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人類歷史演變與唯物史觀的理論形式

2022-03-16 08:04白新歡
關(guān)鍵詞:唯物史觀文明人類

白新歡

(華南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,廣東廣州510641)

馬克思的唯物史觀一般被用來解釋文明社會以來至今的社會歷史的本質(zhì)及其基本規(guī)律,它的有效性已經(jīng)得到充分證明。但隨著社會科學(xué)領(lǐng)域?qū)υ忌鐣芯康牟粩嗌钊耄约皩ξ磥砉伯a(chǎn)主義社會的越來越清晰的展望,唯物史觀必然會面臨一個問題:其理論解釋框架能否進(jìn)一步擴(kuò)展到原始社會和未來的共產(chǎn)主義社會高級階段之中?如果可以,那么唯物史觀將以何種新理論形態(tài)展現(xiàn)出來?或者說,對原始社會的解釋和對未來共產(chǎn)主義社會高級階段的解釋如何豐富和發(fā)展馬克思的唯物史觀?

恩格斯在其晚年著作《家庭、私有制和國家的起源》第一版序言中曾經(jīng)指出:“根據(jù)唯物主義觀點(diǎn),歷史中的決定性因素,歸根結(jié)底是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是,生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn);另一方面是人自身的生產(chǎn),即種的繁衍。一定歷史時代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度,受著兩種生產(chǎn)的制約:一方面受勞動的發(fā)展階段的制約,另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約。勞動越不發(fā)展,勞動產(chǎn)品的數(shù)量,從而社會的財富越受限制,社會制度就越在較大程度上受血族關(guān)系的支配?!盵1]13學(xué)術(shù)界一般把恩格斯的這一思想看作是對馬克思唯物史觀的豐富和發(fā)展,是把唯物史觀的解釋范圍擴(kuò)展到了原始社會。如何進(jìn)一步總結(jié)概括唯物史觀的解釋框架,使之上升到新的更一般更普遍的理論解釋框架,把從原始社會到文明社會的演化發(fā)展機(jī)制充分揭示出來,從而進(jìn)一步深化和提升唯物史觀的解釋力,這是唯物史觀研究的重要課題。本文嘗試以考察人類歷史為基礎(chǔ),對唯物史觀的解釋框架進(jìn)行更大范圍的擴(kuò)展和更高層次的提升,使其解釋力得到更充分的釋放和展開。

一、唯物史觀的解釋方式

馬克思的唯物史觀認(rèn)為,生產(chǎn)方式是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ),也是人類社會發(fā)展的決定性方面,由此決定人類歷史是一“自然歷史過程”。馬克思的這一基本觀點(diǎn)是通過研究文明社會歷史,特別是資本主義社會發(fā)展過程得出的,它在最基本的邏輯上可以適用于全部人類歷史過程,包括原始社會的歷史。但由于每一個社會歷史時期,發(fā)展的程度和水平都有巨大差異,尤其是需要解決的基本問題不同,因而唯物史觀的具體解釋依據(jù)即歷史條件必然會有不同,從而表現(xiàn)為不同的理論形式。但不管如何解釋,其基本精神和思路卻是始終如一的。唯物史觀的基本精神是,把人類歷史看作是一個“自然歷史過程”,即一個物質(zhì)性的、有自身發(fā)展規(guī)律的過程,當(dāng)然這一規(guī)律是通過人的活動體現(xiàn)出來的,是客觀規(guī)律性與人的能動活動的統(tǒng)一。唯物史觀的基本思路是,我們必須把人類歷史看作是不斷解決其基本問題的過程,在每一個歷史時期,都有一個中心問題,或說基本問題,這個問題決定和影響著其他問題的解決,解決這個基本問題構(gòu)成這個時期的基本任務(wù)。唯物史觀的基本思路,就是在理論上再現(xiàn)歷史的這個基本機(jī)制。唯物史觀的基本觀點(diǎn),就是在理論上再現(xiàn)歷史發(fā)展過程一定時期的基本問題及其解決方式。按照這個解釋框架,文明社會以來的歷史的基本問題,或說需要優(yōu)先解決的問題,是物質(zhì)生活資料的匱乏問題,因此唯物史觀對這個歷史時期的解釋是認(rèn)為物質(zhì)資料生產(chǎn)方式是歷史發(fā)展的決定性因素。其他方面,尤其是政治上層建筑和思想上層建筑都是圍繞這個中心展開的。恩格斯指出:“鄙俗的貪欲是文明時代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂;財富,財富,第三還是財富——不是社會的財富,而是這個微不足道的單個的個人的財富,這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的?!盵1]194這是馬克思唯物史觀基本觀點(diǎn)在文明社會歷史時期的基本表現(xiàn)?!柏澯薄柏敻弧薄拔镔|(zhì)生活資料”“生產(chǎn)方式”“匱乏”是文明社會以來歷史的基本主題,這些不同的說法反映了同一歷史問題的不同側(cè)面,它們是一體的,都根源于物質(zhì)生活資料的匱乏與滿足這一根本問題。

綜上,唯物史觀的基本觀點(diǎn)是把人類歷史看作是物質(zhì)性的具有自身規(guī)律性的展開過程,其具體解釋方式是把生產(chǎn)方式看作人類歷史的物質(zhì)承擔(dān)者,是人類社會歷史物質(zhì)性的集中體現(xiàn)。生產(chǎn)方式在文明社會以來至今的歷史階段,主要表現(xiàn)為物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)方式。在原始社會,生產(chǎn)方式主要表現(xiàn)為人口生產(chǎn)方式。未來共產(chǎn)主義社會高級階段,生產(chǎn)方式將主要表現(xiàn)為精神生產(chǎn)方式。雖然在每一歷史階段的具體理論形式不同,但其解釋方式都是唯物主義的,且是歷史的,因此在本質(zhì)上都屬于唯物史觀。

二、原始社會的基本問題與唯物史觀的理論形式

按照恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中的解釋,原始社會的基本問題主要是人口生產(chǎn),具體說是人口繁衍問題,它表現(xiàn)為原始社會婚姻家庭制度的發(fā)展和演變,而婚姻家庭制度演變的中心線索是如何避免近親繁殖,以及如何更穩(wěn)定地增加人口數(shù)量。人口數(shù)量在根本上取決于生產(chǎn)力的水平,即當(dāng)時的生產(chǎn)力能夠養(yǎng)活的人口是人口數(shù)量的決定性制約因素。生產(chǎn)力發(fā)展水平的基本標(biāo)志是生產(chǎn)工具,而生產(chǎn)工具則是由人來制造的。沒有人的智慧和能力的發(fā)展,更高水平的生產(chǎn)工具就不可能被制造出來。因此生產(chǎn)力的發(fā)展與人口的生產(chǎn)(包括數(shù)量和質(zhì)量等方面),是相互依賴,相互作用的。從人類社會歷史發(fā)展的深層意義和長遠(yuǎn)角度說,生產(chǎn)力的發(fā)展與人的發(fā)展是完全統(tǒng)一的。

為什么在原始社會,最基本的問題是人口生產(chǎn)問題,而不是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)問題?雖然二者密切相關(guān),但畢竟是不一樣的。在原始社會人口生產(chǎn)問題更具有本原性,這意味著什么?

原始社會存在了100多萬年,其生產(chǎn)力水平總體上處于低級階段。其生產(chǎn)力之所以發(fā)展如此緩慢,是因為它在總體上是開端階段,是從無到有,需要漫長積累,特別需要最原始的突破(摩爾根認(rèn)為,文明社會以來的重大突破、創(chuàng)造,都無法與原始社會的重大突破和創(chuàng)造相提并論),這就需要充足的時間。另外,原始社會人口稀少,各地區(qū)幾乎互相隔絕,發(fā)明創(chuàng)造不能及時互相借鑒,而且由于戰(zhàn)爭、自然災(zāi)害等原因,已經(jīng)取得的發(fā)明創(chuàng)造很容易被湮滅,這就需要重新發(fā)明創(chuàng)造,而重新發(fā)明創(chuàng)造就會浪費(fèi)人類的時間、精力和智慧。這諸多因素的綜合作用,使原始社會發(fā)展非常緩慢,延續(xù)了漫長時間。但這種漫長時間的積累,卻為文明社會的加速發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

在漫長的原始社會中,可以想象,人們是難以感覺到社會的進(jìn)步的,無論是生產(chǎn)技術(shù)方面,還是社會制度方面。其實在兩千多年的封建社會中,人們也難以感覺到社會的進(jìn)步,尤其在社會制度及法律規(guī)范比較穩(wěn)定的和平時期,由此形成中國封建社會的人們對封建禮教的堅定而僵化的信仰,甚至在一些落后地區(qū)至今仍有遺留。在生產(chǎn)力發(fā)展處于原始低級階段,生活節(jié)奏異常緩慢的條件下,人們的思想觀念和心理基本上是穩(wěn)定的,甚至是超穩(wěn)定的。顯然,生產(chǎn)力的原始狀態(tài),發(fā)展得異常緩慢,原始人對發(fā)展速度、過程幾乎感覺不到,這些情況會使原始人認(rèn)為,歷史永遠(yuǎn)就是如此,生活就是如此重復(fù)。唯物史觀的基本原理認(rèn)為,有多余的財產(chǎn),才會激發(fā)人的貪欲,若沒有多余的財富,就不可能激發(fā)人對財富的貪欲。在整個原始社會漫長的100多萬年中,由于生產(chǎn)力的極端低下,哪里有多余的財富?而且這又是人類歷史的第一個歷史時期,因此貪欲不可能獲得發(fā)展。在原始社會行將解體的過渡時期,由于生產(chǎn)力的發(fā)展,財富的增加,人口流動與遷徙日益頻繁,人的貪欲迅速被刺激起來。由此進(jìn)一步證明唯物史觀原理關(guān)于社會存在決定社會意識的正確性,在這里具體表現(xiàn)為物質(zhì)財富的增加決定人的貪欲的發(fā)展。

在原始社會,沒有什么多余的物質(zhì)財富,因而人的貪欲處于萌芽狀態(tài),難以獲得發(fā)展。大量人類學(xué)研究材料證明,在原始社會,物質(zhì)生活資料的匱乏與滿足并非最根本的問題,或者說,這個問題不是生活的中心,更不是生活的全部。從現(xiàn)象上看,生活的中心似乎是巫術(shù)與宗教,而巫術(shù)與宗教是與整體的生活融合為一體的,整體的生活既包括生產(chǎn)(漁獵、種植、生活用品的制造等),也包括戰(zhàn)爭、疾病治療、生死、婚娶、社會交往等,藝術(shù)與文化生活則蘊(yùn)含或結(jié)合在以上活動中。因此,原始社會的最大特征是一體性,是混沌性,而不是高度分化性。這個一體性和混沌性,總體上都籠罩在巫術(shù)與宗教的氛圍之中,因為巫術(shù)與宗教作為原始文化的主要形式,是賦予原始社會所有生活與生產(chǎn)內(nèi)容以意義的根本。盡管原始社會的生活具有一體性、混沌性、未分化性,但因為我們習(xí)慣于以分析的方式去思維,總是想找出一個中心,否則就會覺得無法把握一個對象,無法理解事物的本質(zhì)。在此意義上,筆者認(rèn)為,原始社會一體性和混沌性生活的總體特征是巫術(shù)和宗教性,其核心問題可能是制度與規(guī)范的創(chuàng)設(shè)——主要成就是原始氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟等組織制度的創(chuàng)設(shè)。這是原始人的偉大創(chuàng)造,是人類文明發(fā)端時期的奠基性創(chuàng)造,所有后來的文明發(fā)展的成就,尤其是制度文明的成就,無不以此為基礎(chǔ)。

前面所引證的恩格斯的觀點(diǎn):“根據(jù)唯物主義觀點(diǎn),歷史中的決定性因素,歸根結(jié)底是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是,生產(chǎn)本身又有兩種。”[1]13這段話可以理解為是對人類生活,尤其是原始人生活的一體性、整體性、未分化性的一個總體說明,在此整體性基礎(chǔ)之上,才可進(jìn)一步區(qū)分兩種生產(chǎn)的不同的重要性。從邏輯上說,人類生活具有整體性,同時又具有不同維度和不同部分之間的分化性。但從歷史發(fā)展的角度說,先有整體,后有分化。相對后來的不斷分化,原始社會更多地體現(xiàn)了人類生活的整體性。但整體性中潛在地蘊(yùn)含著后來的分化,否則就無法理解分化的展開及其源泉。因此,當(dāng)我們說,原始社會的人口生產(chǎn)在更大程度上支配著原始社會制度的形成和發(fā)展時,僅僅是相對而言,不能絕對化,也不能與文明高度發(fā)展后的分化階段的情況相提并論。另外,我們要特別注意恩格斯說的“直接生活”這個概念,原始人的生活就是直接生活,所謂“直接”,可從兩方面理解:一是指與人的生命存在活動直接統(tǒng)一,二是整體未分化。這兩個方面都說明生活的整體性和統(tǒng)一性,而原始社會更典型地表現(xiàn)了人類生活的這一性質(zhì)。但原始社會的歷史演變,實質(zhì)上就是從整體性和混沌性向日益分化的逐漸顯明和展開,在此意義上,我們才能理解原始社會的人口生產(chǎn)具有相對于物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)更加重要的作用。因為原始社會雖然在總體上具有整體未分化的性質(zhì),但其歷史演變已經(jīng)就是分化的逐漸展開。在原始社會晚期,尤其是向文明社會過渡時期,分化就非常明顯了。但在此之前,分化的萌芽已經(jīng)具有了長期的量變積累。這是我們對原始人的“直接生活”進(jìn)行區(qū)分和分析的歷史基礎(chǔ)。

原始人的氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟等組織的性質(zhì)是什么?其創(chuàng)設(shè)動機(jī)和推動力是什么?其功能又是什么?回答是:原始社會組織制度的性質(zhì)是血緣組織,其創(chuàng)設(shè)動機(jī)是避免近親繁殖以及優(yōu)生優(yōu)育,其功能是維護(hù)種族的生存和延續(xù),包括優(yōu)生,在整體性意義上也包括生產(chǎn)和生活。在此意義上,我們可以把原始社會的中心問題看作是人口繁衍或說人口生產(chǎn),但顯然這是需要全面解釋的。因為這個中心問題是與幾乎所有原始社會的生產(chǎn)和生活問題結(jié)合在一起的。恩格斯認(rèn)為原始社會的中心問題是人口繁衍問題,大概也是出于這樣的考慮。這的確是貫穿于原始社會生活中的一條基本線索,這條線索可以使我們很好地理解氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟等原始社會組織和制度的產(chǎn)生、演化和發(fā)展。

綜上,生產(chǎn)方式是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ),在原始社會則主要表現(xiàn)為人口生產(chǎn)方式。人口繁衍或人口生產(chǎn),在原始社會就是直接的生產(chǎn)力,是與物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)力結(jié)合為一體的生產(chǎn)力,二者不可分割,總體上看處于尚未分化狀態(tài)。但從制度方面看,這個未分化狀態(tài)的突出表現(xiàn)則是人口生產(chǎn)制度。生產(chǎn)關(guān)系主要表現(xiàn)為人口生產(chǎn)關(guān)系,具體表現(xiàn)為婚姻、家庭組織及制度,并與原始社會的氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟等社會組織及其制度結(jié)合在一起??傮w上看,這些組織形式既是人口生產(chǎn)的形式,也同時是物質(zhì)資料生產(chǎn)的基本形式,二者是結(jié)合在一起、統(tǒng)一在一起的。

三、文明時代以來的基本問題與唯物史觀的理論形式

馬克思唯物史觀的基本原理,尤其是關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動的規(guī)律、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑矛盾運(yùn)動的規(guī)律等,對于文明社會以來的人類歷史,具有充分的解釋效力,反映了文明社會以來人類歷史的基本規(guī)律。以此規(guī)律為解釋原則,可以從根本上概括人類歷史自文明社會以來的基本發(fā)展過程、發(fā)展機(jī)制、基本特征等。

以上唯物史觀的基本原理是如何被發(fā)現(xiàn)的?顯然是因為馬克思首先發(fā)現(xiàn)了社會生活的基礎(chǔ)性和決定性因素:物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)和滿足問題。恩格斯也非常認(rèn)同這個觀點(diǎn),并且在《在馬克思墓前的講話》中總結(jié)了馬克思的這一偉大發(fā)現(xiàn)。恩格斯指出:“正像達(dá)爾文發(fā)現(xiàn)有機(jī)界的發(fā)展規(guī)律一樣,馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律。”[2]馬克思認(rèn)為,物質(zhì)生活的需要及其滿足問題,是社會歷史的核心問題,這一問題決定著其他一切問題的展開和解決,從而構(gòu)成基礎(chǔ)性、決定性問題。從這一觀點(diǎn)出發(fā)去解釋歷史,必然會把歷史看作是具有自身規(guī)律性的過程,這就是生產(chǎn)方式運(yùn)動變化的過程。

物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)和滿足問題之所以是文明社會以來至今的基本問題,是因為它是推動文明社會以來人類歷史發(fā)展的基本力量,我們可以在社會生產(chǎn)和生活的各個方面、層面證實這一點(diǎn),即物質(zhì)生產(chǎn)及其方式總是基礎(chǔ)性的、決定性的,是需要優(yōu)先解決的問題。整個社會文明的發(fā)展就是以此為基礎(chǔ)的,這是理解文明社會以來人類歷史的基本線索。

馬克思的這一唯物史觀的基本觀點(diǎn),有效地解釋了人類歷史從奴隸社會以來的歷史過程及其基本特征。社會政治上層建筑和思想上層建筑的產(chǎn)生和發(fā)展過程,也同樣得到了最充分的有效解釋。唯物史觀之“物”集中表現(xiàn)為“生產(chǎn)方式”,正是這一特殊的物質(zhì)形態(tài),構(gòu)成人類社會存在和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。這里的“生產(chǎn)方式”是指生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一,而生產(chǎn)力是指物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)力,生產(chǎn)關(guān)系是在這種物質(zhì)生活資料生產(chǎn)中形成的關(guān)系。

四、共產(chǎn)主義社會高級階段的基本問題與唯物史觀的理論形式

人類社會是不斷發(fā)展的過程,其中心問題也是不斷轉(zhuǎn)換的,中心問題的轉(zhuǎn)換使人類社會歷史過程表現(xiàn)為不同的歷史發(fā)展階段。共產(chǎn)主義社會高級階段將在根本特征和中心問題上不同于文明社會以來至今的社會文明,因此可看作是人類社會發(fā)展的一個新階段。

進(jìn)入文明社會以來,貫穿人類歷史全部過程,并始終起支配性作用的動力,是人類對物質(zhì)生活資料的追求,這是推動生產(chǎn)力發(fā)展的動力,也是生產(chǎn)關(guān)系變革及上層建筑變革的最終動力。社會需要優(yōu)先解決的問題是物質(zhì)生活資料的匱乏和滿足,此問題的不斷產(chǎn)生和解決推動著其他一切問題的產(chǎn)生和解決。當(dāng)然人類對物質(zhì)生活資料的匱乏和滿足總是具體的歷史的,從而具有相對性,但這一點(diǎn)并不影響它作為中心問題的地位和作用。

從未來發(fā)展趨勢看,人類社會需要優(yōu)先解決的問題是否將永遠(yuǎn)只能是物質(zhì)生活資料的匱乏和滿足?答案恐怕是否定的。人類社會的發(fā)展是其結(jié)構(gòu)的不斷變化發(fā)展過程,其中心問題也是不斷變化發(fā)展的。原始社會的中心問題是人口繁衍問題,從而使原始人創(chuàng)設(shè)了氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟等社會組織形式,在這些組織形式下,物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)技術(shù)和思想文化等也一同發(fā)展起來。隨著原始社會生產(chǎn)力的發(fā)展和以氏族為基礎(chǔ)的原始社會組織體系的解體,人類社會的中心問題演變成了對物質(zhì)生活資料的追求,或說對物質(zhì)財富的追求,這一問題不斷在更高水平上的解決,構(gòu)成文明社會以來最核心的動力因素,是我們理解文明社會至今歷史的中心線索。但這并不是人類社會歷史的終極狀態(tài),因為生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的幾乎是趨向于無限的累積性發(fā)展,不斷使人類獲得更豐富的物質(zhì)生活資料,從而最終會使人類對物質(zhì)生活資料的追求的強(qiáng)度趨于遞減狀態(tài)。盡管在當(dāng)代資本主義社會,仍然有對物質(zhì)生活資料的無限追求,但它并不能代表人類的本性,而在更大程度上是社會制度和資本使然。而且在資本主義社會條件下,這種對物質(zhì)生活資料的無限追求,之所以能繼續(xù)存在,恰恰在于其心理和思想意義——即貧富對立構(gòu)成了掌握較多生產(chǎn)資料和生活資料的人的心理優(yōu)勢,是形成其主觀性上優(yōu)越感的源泉??梢?,至少在一定意義上,不僅物質(zhì)生活資料本身,而且包括其社會心理意義,二者的統(tǒng)一才是人類追求的更具本質(zhì)性的目標(biāo)。因為當(dāng)人類已經(jīng)完全滿足了最基本的物質(zhì)生活需要,尤其是過上比較富足的物質(zhì)生活時,其物質(zhì)生活水平的進(jìn)一步提升的意義就會下降,而其中蘊(yùn)含的精神意義,即社會文化和心理意義就相應(yīng)上升,甚至成為更具本質(zhì)性和決定性的因素。這種新生長起來的因素,具有普遍意義,它將成為全部人類的基本追求,是規(guī)律性、必然性的發(fā)展方向。也就是說,人類由追求物質(zhì)財富,轉(zhuǎn)向?qū)褙敻坏淖非螅@是普遍的、必然的。隨著此消彼長的不斷量變,終有一天,人類對精神富足的追求完全超過了對物質(zhì)生活富足的追求,人類社會文明形態(tài)就會發(fā)生一個質(zhì)的變化,人類社會發(fā)展就會進(jìn)入一個新階段,這個新階段可能就是共產(chǎn)主義社會高級階段。

共產(chǎn)主義社會高級階段的中心問題是什么?筆者認(rèn)為,可能就是精神生活的發(fā)展問題,相應(yīng)于過去歷史時代的問題,在特定意義上也可以稱之為精神發(fā)展不足問題。恩格斯認(rèn)為,只有到了共產(chǎn)主義社會高級階段,“人在一定意義上才最終地脫離了動物界,從動物的生存條件進(jìn)入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件,現(xiàn)在受人們的支配和控制,人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人,因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了?!皇菑倪@時起,人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史”。[3]“真正人的生存條件”“完全自覺”是克服了以往歷史局限性的,是擺脫了對物的依賴性的,從而可以理解為是以精神發(fā)展為主導(dǎo)的。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”,[4]以及關(guān)于共產(chǎn)主義和自然主義、人道主義在本質(zhì)上一致關(guān)系的論述,與恩格斯的上述觀點(diǎn)基本上都是一致的。他們對共產(chǎn)主義社會,尤其是其高級階段的本質(zhì)特征的理解,都包含著關(guān)于人的完全的自由自覺這個特性,而完全的自由自覺,尤其是完全自覺,其實質(zhì)就是精神性,是意識和精神上的自覺。所謂完全的自由,主要是擺脫了自然規(guī)律和社會規(guī)律的束縛,而完全能夠自覺運(yùn)用這些規(guī)律,人的活動與客觀規(guī)律完全統(tǒng)一,這是以精神的高度發(fā)展為前提的。因此精神的高度發(fā)展,人對支配自身的自然規(guī)律和社會規(guī)律的完全自覺,是共產(chǎn)主義社會高級階段人的發(fā)展的一個基本特征。當(dāng)然這并不是說物質(zhì)條件不重要,而是說物質(zhì)條件這個基礎(chǔ)已經(jīng)充分獲得之后人類對新生活目標(biāo)的追求,它賦予人類以新的生存意義。

共產(chǎn)主義社會高級階段,人們的精神境界已經(jīng)極大提高,為何還會以精神追求為主導(dǎo)性問題?為何還說精神發(fā)展不足呢?在何種意義上說精神發(fā)展不足呢?筆者認(rèn)為,首先,人們的精神境界已經(jīng)極大提高,是相對于過去而言,已經(jīng)極大提高的精神境界只是到達(dá)了一個新的起點(diǎn)而已,這是需要進(jìn)一步獲得新的發(fā)展,是需要進(jìn)一步鞏固和提高的新開端。因此相對于更高階段、更高基礎(chǔ)上的發(fā)展而言,精神發(fā)展仍然是不足的,精神發(fā)展不足仍然是需要解決的問題。其次,精神境界極大提高是整個社會的發(fā)展水平,但每個人在出生后一直到長大的過程中需要不斷從各個方面提高自己,獲得自我成長和自我實現(xiàn),才能與整個社會在精神境界上的極大提高相匹配。不可能是每個人都天生就會提高精神境界,或每個人不經(jīng)過努力就會在精神上獲得成長,獲得自我實現(xiàn),從而使自己的精神境界極大提高。再次,精神境界的極大提高,這只是一個定性分析,其在量上可以是無限的,例如在廣度上和深度上就是無限的。精神境界的極大提高是總體上的定性描述,它仍然存在無限發(fā)展的空間和內(nèi)容,正是這種新基礎(chǔ)上的新發(fā)展,賦予人類生活以新的更高的生存意義。反之,若是因為精神境界極大提高了,從而不可能再有巨大發(fā)展空間和發(fā)展內(nèi)容,人類的生存就會陷入停滯狀態(tài),就會成為封閉僵化的、不再有生命力的狀態(tài),從而人類的生存就會失去其意義??傊伯a(chǎn)主義社會高級階段,僅僅是人類歷史的新開端,而不是終結(jié),正是這一新開端,將使人類獲得更高更豐富的人生意義。

共產(chǎn)主義社會高級階段,以精神追求為主導(dǎo)性問題,其必然性是什么?如何在理論上加以證明?人類對其生存意義的追求是永恒的,這是人作為人的基本性質(zhì)。在文明社會以來的歷史中,對物質(zhì)財富的追求及其不斷滿足,構(gòu)成了人生存在的主要意義。但隨著這一追求的不斷滿足和趨于完成,人生意義也將會漸趨消失,在此背景下,必須形成并樹立新的追求目標(biāo),才能使人生始終充滿意義,使人生意義的獲得始終具有無限源泉。這就是對精神生活的追求。從現(xiàn)實看,人類自從誕生以來,就有對精神生活的追求,如原始社會的巫術(shù)與宗教,文明社會以來的思想文化的發(fā)展,它們都具有精神屬性,賦予人類的生存以精神意義。但人類對精神生活的追求,從總體和根本上看,從來沒有成為整個社會的根本和主要任務(wù),反而從總體上成為由物質(zhì)生活追求派生而來,甚至成為附屬性的追求。但隨著科技與生產(chǎn)力的長期累積性發(fā)展,人類對物質(zhì)財富的追求終有一天會從根本上獲得滿足,如果在此條件下能夠同時變革社會制度,以及社會整體文明程度的提高,人類對精神文化思想的追求,有可能會成為根本和主要的追求。當(dāng)然其必要前提條件是:第一,物質(zhì)財富已經(jīng)充分涌流;第二,人類已經(jīng)對主要從物質(zhì)財富的追求中獲得人生意義不再感到滿足;第三,精神文化已經(jīng)有高度發(fā)展;第四,人類對精神文化的追求賦予人類以更高程度上并且是根本性的生存意義。這幾個條件相互聯(lián)系,互相作用,共同決定著人類對精神文化的追求成為人類的根本追求和主要追求。

人類對物質(zhì)財富的追求不再成為主要和根本的追求,不是孤立實現(xiàn)的,而是諸多條件綜合作用的結(jié)果,是人類文明整體發(fā)展的結(jié)果,上述幾個必要條件在本質(zhì)上就是人類文明整體作用的體現(xiàn)。沒有這些條件,特別是沒有文明在整體上的進(jìn)步和高度發(fā)展,人類對物質(zhì)財富的追求作為根本問題就不會自動退出歷史舞臺。

人類社會必然在整體上是進(jìn)步的,精神文化的創(chuàng)新和充分展開,是共產(chǎn)主義社會高級階段的整體發(fā)展方向,精神發(fā)展的匱乏及其滿足,將成為主導(dǎo)性問題。人類必須具有意義才能生存下去,人類必須有所追求才會具有人生意義,對物質(zhì)財富的追求必須最終轉(zhuǎn)變?yōu)閷裎幕淖非?,否則人類必陷于缺乏生存意義之中,無聊和空虛就會襲擊我們,在此條件下若不能最終開辟出精神成長之路并以精神成長發(fā)展為主導(dǎo)性問題,人類必然最終走向墮落并最終導(dǎo)致自我毀滅。

人類走向積極的自我成長之路,顯然需要不斷克服墮落和毀滅的傾向,不斷與自身的惰性作斗爭。這不僅是個體的需要,也更是人類社會整體上所需要的。通觀人類歷史的發(fā)展過程和基本性質(zhì),我們完全可以說,人類向上發(fā)展的力絕對大于向下的惰性之力,人類在根本上和整體上的積極、向上的發(fā)展趨勢,絕對大于消極、向下的墮落之勢。正是由于這個原因,人類才得以誕生、發(fā)展,并不斷走向自我完善,這是人類社會文明歷史發(fā)展過程的基本機(jī)制。

結(jié) 語

我們可以簡要總結(jié)一下人類歷史演變的內(nèi)在邏輯。首先是人的生命存在。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?!盵5]這是馬克思恩格斯的基本思想,貫穿唯物史觀的全部理論,是其基石。其次是滿足人的生存所需要的物質(zhì)生活資料。這是可以直接從第一個前提得出的結(jié)論。第三是滿足人的精神發(fā)展的精神生活資料。與這一邏輯相對應(yīng)的生產(chǎn)活動的邏輯是:人口生產(chǎn)——物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)——精神生產(chǎn)。這一邏輯既是線性的,也是非線性的,即結(jié)構(gòu)性的。因為在任何一個社會,都同時存在以上三種生產(chǎn)和再生產(chǎn),及對其產(chǎn)品的需要和滿足。需要進(jìn)一步說明的是,這個邏輯僅僅是對人類歷史演變過程的粗線條描畫,人類社會結(jié)構(gòu)上的復(fù)雜性和歷史演變中的偶然性,是被抽象掉的。大體上說,以上分析體現(xiàn)了歷史和邏輯的統(tǒng)一。

唯物史觀理論形式的變化是一種結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變。唯物史觀由諸多因素和部分構(gòu)成,是一個結(jié)構(gòu)整體。從歷史角度看,在原始社會階段,這一結(jié)構(gòu)的核心是人口生產(chǎn)及其方式,在文明社會至今的歷史階段,是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)方式,在未來共產(chǎn)主義社會高級階段,是精神生產(chǎn)方式。這是一個雖然宏觀粗略但卻具有綱領(lǐng)性的線索,期間有諸多過渡階段。顯然,人類社會文明作為一個整體,不管是哪個因素或部分處于核心地位,起主導(dǎo)作用,人類社會文明是一個整體和內(nèi)在統(tǒng)一的系統(tǒng),其中的每個因素和部分都是重要的,都是共同構(gòu)成人類社會文明的有機(jī)部分。在此意義上,文明形態(tài)的演替只不過是結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變和量的豐富。與此相對應(yīng),唯物史觀理論形式的變化作為人類歷史的理論反映,也是結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)變與量的豐富。唯物史觀的基本精神是把人類歷史看作是一個具有自身規(guī)律性的發(fā)展過程。從原始社會的人口生產(chǎn)問題,到文明社會以來至今的物質(zhì)生產(chǎn),再到未來共產(chǎn)主義社會高級階段的精神生產(chǎn),中心問題或說基本問題的這種轉(zhuǎn)變是唯物史觀的不同理論形式的歷史和現(xiàn)實基礎(chǔ),也是人類歷史自身規(guī)律性的基本體現(xiàn)。

唯物史觀的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變是一種自我完善和發(fā)展,是唯物史觀自身的不斷豐富和完成。這一過程的最根本的原因可能是,人類歷史在本質(zhì)上不是線性發(fā)展過程,而是結(jié)構(gòu)性整體性發(fā)展過程,是累積性發(fā)展和重復(fù)性發(fā)展的統(tǒng)一,是線性和非線性的統(tǒng)一。在生產(chǎn)力和科技進(jìn)步意義上,它是線性的,是累積性的一個發(fā)展過程。但在精神文化上,尤其在哲學(xué)和人文科學(xué)意義上,在與宇宙、世界、萬物等一體的天人合一意義上,它是重復(fù)性的,是不斷回歸的,是非線性的,是整體性的。在整體性和非線性發(fā)展的意義上,人類在任何一個社會文明階段,都可以獲得充分的人生意義,并不會因為文明發(fā)展階段相對較低而意義減少。

以精神生產(chǎn)為基本問題,是否與唯物史觀相矛盾?答案是否定的。主要理由是,第一,以精神生產(chǎn)為基本問題,或以精神生產(chǎn)為社會發(fā)展的主導(dǎo)性問題,并沒有否定物質(zhì)生產(chǎn)的本原性地位,以精神生產(chǎn)為基本問題,是在物質(zhì)生產(chǎn)(作為問題)已經(jīng)獲得解決的基礎(chǔ)上才有可能產(chǎn)生的,是以已經(jīng)解決了物質(zhì)生產(chǎn)這個問題為條件的。第二,唯物史觀是對人類歷史的整體、全面、動態(tài)性的解釋理論,不應(yīng)把唯物史觀理解為機(jī)械的、單純的某一種因素的決定論。把唯物史觀理解為單純的經(jīng)濟(jì)決定論,也就是把唯物史觀變成了機(jī)械決定論,這與馬克思、恩格斯對人類社會歷史的辯證理解是根本不相容的。恩格斯指出:“根據(jù)唯物史觀,歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲,說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素,那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話?!盵6]這里所說“現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”顯然是一個整體,既包括經(jīng)濟(jì)生活,也包括政治生活,也包括精神文化生活和日常社會生活。這樣理解的“現(xiàn)實生活”才能徹底與機(jī)械決定論對唯物史觀的歪曲和誤解區(qū)分開來,同時這樣理解的唯物史觀才能進(jìn)一步更全面更辯證地解釋原始社會的歷史過程(人口生產(chǎn)成為現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的主要體現(xiàn))和共產(chǎn)主義高級階段的基本特征(精神生產(chǎn)和再生產(chǎn)成為現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的主要體現(xiàn))。唯物史觀所理解的人類歷史是有機(jī)統(tǒng)一的、具有自身發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律的、統(tǒng)一而具有整體性的人類歷史。當(dāng)我們把共產(chǎn)主義社會高級階段的基本問題看作是精神生產(chǎn)問題時,并沒有否定人類歷史在整體上的物質(zhì)性,以及發(fā)展的規(guī)律性,毋寧說,物質(zhì)性發(fā)展過程的最高表現(xiàn)就是精神生產(chǎn)和發(fā)展過程,因為這是物質(zhì)性的最高升華,是人類社會結(jié)構(gòu)的充分展開??傊?,以精神發(fā)展為中心可能是未來共產(chǎn)主義社會高級階段的主導(dǎo)性問題,從而精神生產(chǎn)及其方式成為人類社會的未來新基礎(chǔ),這可能是唯物史觀的最高表現(xiàn)形式。所謂“最高”表現(xiàn)形式,即最充分最完全的表現(xiàn)形式,因為到目前為止,這是我們認(rèn)識到的物質(zhì)的最高表現(xiàn)形式——即意識現(xiàn)象。

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