劉思亮 上海交通大學(xué)人文學(xué)院

1957年信陽長臺(tái)關(guān)1號(hào)楚墓出土了一批戰(zhàn)國中期的材料，其中有遣冊(cè)簡29支，記錄了隨葬物品。編號(hào)為2-18和2-03的兩支簡可以連讀，記載了所謂的“樂人之器”，前輩學(xué)者如朱德熙、郭若愚、商承祚、李家浩等先生均有過精彩論說，解決了不少問題。(1)參田河：《信陽長臺(tái)關(guān)楚簡遣策集釋》，碩士學(xué)位論文，吉林大學(xué)，2004年。后又經(jīng)劉國勝、陳偉、陳劍、范常喜等先生補(bǔ)論，竹簡釋文已大概完備。(2)劉國勝：《楚喪葬簡牘集釋》，北京：科學(xué)出版社，2011年，第21—25頁；武漢大學(xué)簡帛研究中心、河南省文物考古研究所編著：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊(cè)合集·長臺(tái)關(guān)楚墓竹簡》，北京：文物出版社，2013年，第147—148頁；陳劍：《甲骨金文舊釋“”之字及相關(guān)諸字新釋》，《出土文獻(xiàn)與古文字研究》第2輯，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2008年，第13—47頁；范常喜：《信陽楚簡“樂人之器”補(bǔ)釋四則》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2015年第3期?，F(xiàn)根據(jù)范常喜先生文稍作改釋謄錄如下：

“樂人之器”簡冊(cè)中出現(xiàn)了“土螻”一詞，(4)文獻(xiàn)中所載“土螻”大概有四種形象：1.螭龍之屬，見《說文解字》蟲部“螭”字解說；2.禺猴之屬，見《逸周書·王會(huì)篇》；3.如羊四角之獸，見《山海經(jīng)·西山經(jīng)》；4.螻蛄之別名，見阜陽漢簡《萬物》。為我們認(rèn)識(shí)“土螻”提供了新的材料。關(guān)于“土螻”，李家浩先生曾有過專門考釋。李先生引《山海經(jīng)·西山經(jīng)》“昆侖之丘……有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻，是食人”，同時(shí)結(jié)合出土鎮(zhèn)墓獸形象，認(rèn)為：

把文獻(xiàn)和簡文所記的“土螻”跟鎮(zhèn)墓獸比較，不難發(fā)現(xiàn)有許多相似之處。第一，土螻和鎮(zhèn)墓獸都有角，唯角的數(shù)目不同而已。第二，簡文所記的土螻和鎮(zhèn)墓獸都有彩漆繪畫的花紋。第三，土螻不僅其角銳利難當(dāng)，觸物則斃，而且還食人，用它來作鎮(zhèn)墓獸是十分合適的，鬼魅見之不敢入，能達(dá)到避除土咎令禍殃不行的目的。除了這三點(diǎn)外，還有一個(gè)情況也值得注意。有人曾作過統(tǒng)計(jì)，楚墓中出土的鎮(zhèn)墓獸近300件，往往有鼓伴隨出土。反過來說，“凡出土有鼓的墓葬必然出‘鎮(zhèn)墓獸’”。這說明鎮(zhèn)墓獸跟樂器鼓有一種特殊的關(guān)系。簡文正是把“土螻”和“鼓”記在一起的，跟鎮(zhèn)墓獸與鼓同出的現(xiàn)象是一致的。根據(jù)這些情況，簡文所記的“土螻”，很可能是指該墓出土的鎮(zhèn)墓獸。(5)李家浩：《信陽楚簡“樂人之器”研究》，《簡帛研究》第3輯，南寧：廣西教育出版社，1998年，第17頁。

李先生觀點(diǎn)多有信從者。大概是受了《山海經(jīng)》有關(guān)“土螻”記載的影響，李先生有意將簡文“土螻”跟鎮(zhèn)墓獸實(shí)物相靠。(6)李先生基于此獸食人等特點(diǎn)，有意將“樂人之器”中的“土螻”與鎮(zhèn)墓獸相聯(lián)系。如羊四角食人形象的“土螻”乃是地蠥中“羝羊”一系，與此無涉，筆者另有專文論述。李先生又認(rèn)為“‘烕盟之柜’大概是土螻的修飾語”。李先生的說法尚有商榷余地。

圖1 信陽一號(hào)楚墓平面草圖(7)中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組：《信陽戰(zhàn)國楚墓出土樂器初步調(diào)查記》，《文物參考資料》1958年第1期，第17頁。

古雙聲疊韻之字隨物名之，隨事用之。泥于其形則岨峿不安，通乎其聲則明辯以晳。(12)鄧廷楨著，馮惠民點(diǎn)校：《雙硯齋筆記》，北京：中華書局，1987年，第229頁。

“烕盟”應(yīng)該與蔑蒙、綿蠻、霡霂、蘼蕪等詞同族，詞義皆為微小。(13)另可參蘭佳麗：《聯(lián)綿詞族叢考》，上海：學(xué)林出版社，2012年，第76—79頁。信陽楚墓鐘架經(jīng)過中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組拼湊和測(cè)量得出結(jié)論：

木墩高(20厘米)，加上立柱高(57厘米)，再加上立柱上端至橫梁上皮的高度(3.7厘米)，等于它的通高，計(jì)80.7厘米。(14)中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組：《信陽戰(zhàn)國楚墓出土樂器初步調(diào)查記》，《文物參考資料》1958年第1期，第17頁。

而橫梁卻長達(dá)242厘米，是立柱總長的三倍?？梢娬嬲饬x上的“虡”其實(shí)只有57厘米，這個(gè)高度可以說是很“迷你”了。另外范常喜先生《信陽簡“樂人之器”補(bǔ)釋四則》一文將簡文“一(肆)坐歬鐘”的“坐”讀如原字，認(rèn)為“從編鐘大小、懸掛高度及伴出的鐘槌長度來看，該套編鐘演奏時(shí)應(yīng)該是跪坐敲擊”。(15)范常喜：《信陽楚簡“樂人之器”補(bǔ)釋四則》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2015年第3期，第63頁。所論至確。我們還可以為范先生補(bǔ)充鐘虡高度的證據(jù)，木墩加立柱高度才77厘米，因敲擊部位為鐘的鼓部，計(jì)算敲擊高度時(shí)還要減去部分鐘身長，而根據(jù)人體高度和著力點(diǎn)分析，這種高度的編鐘，只能跪坐敲擊。所以這是一具小型虡架，正是簡文“一烕盟之柜”的真正含義。在此基礎(chǔ)上，我們?cè)儆懻摗肮?虡)”與“土螻”的關(guān)系。

“虡”與“土螻”其實(shí)有著千絲萬縷的聯(lián)系。古代簨虡之上，?？汤L猛獸，《漢書·郊祀志下》：“建章、未央、長樂宮鐘虡銅人皆生毛，長一寸所，時(shí)以為美祥?！鳖亷煿抛ⅲ?/p>

虡，神獸名也，縣(懸)鐘之木，刻飾為之，因名曰虡也。(16)班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第1253頁。

鐘架的立柱，下端出榫，已斷折。上端開叉口，兩面雕虎紋，橫梁與它相交，好像被銜在老虎嘴里一樣。(18)中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組：《信陽戰(zhàn)國楚墓出土樂器初步調(diào)查記》，《文物參考資料》1958年第1期，第17頁。

顧鐵符也指出：

和鐘一起出土的還有一懸鐘的木架，大概就是所說的“簴”，雕有卷云紋獸頭紋等，黑漆朱繪，(19)案，信陽楚墓彩繪原料主要為生漆、石黃、石綠、赭石等，調(diào)色方法主要有兩種：一種是用赭紅、朱砂等調(diào)漆；一種是用石黃、石綠等調(diào)油。二者脫落的難易與先后情況不同，調(diào)油的石黃、石綠等容易呈粉末狀脫落，且較調(diào)漆的朱紅色更早脫落。所以虡架初看多呈紅黑二色，其實(shí)最初應(yīng)該還有石黃、石綠等色，即簡文所謂“青黃之劃(畫)”?？蓞㈥惔笳隆①Z峨：《復(fù)制信陽楚墓出土漆木器模型的體會(huì)》，《文物參考資料》1958年第1期，第24—28頁。具有楚國木雕和漆繪的作風(fēng)。(20)顧鐵符：《關(guān)于信陽楚墓銅器的幾個(gè)問題》，《文物參考資料》1958年第1期，第7頁。

河南省文物研究所出土報(bào)告中云：“立柱上端的兩側(cè)，有浮雕獸面紋及朱色彩繪?！?21)河南省文物研究所：《信陽楚墓》，第25頁。虡架上的這種浮雕獸紋，應(yīng)該就是虡獸，即簡文所謂的“土螻”。信陽長臺(tái)關(guān)共發(fā)掘出兩座楚墓，二號(hào)墓與一號(hào)墓相鄰，無論形制、隨葬品都大體相同，墓主生前必然有著密切聯(lián)系。二號(hào)墓中也出土了形制相似的編鐘和虡架，調(diào)查報(bào)告說：

兩根立柱皆為圓角四棱形，柱亦髹黑漆。高91、連榫寬、厚均為10.4厘米，上部雕獸面卡口，銜住橫梁的兩端，柱的中腰雕卷云紋，下端用長22、寬、厚均為8.4厘米的方榫插進(jìn)方座的孔中。(22)河南省文物研究所：《信陽楚墓》，第86頁。

根據(jù)這些信息可知，二號(hào)墓所出虡架上也雕有虡獸形，與一號(hào)墓所出虡架相似，所雕獸面，也應(yīng)該是簡文所謂“土螻”。

文獻(xiàn)中所載虡獸的形象并非只有一種，《禮記·明堂位》“夏后氏之龍簨虡”，鄭玄注：

簨虡，所以縣(懸)鐘磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以臝屬、羽屬。

夏后氏之說固然不可信，但是就目前出土的簨虡來看，確實(shí)多飾臝羽之屬?！吨芏Y·冬官》云：

天下之大獸五：脂者，膏者，臝者，羽者，鱗者。鄭玄注：“脂，牛羊?qū)?；膏，豕屬；臝者，謂虎豹貔螭為獸淺毛者之屬；羽，鳥屬；鱗，龍蛇之屬?！?/p>

準(zhǔn)此，則虡獸多為羽鳥、龍蛇、虎豹之類。再結(jié)合上述中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組的調(diào)查說明，虡架上所雕虎紋或即《周禮·冬官》所謂“臝者”，虎形“土螻”不在文獻(xiàn)四種“土螻”之中，當(dāng)算是新知。只可惜信陽楚墓“鐘架各部因風(fēng)干縮裂，已經(jīng)毀壞。所以現(xiàn)有的鐘架，只殘存不到一半”。(23)中央音樂學(xué)院民族音樂研究所調(diào)查小組：《信陽戰(zhàn)國楚墓出土樂器初步調(diào)查記》，《文物參考資料》1958年第1期，第17頁。加上彩漆脫落，多已斑駁，鐘架曾經(jīng)的盛狀已難復(fù)見。

信陽簡為我們提供了虡獸與“土螻”相關(guān)的信息，文獻(xiàn)又為我們提供了四種“土螻”的形象，那么在眾多虡獸之中，我們能不能找到一種或幾種跟文獻(xiàn)記載相合的“土螻”形象？答案是肯定的。最有代表性的虡獸“土螻”應(yīng)是戰(zhàn)國早期曾侯乙墓出土的磬虡上的青銅鑄件神獸。其中磬架虡簨縱橫交合處有青銅鑄件作鹿角龍身狀，龍角(24)龍角源自鹿角說，可參武仙竹：《龍角新證》，《中國歷史文物》2002年第5期。盤曲，銳利難當(dāng)(見圖2)。 這種鹿角龍身的虡獸大概就是《說文》所說的“地螻”，亦即虡獸之一“土螻”?！墩f文》“螭，若龍而黃，北方謂之地螻”的說法大概不是空穴來風(fēng)?！秴问洗呵铩び惺计穭t云：“黃帝之時(shí)，天先見大螾大螻。”高誘注：“螻，螻蛄。螾，蚯蚓。皆土物?！卑福哒T注未必契合文意，所謂“大螻”也有可能是“若龍而黃”的地螻，即螭龍之屬。《史記·封禪書》：“或曰：黃帝得土德。黃龍、地螾見?！薄包S龍地螾”并舉，而《呂氏春秋》作“大螾大螻”，“黃龍”對(duì)應(yīng)的正好是“大螻”。又《史記·五帝本紀(jì)》“有土德之瑞，故號(hào)黃帝”，司馬貞《索隱》：“炎帝火，黃帝土代之，即‘黃龍地螾見’是也。螾，土精，大五六圍，長十余丈?！彼抉R貞大概也覺得一般意義上的“地螾(蚯蚓)”跟“黃龍”形象不相匹配，所以解“螾”為土精。梁沈約《宋書·符瑞志》又作“有大螻如羊，大螾如虹”，顯然沈約等也不同意“大螻”為“螻蛄”，所以依據(jù)《山海經(jīng)》土螻如羊的記載重作解說。這些間接的證據(jù)都可以說明“土螻”“地螻”確有螭龍的形象，并且能雕刻或繪制在鐘磬虡簨之上。

圖2 曾侯乙墓編鐘虡獸(25)曾侯乙墓圖片均來自湖北省博物館編：《曾侯乙墓文物藝術(shù)》，武漢：湖北美術(shù)出版社，1992年。

文獻(xiàn)中又有神獸“蜚虡”“飛虡”，又作“飛劇”“蜚遽”，其實(shí)也是虡獸，與“土螻”同屬。《史記·司馬相如列傳》：“射游梟，櫟蜚虡?！薄都狻芬弊⒃疲骸皸n，梟羊也。似人，長唇，反踵，被發(fā)，食人。蜚虡，鹿頭龍身，神獸?！薄稘h書·司馬相如傳》作“蜚遽”，張揖注：“櫟，梢也。蜚遽，天上神獸也，鹿頭而龍身?！薄稄V韻·語韻》：“飛，天上神獸，鹿頭龍身?！苯鼇硇掳l(fā)掘的?；韬钅怪杏幸灰络R，銘文上也出現(xiàn)了“蜚虡”之名。其銘云：

新就衣鏡兮佳以眀，質(zhì)直見請(qǐng)(清)兮政(正)以方。幸得承靈兮奉景光，修容侍側(cè)兮辟非常。猛獸鷙蟲兮守戶房，據(jù)兩蜚豦(鐻/虡)兮匢()兇殃，傀偉奇物兮除不詳(祥)。右白虎兮左倉(蒼)龍，下有玄鸖(鶴)兮上鳳凰。西王母兮東王公，福憙(熹)所歸兮淳惡臧，左右尚之兮日益昌。(28)參王意樂、徐長青、楊軍等：《?；韬顒①R墓出土孔子衣鏡》，《南方文物》2016年第3期，第64頁；郭永秉：《“衣鏡賦”的鳳凰》，《文匯報(bào)》2018年4月14日。

鏡銘的“蜚豦”即《史記》的“蜚虡”、《漢書》的“蜚遽”，與“猛獸鷙蟲”并為“傀偉奇物”，均有遠(yuǎn)殃除祟的功能。“蜚豦”繪在衣鏡之上，表明這一神獸已經(jīng)能夠脫離最初的載體鐘虡，成為獨(dú)立的存在。

“蜚虡”其實(shí)也只是虡獸的一種，最初也應(yīng)是雕刻或繪制在鐘磬簨虡上的神獸。而其中作帶翅飛翔狀的大概就是所謂“蜚虡”。曾侯乙墓編磬立柱青銅鑄獸應(yīng)該就是標(biāo)準(zhǔn)的“飛虡”之形。該獸蛇頭垂卷舌，頭戴盤旋尖角，鶴頸鳥身，雙翼延展，獸足有距，趾如龜鱉(見圖3、4)。這種同時(shí)兼具蛇、龍、鶴、龜?shù)男蜗螅瑹o疑是糅合了上文所說的“羽屬”“鱗屬”，是最為典型的虡獸。這種展翅欲飛的虡獸即真正意義上的“飛虡”。

圖3 曾侯乙墓編磬虡獸

圖4 曾侯乙墓編磬虡獸局部

最后我們對(duì)全文稍作回顧和總結(jié)。古人于鐘磬虡架之上繪制或雕鑄的神獸，就是所謂虡獸，本文認(rèn)為信陽楚簡“樂人之器”中所載“土螻”是虡獸，而非鎮(zhèn)墓獸。“一烕盟之柜，土螻”，即一件縈繞神獸“土螻”紋飾的小型虡架。虡獸種類非一，文獻(xiàn)中的“飛虡”，也是虡獸中的一種，曾侯乙墓編磬立柱神獸最接近文獻(xiàn)中“飛虡”的形象。