□劉澤波
三星堆的“堆”,當(dāng)源于地形,得名于馬牧河邊的三個(gè)高大土堆?!稄V漢三星堆遺址一號祭祀坑發(fā)掘簡報(bào)》載:“三星堆,是三個(gè)各長數(shù)十米至數(shù)百米、寬二十至三十米、高約五至八米,連結(jié)成一線的土堆?!盵1]三星堆的“星”,當(dāng)源于天文,得名于清代嘉慶年間《漢州志》卷四所載:“廣漢名區(qū),雒城舊壤……其東則涌泉萬斛,其西則伴月三星?!薄叭恰笨赡馨艘粋€(gè)塵封久遠(yuǎn)的有關(guān)蜀地天文的秘密。建臺觀星象占卜之俗,來自史前星辰崇拜之俗,其在遠(yuǎn)古時(shí)期十分盛行,具有最高神格?!对娊?jīng)·唐風(fēng)·綢繆》云:“綢繆束薪,三星在天?!I繆束芻,三星在隅?!I繆束楚,三星在戶。”[2]可見,在古代“三星”已為俗語。
早期的“臺”,往往以“一臺”的形式筑于一個(gè)部族的中央所在地或者一個(gè)群落的居住中心。這“一臺”用于星辰崇拜,祭祀天神、地神、人神。隨著部落的發(fā)展與壯大,“一臺”已不足以應(yīng)對更多活動(dòng)的開展,于是,“三臺”就誕生了??追f達(dá)疏《詩經(jīng)·大雅·靈臺》:“天子三,諸侯二。天子有靈臺以觀天文,有時(shí)臺以觀四時(shí)施化,有囿臺觀鳥獸魚鱉。諸侯當(dāng)有時(shí)臺、囿臺。諸侯卑,不得觀天文,無靈臺。”可見,古代以觀天文的“靈臺”擁有最高地位。建臺觀星主要是觀察“星象”,占星為羌夏族團(tuán)(蜀之先)占卜的特征(商人專事占龜)。建臺觀星,其目的是占卜,即通過觀察到的星象變化來預(yù)測或附和世事,古人謂之“占星”。
“星”與土堆、土臺的組合所表達(dá)的意思幾乎等同,今名“三星堆”之古名當(dāng)為“三星臺”,“三星堆”承“三星臺”而來。四川還有一些古代傳承的地名:簡陽“三星鎮(zhèn)”、樂山“三星橋”、資陽“昆侖鄉(xiāng)”等,諸地距離廣漢均不遠(yuǎn),這些地名應(yīng)是“三臺”文化和羌夏文明的遺存。綿陽“三臺縣”,其名源于古時(shí)建有“三臺”,即來自三星堆族小支遷徙此地的遷名?!段氖冯s志》載:“三臺地區(qū),其文化屬于三星堆文明中心第三期文化的產(chǎn)物,其產(chǎn)生、形成和盛行時(shí)間,距今已有3000至3600多年?!盵3]
鹽亭縣與三臺縣緊鄰,境內(nèi)的古代居民,應(yīng)該說也是從“三臺”擴(kuò)散而去的后裔。鹽亭是黃帝夫人嫘祖的故鄉(xiāng),《世本》《大戴禮記·帝系》《史記·五帝本紀(jì)》《山海經(jīng)》都載有黃帝娶嫘祖為妻的史事。段渝先生認(rèn)為:“鹽亭作為嫘祖故里西陵氏之國的所在,不僅在時(shí)代、地理、方位、流域、近鄰、民俗等諸方面有著可靠的證據(jù),而且在文獻(xiàn)、考古和古地名方面也有明確的內(nèi)證。因此是肯定的、可信的?!盵4]
嫘祖?zhèn)髡f來自昆侖神話,而昆侖神話為羌夏族團(tuán)專有。民族學(xué)家認(rèn)為,整個(gè)西南現(xiàn)存的多個(gè)少數(shù)民族,追根溯源,絕大部分都是氐羌后裔。因而,他們都擁有祖承的深刻的羌夏習(xí)俗,無論怎樣演化,都難以放棄?!胞}亭及三臺地區(qū)在古代曾有過發(fā)達(dá)的蠶桑業(yè)及緊緊附著的嫘祖文化則是事實(shí),它們無可辯駁地證明了,鹽亭及三臺地區(qū)的古人繼承了正宗的羌夏文明并生活其中?!盵3]
《史記·天官書》云:“三能、三衡者,天廷也。”案:“言三臺、三衡者,皆天帝之庭,號令舒散平理也,故言三臺、三衡?!弊⒃疲骸叭?,即三臺,星名,在北斗魁之下?!盵5]“三臺”在北斗下面,即北斗就在“三臺”的上面,所以要建三臺祭斗神。從星辰崇拜角度來講,“三臺”主要呼應(yīng)北斗。三臺縣《潼川民謠》中的“三臺山上七星現(xiàn)”,正是上古時(shí)期三臺一帶的先民們在三臺山上進(jìn)行祭斗“占星”的反映。關(guān)于蜀地星象天文,蒙文通先生認(rèn)為其有很古老的淵源。鄧少琴先生認(rèn)為古蜀人于天文歷法的最大貢獻(xiàn),殆即以北斗之杓定四時(shí)[6]?!度A陽國志》卷三《蜀志》載,李冰嘗造七橋以應(yīng)七星,因斗示神令而神話北斗解厄之能,浸以成俗。《尚書·考靈曜》載,炎帝神農(nóng)氏南面而坐,視四星之中,以授民時(shí)?!妒酚洝ぬ旃贂芬嘣疲骸岸窞榈圮?,運(yùn)于中央,臨制四鄉(xiāng)。分陰陽、建四時(shí)、均五行、移節(jié)度、定諸紀(jì),皆系于斗?!眳蔷S羲通過對蜀國王都城市布局意義指向的分析認(rèn)為,“三星堆”位于王都城市布局核心的中軸線上,同時(shí)正處于祭祀?yún)^(qū),“三堆”營建于“中軸”,當(dāng)有奉承魁杓、下合坤理的用意[7]。
三星堆最初的“土臺”當(dāng)為觀日所用。土之所筑之丘,即土臺,曰壇,為觀察太陽出入升降往來規(guī)律之所,此亦昆侖之義?!度鍤v記》:“天地混沌如雞子?!备鸷椤墩碇袝罚骸拔舳x未分,溟涬鴻蒙,未有成形,天地日月未具,狀如雞子(雞卵),混沌玄黃。”《列子·天瑞》:“太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離,故曰渾淪?!薄督?jīng)典釋文》:混淪又作“昆侖”,混淪與昆侖古音同。古地理昆侖爭議較大,顧頡剛先生、蕭兵先生、鄧少琴先生等都做了考證,但究竟在哪里,眾說紛紜,莫衷一是。古地理昆侖之爭在神話理論面前也就自行消失了[8]。神話觀念的昆侖并非一山之專名,昆侖所體現(xiàn)的其實(shí)是古人認(rèn)識宇宙的“渾天說”天文地理觀念。天地之初,一片混淪,混淪皆從水,混淪時(shí)代,又稱之為洪荒時(shí)代。人從天地中走出來,以立竿測影為人文奠基。故將建木之高壇,稱之為昆侖。
壇(壇)者,《說文》云:“祭場也,從土亶聲?!眽?,為后世祭天場所,從土,以土筑壇。從亶,篆文作,從一、從日、從回、從入。太陽從地平線升起,曰旦。日出于地,東升西落,周而復(fù)始,故從回從入?;卣撸瑏韥砘鼗?,周而復(fù)始,循環(huán)往復(fù)之義。筑壇建木以后,方能立竿測影,研究太陽的運(yùn)行規(guī)律。筑壇建木立表,故“昆”者,從日從比,比日觀察,日復(fù)一日地觀察?!皝觯▉觯闭?,從亼從冊,將日復(fù)一日的觀測記錄、匯集、整理出來。從這些記錄中,慢慢地發(fā)現(xiàn)其規(guī)律。
昆侖為丘,為壇,四周相應(yīng)為谷。上古傳說把高壇上所建之木,稱之為建木(柜格之松、扶桑、若木)。因其有測天之功能,又稱之為通天樹、天柱等(下文有論)。三星堆出土的青銅神樹均與“日”或“觀日”有關(guān),與筑壇建木觀日可為互證。
第一是建木?!痘茨献印椥斡?xùn)》載:“建木在都廣……日中無景?!薄秴问洗呵铩び惺肌份d:“白民之南,建木之下,日中無影。”建木“日中無景”,是晝參日影的標(biāo)志,借助居天地之中的建木,通過立竿測影的方法,觀測天體位置,勘定地體方位,劃分節(jié)氣,定立時(shí)刻,人法天地圓方,這就是所謂的建木通天,而組織這大型立竿測影工程,其用意為“觀天之道,執(zhí)天之行”。
第二是柜?!渡胶=?jīng)·大荒西經(jīng)》載:“西海之外,大荒之中,有方山者,上有青樹,名曰柜格之松,日月所出入也。”柜,《爾雅·釋木》:柜,柳?!墩f文·木部》:木也。徐曰:“柜,柳也,大葉木。”[9]徐南洲先生認(rèn)為“柜,指樹干隆起的節(jié)”[10]。柜格之松,與青銅神樹向下彎曲的枝條吻合,他們當(dāng)與觀測日月之影和日月運(yùn)行規(guī)律有關(guān)。
第三是扶桑?!渡胶=?jīng)·海外東經(jīng)》載:“湯谷上有扶桑,十日所浴,在黑齒北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝。”三星堆出土的1號青銅神樹(K2②:94)樹干分為5節(jié),在第一、三、五節(jié)處,各長出三條樹枝,樹枝最高處各有一只立鳥,共9只,神樹主干頂端殘,推測上面還應(yīng)有一只更高、更大、更為精美華麗的立鳥,如此,全樹之上可能有10只神鳥。而鳥也恰為太陽的象征。(圖1)
圖1 三星堆1號青銅神樹
第四是若木。《淮南子·墬形訓(xùn)》載:“若木在建木西,末有十日,其華照下地?!笨梢姡裟九c扶桑一樣都是太陽??康牡胤?,是太陽樹,與三星堆青銅神樹亦能相互印證。
總之,筑壇所建之木,不論其屬于哪種學(xué)說的定性,均與太陽或太陽光的測定有關(guān)?!洞蠡臇|經(jīng)》里的、《大荒西經(jīng)》里的石夷、《大荒西經(jīng)》里的噎①《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載:“顓頊生老童,老童生重及黎,帝令重獻(xiàn)上天,令黎邛下地,下地是生噎?!币抢璧暮蟠?,黎是顓頊的后代,顓頊就是太陽神。均與“司日月長短”有關(guān)。此外,三星堆文化遺物中與太陽有關(guān)的還體現(xiàn)在:
1.太陽輪。三星堆出土的青銅太陽輪形器(圖2),分為5個(gè)扇面,與太陽崇拜及歷法有關(guān)。將輪形器中間的圓視為太陽,將輪形器外圓視為地球圍繞太陽公轉(zhuǎn)的自然運(yùn)動(dòng)軌跡,圍繞一圈即為一個(gè)太陽回歸年,那么輪形器的5個(gè)相等的扇面意味著五季?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》用五行觀念將全年劃分成5個(gè)時(shí)段,即“春、夏、長夏、秋、冬”,其實(shí)就是“五季”的概念。古彝文文獻(xiàn)《吾查·季節(jié)篇》載:“一年五不同,五季有五樣?!?/p>
圖2 三星堆青銅太陽輪形器
古蜀金沙遺址出土的“太陽神鳥”金箔(圖3),表明金沙人(杜宇氏)已經(jīng)掌握了較先進(jìn)的年分四季、以12個(gè)月為一年的歷法。三星堆遺址年代比金沙遺址早數(shù)百年,這也符合邏輯地表明古老的十月太陽歷可能曾為三星堆人(魚鳧氏)或古蜀人所采用。十月太陽歷的歷史悠久,可追溯到夏代及遠(yuǎn)古的伏羲時(shí)代[11]。陳久金認(rèn)為彝族十月太陽歷與黃帝陰陽五行歷性質(zhì)相似的原因是彝族先民同屬古西羌民族[12]。因彝族先祖是古蜀人的一個(gè)分支,他們同發(fā)源于古西羌族群[13],所以彝族存錄的十月太陽歷可能來自三星堆青銅太陽輪。
圖3 金沙“太陽神鳥”金箔
有研究者認(rèn)為青銅太陽輪形器或是某種天文觀察儀器,如日晷等,可能與五行、河圖洛書、五大行星有關(guān)?!拔濉痹谥袊糯饬x特別,民間稱“五五節(jié)”為“天中節(jié)”,在“河圖洛書”中,“五”為“天中”,考古材料中“八角符”(實(shí)際即是兩個(gè)“五”,如凌家灘玉版)經(jīng)常代表中心。諸多文獻(xiàn)在描述圣王、神人的掌握天權(quán)、順應(yīng)天意、胸懷天下之品質(zhì)特征時(shí),往往言其“胸懷北斗”。從新石器時(shí)代始,不少與天蓋或斗魁有關(guān)的陶豆盤、陶豆座、陶斗形甕類容器上面??逃小拔濉弊郑倍酚治挥凇疤熘小?,所以“五”往往代表天中“北斗”[14]。
2.鳥崇拜。以鳥身人面像(圖4)為例。該像胸懷圓形太陽圖案,說明和太陽崇拜有關(guān)系。“日與鳥合而為一,或把鳥作為太陽的象征,正是圖騰崇拜與自然崇拜相互整合的結(jié)果。”[15]《淮南子·精神訓(xùn)》載:“日中有踆烏?!备哒T注:“踆,猶蹲也。謂三足鳥。”[16]在遠(yuǎn)古先民看來,飛鳥可以從天帝那里帶來萬物生命之源(精)和生長的信息。
圖4 三星堆鳥身人面像
茅盾先生指出:“各民族的神話是各民族在上古時(shí)代(或原始時(shí)代)的生活和思想的產(chǎn)物?!薄渡胶=?jīng)》中所包含的神話材料便顯示了“初民的知識的積累,其中有初民的宇宙觀,宗教思想,道德標(biāo)準(zhǔn),民族歷史最初期的傳說,并對于自然界的認(rèn)識,等等”[17]。
《山海經(jīng)》中則提及四方神,其中“北方禺強(qiáng),人面鳥身……”“東方句芒,鳥身人面……”此四方神與《禮記·月令》中的五方神一脈相承,雖未體現(xiàn)五位、五色等五行觀念,但足以表明是五行說的濫觴。[18]
《禮記·月令》載,春季東方的木神為“句芒”(短尾的燕子)。《左傳·昭公元年》載,“句芒”主管草木、五谷、鳥獸的生長。《月令》載,季春三月萬物復(fù)蘇,“句者并出,萌者盡選”,鄭玄注:“句,屈生卷?!薄熬涿ⅰ币鉃檗r(nóng)作物屈曲生長。“四季農(nóng)業(yè)神在華夏大地是很普遍的且還有地方的色彩,但都是由太陽神演變而來并與原始生殖崇拜和圖騰崇拜結(jié)合在一起。 ”[19]
《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》郭璞注:禺強(qiáng)“宇玄冥,水神也”?!抖Y記·月令》也稱“孟冬之月……其帝顓頊,其神玄冥。”《莊子·大宗師》稱北方神人禺強(qiáng)和黃帝、伏羲等一樣也得“道”,“立于北極”。古史神話中的顓頊即大鳥王,其神職為太陽神兼北極神,鳥身人面像內(nèi)涵與之相契[20]。如此看來,禺強(qiáng)也是由龜(玄)圖騰和“北斗崇拜”演變而來的[19]。
3.魚鳧王(顓頊后裔)?!渡胶=?jīng)·大荒東經(jīng)》載“少昊孺帝顓頊于此……大荒東南隅有山”,“少昊國”在東南,為顓頊的出生地?!洞蠡谋苯?jīng)》載“東北海之外……帝顓頊與九殯葬焉”,東北為顓頊埋葬之地?!洞蠡奈鹘?jīng)》載“西南海之外……顓頊死即復(fù)蘇”,西南為顓頊復(fù)蘇之地。太陽是在冬至的時(shí)節(jié)開始生長的,到了夏至的時(shí)候,陽氣達(dá)到鼎盛,開始衰微走向死亡,回到冬至?xí)r節(jié),太陽又開始復(fù)蘇了。吳曉東認(rèn)為顓頊的原型是太陽[21]。
地球繞太陽公轉(zhuǎn),太陽光直射點(diǎn)總是在南回歸線和北回歸線之間來回?cái)[動(dòng),這對三星堆人(在地球北半球)來講,日出點(diǎn)總是在觀測點(diǎn)的東南、東北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng),日落點(diǎn)也總是在觀測點(diǎn)的西南、西北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng),且一年來回移動(dòng)一次?!渡胶=?jīng)·大荒西經(jīng)》載:“風(fēng)道北來,天乃大水泉,蛇乃化為魚,是謂魚婦,顓頊死即復(fù)蘇?!标P(guān)于顓頊“死即復(fù)蘇”的問題,葉舒憲把顓頊與太陽關(guān)聯(lián)起來,認(rèn)為這是“以太陽夕落朝出的自然現(xiàn)象為基型的”[22]。丁山指出:魚婦即魚鳧,是“象征草木冬枯春生,昆蟲冬蟄春蠕的寓言”[23],更直接地指出了這象征著一年的開始?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載:“昌意降處若水,生韓流。韓流……生帝顓頊。”段渝認(rèn)為若水就是縱貫四川西部的雅礱江[24]375,即若水的地理位置是在西南隅,其地理位置與“顓頊死即復(fù)蘇”的地理位置吻合[21]。段渝認(rèn)為,“風(fēng)道北來”即從西北高原遷徙到成都平原,其中幾經(jīng)分合,最終仍以顓頊支系名世[24]381。學(xué)界普遍認(rèn)為魚婦為顓頊所化,即言在成都平原建立古蜀王國史跡的魚鳧氏,與帝顓頊存在祖承關(guān)系[24]389。而帝顓頊則建北斗定季節(jié)之法?!秶Z·周語下》載:“星與日辰之位,皆在北維,顓頊之所建也。”
綜上,三星堆文化中的太陽崇拜同時(shí)潛含著古蜀人的北斗崇拜思想。
1.縱目觀象。《華陽國志·蜀志》載:“周失綱紀(jì),蜀先稱王。有蜀侯蠶叢,其目縱,始稱王?!薄堵肥贰で凹o(jì)·蜀山氏》云:“蠶叢縱目,王瞿上?!薄饿纳闲绿健穂25]和《“瞿上”再考》[26]兩文均認(rèn)為,瞿上即三星堆遺址。三星堆遺址中恰恰出土青銅縱目面具(圖5-1),可與“縱目蠶叢”相印證?!渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)》記燭龍“直目正乘”,郭璞訓(xùn)“直目”,為“目從也”。目從,即縱目。甲骨文中的“直”字和“見”字均含目形,且該目形的眼球多突出眼眶,與三星堆縱目面具特征相似。《廣韻·蒸韻》載:“乘,駕也,勝也,登也,守也?!狈惭择{、乘、登者,均需有所憑借。以此論之,則“直目正乘”當(dāng)有憑物觀測之意。
類似于窺管的原理,縱目面具的圓筒管狀如果是蜀人觀察天象的儀器,則可以有效避開干擾光,縮小觀察范圍,有助于增強(qiáng)人們的觀察能力。王紅旗先生根據(jù)青銅縱目人像的縱目眼球凸出的長度和呈現(xiàn)的形狀推測它是一種用在眼睛上的測量儀器。他還推測《淮南子·泰族訓(xùn)》“欲知遠(yuǎn)近而不能,教之以金目則快射”中的“金目”,“是一種有刻度的兩節(jié)窺管,能夠自由伸縮地用于測量距離遠(yuǎn)近和山峰高低的儀器,它的前身應(yīng)當(dāng)就是三星堆青銅面具上的縱目”[27]。有專家認(rèn)為蠶叢縱目跟其生活環(huán)境有關(guān),認(rèn)為是岷江水含碘量過高所致;但筆者認(rèn)為即便如此,管狀眼球也不會(huì)如此夸張。蠶叢“目縱”與燭龍“直目”外表神似,燭龍“其瞑乃晦,其視乃明”是晝觀太陽、夜觀天象的寫照。據(jù)理推測,“縱目”之塑造當(dāng)為古蜀人觀察天象所用憑借之物的真實(shí)寫照。
2.顓頊戴干(圖5-2)。《春秋運(yùn)斗樞》釋北斗七星云:“斗,第一天樞,第二璇,第三璣,第四權(quán),第五衡,第六開陽,第七搖光。第一至第四為魁,第五至第七為標(biāo),合而為斗?!薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》引《河圖》說:“瑤光如蜺貫月,正白,感女樞于幽房之宮,生顓頊,首戴干戈,有德文也。”《論衡·骨相》說“顓頊戴干”,《白虎通義·圣人》:“顓頊戴干,是謂清明,發(fā)節(jié)移度,蓋象招搖?!彼尉⒃疲骸案?,盾也。招搖為天戈,戈盾相副,戴之者像見天中以為表者也?!盵28]
圖5 縱目面具
縱目面具意指蜀王,而蜀王為顓頊之后,該縱目面具所戴的“卷云紋”龍形飾件可能就是指文獻(xiàn)累見的顓頊所戴的“干戈”。據(jù)此可見,顓頊“首戴干戈”之說實(shí)與北斗文化有關(guān),其意義在于通過建立壟斷的北斗授時(shí)體系而形成一種全新政治秩序。
1.祭祀坑。根據(jù)四川省文物考古研究院提供的三星堆遺址祭祀坑分布圖,可以看出,三星堆祭祀坑按照北斗七星形狀分布,斗柄指向西北。(圖6)《史記·六國年表》載:“收功者實(shí)常于西北,故禹興于西羌。”《左傳》也載:“天道在西北。”一般認(rèn)為,“天佑西北”的根源在于西北為昆侖之地,眾帝群神畢集于此?!痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》載:“龍登玄云,神棲昆侖?!薄渡胶=?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載:“海內(nèi)昆侖之墟,在西北,帝之下都?!比嵌延蓛蓚€(gè)祭祀坑組成的北斗斗口呈西北向,其環(huán)境意象也表明了西北在古蜀人心目中的崇高地位??鬃釉唬骸胺瞧涔矶乐?,諂也?!边@與古蜀人的祖先崇拜直接相關(guān),幾代蜀王或“居”(蠶叢),或“仙去”(魚鳧),或“隱”(杜宇)皆在成都西北。成都羊子山土臺的方向?yàn)楸逼?5°,這個(gè)角度面向西北方,在他們心目中,西北是祖先起源的圣地,所以西北高山也就成了祭祀先祖、崇拜祈福的神山,同時(shí)也是古蜀人死后靈魂的歸宿之處,這體現(xiàn)出古蜀先民對故鄉(xiāng)的懷念和對祖先的崇拜之情。先祖?zhèn)兿嘈盘焐窬幼≈卦谖鞅崩觯⒂刑扉T通往那里,天門就是進(jìn)入昆侖天國的大門。
圖6 三星堆祭祀坑分布圖
2.鳥頭把勺。(圖7)鳥頭把勺有可能是用于斗極祭儀之祭器,三星堆遺址出土數(shù)以千計(jì)的眾多鳥頭把勺,確實(shí)很難讓人將它們僅當(dāng)作一般的挹酒或舀水的生活用具來看[20]。甲骨文中“斗”字極似勺形,將北斗視作斗勺的觀念在當(dāng)時(shí)早已形成。天樞、天璇、天璣、天權(quán)、玉衡、開陽和瑤光七顆星,先民把它們聯(lián)系起來想象為舀酒的器具即斗,故稱北斗星[19]?!对娊?jīng)·小雅·大東》“維北有斗,不可以挹酒漿”,說明勺類挹取器與天象的聯(lián)系?!傍P鳥氏”的魚鳧王朝大量出現(xiàn)的以魚鳧為藍(lán)本的鳥頭把勺應(yīng)為北斗七星的象征。
圖7 陶鳥頭把勺
3.青銅神壇。關(guān)于青銅神壇(圖8),曾布川寬認(rèn)為,山岳與頂端的方形玄宮為地上世界,波形山岳紋表示昆侖山式的圣山,圣山位于上帝住所天上的正下方,表示作為聯(lián)絡(luò)天上與地上世界之天梯的宇宙山[29]。孫華先生認(rèn)為,青銅神壇第三層是一個(gè)方尊形的象征性壇臺,腹部眾多人像,應(yīng)當(dāng)是服侍神的次要神職人員。尊形器肩上四角站立的四只鳥,其形態(tài)有幾分類似金沙村四鳥繞日金箔表現(xiàn)的太陽周圍的飛鳥,它們或許就是太陽神所使的四鳥[30]。
圖8 陳德安青銅神壇復(fù)原圖
從陳德安青銅神壇復(fù)原圖的結(jié)構(gòu)上看,位于神壇最高層的是青銅神斗?!妒酚浾x》引《尚書帝命驗(yàn)》云:“神斗者,黃帝含樞紐之府,名曰神斗。斗,主也。土精澄靜,四行之主,故謂之神斗?!鄙穸芬嗉幢倍?,明堂中央之室謂之神斗,亦即北斗在地上的投影?!吨芏Y·春官宗伯·大司樂》鄭玄注:“天神則主北辰,地祇則主昆侖?!薄渡胶=?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》郭璞注:“昆侖虛,蓋天地之中也,見《禹本紀(jì)》?!惫湃艘远繁鸀榇_定時(shí)節(jié)的重要指標(biāo),他們于明堂觀測日月運(yùn)行的同時(shí),也必于明堂觀測北斗之運(yùn)行,因此,地上的明堂就成為天上的北斗在地上的投影。
建臺祭祀天神的習(xí)俗最早可以追溯到華夏先祖始居昆侖山一帶之時(shí)。《山海經(jīng)》中記有大禹在昆侖山北側(cè)建臺的事跡。華夏先祖遷徙中原后,在平原低處建臺祭祀便成風(fēng)俗。這種土筑高臺,上建廟宇,內(nèi)涵十分豐富,象征著祖宗與社稷?!赌印し枪ハ隆罚骸案哧柲嗣ㄓ恚┯谛m?!薄坝碛H把天之瑞命,以征有苗,四電誘抵,有神人面鳥身,若瑾(奉硅)以侍,矢有苗之祥(將),苗師大亂,后乃遂幾?!盵31]“玄宮”與青銅神壇的神斗部分,“有神人面鳥身,若瑾(奉硅)以侍”與銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥身神像,相似度極高。顓頊之后裔大禹在征三苗之前請命于玄宮的情景與青銅大立人站立于青銅神壇前的吻合度極高。據(jù)此,該組合而成的青銅神壇有很大的可能就是大禹建造來祭祀用的昆侖臺,也就是《山海經(jīng)》傳說中的“昆侖臺”。
根據(jù)劉宗迪的考證,昆侖的記載以《海經(jīng)》之說為早出,《海外南經(jīng)》云:“昆侖墟在其東,虛四方?!眲⒆诘险J(rèn)為昆侖不似巍峨高山,卻似匠心安排之人工建筑,并證其為明堂[18]。即昆侖以明堂為原型,明堂為觀象授時(shí)之所,天象和歷數(shù)是天之神性的具體體現(xiàn)。而昆侖一名,原本就是神壇之名。玄宮就是上古時(shí)代舉行隆儀大典的神社或神廟,正所謂“國之大事,在祀與戎”,合“祀”“戎”大事于一體的玄宮,亦即古明堂?!俄n非子·十過》載:“黃帝合鬼神于泰山之上?!碧┥街袭?dāng)有“玄宮”,黃帝在此領(lǐng)受天命。
銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥身神像與《海外北經(jīng)》中的“北方禺強(qiáng)”、《海外東經(jīng)》中的“東方句芒”等四方神相吻合。此四方神與五方神一脈相承(只是未追加中方之神,前文鳥身人面像內(nèi)容部分已經(jīng)述及)。可知玄宮主人是以天道規(guī)律制定軍事原則,以五行推測吉兇禍福[20]。關(guān)于銅斗上的四維立鳥,古人認(rèn)為金烏負(fù)日而行,金烏所到處即太陽經(jīng)行處。神宮四維神鳥與金沙“太陽神鳥”的四鳥助日旋飛,其寓意一致,有經(jīng)行四方代表四季之義,二者之文化意蘊(yùn)可謂一脈相承。三星堆人通過對北斗的觀察,能明確區(qū)分四時(shí),并有四時(shí)神的概念。四神助日而行,意味著四神的本質(zhì)就是四鳥,而帝俊之裔役使四鳥的神話當(dāng)然也應(yīng)由此而來。四神為分至之神,本為四鳥[32]45。據(jù)此,四維立鳥的身份很可能既是四時(shí)神,亦是巡于四方的方位神[20]。
鄭杰祥認(rèn)為:“四方神名和風(fēng)名與《山海經(jīng)》和《尚書·堯典》所記以四時(shí)配四方的內(nèi)容有著密切的淵源關(guān)系?!薄凹坠俏暮汀渡胶=?jīng)》都把四方方名風(fēng)名看成主管四方的神靈,向其祈雨求年,進(jìn)行隆重的祭祀。”[33]常玉芝在對甲骨卜辭研究后發(fā)現(xiàn):“四方神才是上帝意志的具體實(shí)行者。”[34]而四時(shí)四方神均是在以北斗為宇宙自然中心的前提下推演而來的。東周賨人鹖冠子《鹖冠子·環(huán)流篇》:“斗杓東指,天下皆春;斗杓南指,天下皆夏;斗杓西指,天下皆秋;斗杓北指,天下皆冬。”
綜上所述,三星堆青銅神壇蘊(yùn)含的北斗思想與三星堆土筑高臺祭斗可為互證,遙相呼應(yīng)。神壇銅斗是明堂的寫照,具有神圣的象征意義,是即神即巫的古蜀王舉行隆儀大典的廟堂,也是人間政治中心,是人王領(lǐng)受天命之所,是人間君主奉行“天道”的“王者之堂”。神壇之布局反映出蜀王大室(宗廟)的營建包含了遙擬天象,“與天地合其德,與四時(shí)合其序”的價(jià)值取向。
《淮南子·墬形訓(xùn)》載:“建木在都廣,眾帝所自上下,日中無景,呼而無響,蓋天地之中也?!备哒T注:“眾帝之從都廣山上天還下,故曰上下。”《淮南子·墬形訓(xùn)》中記載的供“眾帝所自上下”的“建木”所生之地為“都廣”?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載:“西南黑水之間,有都廣之野。”袁珂校注:“楊慎《山海經(jīng)補(bǔ)注》云:‘黑水廣都,今之成都也?!?/p>
1.天之中。根據(jù)古人天文學(xué)說理論,天是以“北極帝星”為中心,以三垣(中為紫微星,南為紫辰星,北為天市星)、四象(蒼龍、白虎、朱雀、玄武)、二十八宿(東方蒼龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿)為主干的空間?!妒酚洝ぬ旃贂份d:“中宮天極星,其一明者,太一常居也;旁三星三公?!薄妒酚洝し舛U書》載:“天神貴者太一?!薄端麟[》:“宋均云:天一、太一,北極神之別名?!北倍肥跁r(shí)使其成為北天中央最重要的星官,其居北天之中,是最具神威的唯一中天星官。
2.地之中。中國古代文化的最高原則是法天象地,故而,古人總是在天的背景下講地的,所以地的總稱就是天下。穹隆狀的天覆蓋在呈正方形的平直大地上,地是平的,其大小又是有限的,因此,地表面當(dāng)然有個(gè)中心,這個(gè)中心就是地之中?!稌x書·天文志》載:“北極之下為天地之中,其地最高,而滂沲四隤,三光隱映,以為晝夜?!薄吨芏Y·地官司徒》曰:“以土圭之法測土深,正日景,以求地中。日南則……日北則……日東則……日西則……日至之景,尺有五寸,謂之地中,天地之所合也,四時(shí)之所交也,風(fēng)雨之所會(huì)也,陰陽之所和也?!薄渡胶=?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載:“海內(nèi)昆侖之墟,在西北,帝之下都。”郭璞注云:昆侖居“天地之中”,《河圖括地象》則認(rèn)為:“地中央曰昆侖?!标P(guān)于昆侖具體所在,爭議殊多,但其處于“天下之中”這一看法則無異議。
3.天地之中。通過比照可以看出,三星堆1號青銅神樹底座三角形云山狀圖案(圖9)與青銅神壇(K2③:296)銅斗下面的三角形云山狀圖案(圖8)及玉璋(K2③:204-1)的波紋形山形圖案(圖10)是一致的。這種抽象性的山岳紋體現(xiàn)在神壇、玉璋及神樹底座上,它們?nèi)缤鲆话闵袷ィ堑厣线B接天上世界的天梯象征,是作為聯(lián)絡(luò)天上與地上的宇宙山的存在?!白匀晃镏锌蓱{借以為天梯者有二:一曰山,二曰樹?!街焯荩自焕??!瓨渲焯荨ù私?。”[35]故三星堆玉璋山岳、青銅神樹底座山岳、青銅神壇中的4座山岳所體現(xiàn)的均為通天的天梯,當(dāng)為昆侖?!渡胶=?jīng)》載昆侖為“帝之下都”,意為昆侖之上為“帝”,《文耀鉤》:“中宮大帝,其精北極星。”“帝”當(dāng)在中天(天之中),即位居北極?!痘茨献印椥纹访枋隽死錾降娜龑泳辰纾骸袄鲋稹侵^太帝之居?!薄吨芏Y·春官宗伯》:“以禋祀祀昊天上帝?!薄段褰?jīng)通義》:“神之大者曰昊天上帝。”《周禮·大司樂》鄭玄注:“昊天上帝,又名太一常居?!薄渡袝に吹洹否R融注:“上帝,太一神在紫微宮,天之最尊者。”太一即北極。
圖9 三星堆1號青銅神樹底座
圖10 玉璋祭山圖
《尚書緯》:“北斗居天之中,當(dāng)昆侖之上?!碧斓貙εe,根據(jù)《晉書》卷十一中關(guān)于“天圓如張蓋,地方如棋局”的蓋天說理論,地之中正對的地方就是天之中,天中之北極與地中之昆侖的連線必然是垂直地面的,天中北極與地中昆侖是相應(yīng)的。北極與昆侖,是天界中央與大地中央的對應(yīng)。《天問》曰:“斡維焉系,天極焉加?!薄尔i冠子·泰鴻》里的“太一之位”,即中天北極,其與昆侖連線成軸;從而運(yùn)轉(zhuǎn)天地萬象,遂令古人感到神秘與敬畏,而“斗為帝車”,北斗近北極,“北斗思想”的淵藪正在于斯。羌夏祖先從昆侖而來,背后的文明含義至少當(dāng)追溯至此。
關(guān)于三星堆1號青銅神樹,學(xué)術(shù)界觀點(diǎn)不一,孫華與林巳奈夫贊同扶桑說與若木說,林向[36]與曾布川寬[29]認(rèn)為是建木,陳顯丹認(rèn)為是扶桑、建木、若木的多元復(fù)合體結(jié)構(gòu)之樹[37],但神樹作為天下之中的登天之梯的象征是肯定的[7]。
建木“蓋天地之中”,上達(dá)九天,下至九地,是溝通天地人神的橋梁。所謂“天地之中”,按《晉書·天文志》的說法就是:“天似蓋笠,地法覆槃,天地各中高外下?!薄痘茨献印椥斡?xùn)》等文獻(xiàn)載建木位于大地中央,是上應(yīng)天中的“通天柱”,位于天中的北斗在許多民族中亦被認(rèn)為是“天柱”。建木可以通天,所以其上同時(shí)繪出北斗九星或代表北斗的幾個(gè)圓,如將軍巖巖畫[38]。建木與北斗具有密切關(guān)系,從《長沙子彈庫帛書·創(chuàng)世篇》及《長沙子彈庫帛畫》里可以明確看出,地之中央的黃木與北斗神相應(yīng),其他四木象征四時(shí)之神,這與“北斗四指以建四時(shí)”的授時(shí)思想恰相符[32]13-51。諸多文獻(xiàn)中有神人攀緣“建木”以“通天”的記載。如卜辭中的有神樹被神祖作為降臨之憑借,又從《史記·封禪書》的有關(guān)記載中可以看到北斗神帝與“建木”相關(guān)的一些遺風(fēng)。
綜上所述,“天地之中”更多的是一種天地聯(lián)系,是昆侖與北極之間的動(dòng)態(tài)聯(lián)系,“昆侖……帝之下都”就是這種動(dòng)態(tài)聯(lián)系的體現(xiàn)。而此種聯(lián)系也可以稱之為“北斗崇拜”,其目的就是要崇拜“昊天上帝”“太帝之居”等概念的中天之“帝”。而位居“都廣之野”的建木,其“天地之中”的歷史使命就是要完成昆侖與北極之間的聯(lián)系,聯(lián)系的實(shí)現(xiàn),即意味著古蜀統(tǒng)治階級對北極中天之帝的“聯(lián)系”完成。因北極之帝是群動(dòng)之宗,其樞紐地位抑制眾神,所以古蜀神權(quán)中的眾巫之長也得以抑制眾巫?!疤焐駝t主北辰,地祇則主昆侖”,“王者必居天下之中”,“大中之道,在天為北辰,在地為人君”[39],這些都是三星堆王國統(tǒng)治階層利用三星堆青銅神樹“天地之中”來傳達(dá)的北斗思想內(nèi)涵。
“三臺”應(yīng)當(dāng)是用于對日月星辰等天象的觀察和對神的祭祀。三星堆出土的青銅禮器,當(dāng)年應(yīng)按照嚴(yán)格的禮儀組合,分組擺置于“三臺”之上,它們共同構(gòu)建了一個(gè)完整的祭祀系統(tǒng)。
1.天。建木既然位處天地之中,其用意就是聯(lián)結(jié)天地。青銅神樹“九鳥”“一龍”正是天上、地下存在往來最好的說明。神樹上的鳥,應(yīng)是用以象征那些來往于天界與凡界、溝通天地的神鳥,圓渦紋則是用以象征此為非同尋常的神圣之處。
2.地。為佐證青銅神樹為扶?;蛉裟?,“九鳥”常常被重點(diǎn)渲染。然龍其實(shí)也是正角,1號青銅神樹右下角的龍(圖11)的形象非常符合《論衡》“龍無尺木,無以升天”的記載?!墩摵狻?zhí)撈份d:“龍無尺木,無以升天。又曰升天,又言尺木,謂龍從木中升天也?!?dāng)雷電擊樹木之時(shí),龍適與雷電俱在樹木之側(cè),雷電去,龍隨而上,故謂從樹木之中升天也?!饼?jiān)谙让窨磥?,是能夠通行于天地之間的神物?!豆茏印に亍芬舱f:“龍生于水,被五色而游,故神?!兓療o日,上下無時(shí),謂之神?!薄妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》記漢武帝時(shí),方士公孫卿言:“黃帝采首山銅,鑄鼎于荊山下。鼎既成,有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎,群臣后宮從上龍七十余人,龍乃上去?!薄褒垺痹谶@里是天人溝通的中介。進(jìn)一步,如果可以推測三星堆人是以1號青銅神樹象征“帝”,祭祀1號青銅神樹就意味著祭祀“帝”。下降的龍應(yīng)意味著它是從天而降的“帝”的使者,其身上所負(fù)的“刀”“手”等象征神權(quán),因此,下降的龍及其身上的“刀”“手”可能具有“君權(quán)神授”的內(nèi)涵。《山海經(jīng)·南山經(jīng)》記載的神樹被作為“帝降之處”,像“帝休”“帝屋”,羌族人認(rèn)為祖先可以降臨神樹。
圖11 三星堆1號青銅神樹右側(cè)龍形圖案
大型青銅立人像穿的衣服上也同樣繪有與1號青銅神樹右側(cè)類似的龍形圖案(圖12),“方形顏面、頭上的觸角與長角相似,對于自咽體下垂的手,伸展開神樹特有的長手指,這點(diǎn)有別于緊握的拳與拳形。盡管如此,兩方的龍都有手這點(diǎn)意味深刻,均表現(xiàn)同樣的龍”[29]。戰(zhàn)國和西漢時(shí)期的墓葬藝術(shù)中,多見有墓主人乘坐龍舟升天升仙的圖像。因此,1號青銅神樹上攀附于神樹主干上的龍,可能還與升天的觀念有關(guān)。穿上繪有這條龍的衣服,就表明自己的職務(wù)是龍,這種職務(wù)主要就是為了聯(lián)絡(luò)天地,或者與天上世界或地上世界聯(lián)絡(luò)相關(guān)。青銅大立人或是最大巫師[40],其在即將祭祀或處在祭祀狀態(tài)時(shí),為了表示身份,將與職務(wù)相關(guān)的標(biāo)識穿戴在身,以區(qū)分眾巫或常人,也是合情合理的。
此外,1號青銅神樹右側(cè)飾有通向天界的巨龍,左側(cè)飾有從天而降并??吭诨ü系纳聒B,這體現(xiàn)出青銅神樹是往來于天上世界與地上世界之間的通道。
3.天地之通。三星堆大型青銅立人像衣服的龍紋“頸部和咽部分別垂下一只緊握的拳頭”(圖12),與立人像的手環(huán)(圖13)、青銅神壇昆侖宮外站立守衛(wèi)的手形(圖8)、垂吊于玉璋兩個(gè)山岳外側(cè)的圓環(huán)狀手(圖10)均為一致,呈現(xiàn)空心狀,表現(xiàn)帶有天上世界旨意的信號。巫覡(在女曰巫,在男曰覡)們回報(bào)這個(gè)信號,在地上的圣殿內(nèi)舉行祭祀。為應(yīng)答圣殿內(nèi)巫覡們跪拜祭天的祭祀活動(dòng),圣殿檐頭的人面鳥身神人、屋頂角隅的神鳥都從天上降下。青銅神壇上的四維神鳥與1號青銅神樹、2號青銅神樹上的神鳥造型基本一致,青銅神壇銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥身神像(圖8)與3號青銅神樹上的鳥身人面(圖4)造型基本一致。即說明神鳥分別降落在1號青銅神樹、2號青銅神樹上,人面鳥身降落在3號青銅神樹上。盡管大型銅立人像沒有祭祀姿勢,但是就從手呈圓環(huán)狀的姿態(tài)也可將其看作巫覡。由此可以認(rèn)為,神殿上的“四時(shí)”“四方”神,即《山海經(jīng)》中的東、南、西、北四個(gè)方位之神,其是世人生活的直接影響者、掌控者和實(shí)施者。
圖12 大型青銅立人像衣服上的龍形圖案
圖13 三星堆大型青銅立人像
前文已述,神樹右側(cè)有地上飛龍、左側(cè)有天上神鳥,表示青銅神樹具有通向天地的兩個(gè)往來通道,也即神樹是聯(lián)系天上世界與地上世界的天梯,諸神通過建木上下于天地。
綜上,三星堆出土的青銅禮器中,青銅神壇、青銅大立人、青銅神樹應(yīng)是一套完整的禮儀組合。同處于三星堆三臺中的“一臺”,對天主祭“北斗”,對地主祭“昆侖”,形成一套完整的天地溝通的祭祀系統(tǒng)。北天中央是天極之所在,因呈錐狀而自然被視為至高至遠(yuǎn)的天神上帝天一、太一的居所。因此祭祀神壇神斗就是祭祀北斗神,通過對神斗的祭祀,來完成對天神天一、太一的祭祀,從而實(shí)現(xiàn)天地人神之間的溝通,以此保障古蜀政治權(quán)力的合法,對加強(qiáng)神權(quán)政治起到了關(guān)鍵作用。
數(shù)千年前,位于北緯30°的成都平原溫度適宜,四季分明,是時(shí),強(qiáng)烈的太陽崇拜表明古蜀國十分重視農(nóng)耕,發(fā)達(dá)的農(nóng)耕支撐起了強(qiáng)大的政治。農(nóng)耕與政事,兩者都離不開對周天星象的觀測,而相關(guān)的事宜更需要借助觀星臺?!叭桥_”、太陽輪、祭祀坑、鳥頭把勺、縱目面具、青銅神壇、青銅神樹等眾多三星堆遺存所體現(xiàn)出的“北斗”文化是古蜀天文思想的體現(xiàn)。在“三臺”之上,青銅大立人、青銅神壇、青銅神樹共同構(gòu)建的整套祭祀系統(tǒng)以祭祀青銅神壇為方式,以青銅神樹為媒介(聯(lián)系天中、地中),以天地溝通為目的,最終達(dá)到融通宇宙,實(shí)現(xiàn)天人聯(lián)系,其上承“北斗”,是為帝;下接“昆侖”,是為王(蜀王)。青銅大立人、青銅神壇、青銅神樹組合的這套祭祀系統(tǒng),其實(shí)質(zhì)是要體現(xiàn)出人、神、巫、帝、王的關(guān)系。這種人神關(guān)系正如《后漢書》志第八祭祀中所載:北辰“居其所而眾星拱之,萬象翼之。政教之所由生,變化之所由來,明一統(tǒng)也”。由此可見,“三臺”祭祀本質(zhì)在于為政。通天是為政之本,是政由所出之天命依據(jù),這是早期典籍中頗多“天命”之記載的根本原因?!叭_”祭祀的根本目的就在于通神靈,其本質(zhì)意義正是奉天道而行人事,“三星臺”最終成為古蜀國天命與王權(quán)的象征。
在敬天授時(shí)、執(zhí)中溉遍思想之下,“北斗”從天中概念延伸到地中概念,從方位概念延伸到政治概念,對其崇拜使古蜀政治權(quán)力得以合法。以“北斗”為中心,“三臺”、青銅神壇、青銅神樹各自都在著力詮釋祭祀天、地、人(祖神)的“三禮”關(guān)系,這或與蜀地自創(chuàng)的宗教存在一定演進(jìn)關(guān)系。總之,從天文地理觀念、政治觀念、宗教觀念來看,無一不突顯出古蜀國領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)以“都廣”為地中,以“北斗”為天中,以處“天地之中”的建木為天柱來溝通“天中”“地中”的強(qiáng)烈尚中思想。古人常常以天行建立人在地上的規(guī)矩,三星堆文明中的北斗思想作為一種天文觀念形態(tài),對三星堆古蜀國金字塔式的神權(quán)政體整體結(jié)構(gòu)形成了巨大的向心力,對三星堆神權(quán)古國意義重大。