朱羅莎

（安徽師范大學 馬克思主義學院；新聞與傳播學院，安徽 蕪湖 241002）

個體發(fā)展的終極目標是什么？在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯這樣描述：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！保?］可以看出，在馬克思和恩格斯構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會中，個體最終要實現(xiàn)的是“自由發(fā)展”。在系統(tǒng)闡發(fā)唯物史觀和科學社會主義的重要著作《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中，盡管馬克思、恩格斯沒有使用“自由發(fā)展”這一表述，但他們在該著作第1卷“對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學的批判”中，先后17次提到了個人的“自主活動”，這一概念及其運用可以被理解為馬克思、恩格斯此時對理想狀態(tài)下個體發(fā)展的初步思考，甚至可以將該卷中關(guān)于“自主活動”的論述視作人的自由發(fā)展理論的雛形。

《馬克思主義哲學全書》對“自主活動”定義如下：個人按照自己的需求、目的、情感、意愿等進行的自覺、自由的活動。……自主活動的主體應該能夠自由地選擇自己的活動方式、活動手段、活動范圍、活動目的等［2］。按此定義，將“自主活動”置于唯物史觀的視角下進行考察，可以探究生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展與人的發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，并據(jù)此提出新時代個體明確的人生目標和價值追求。

一、空場而缺位的“自主活動”

馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中把人類歷史上所有制形式的前三個形態(tài)——部落所有制、古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制[3]148-149，稱為“自然形成”的社會形態(tài)，而將資本主義私有制稱為“文明創(chuàng)造”的社會形態(tài)（共產(chǎn)主義公有制則是與整個“所有制形式”社會根本對立的新型社會）［3］183。馬克思、恩格斯指出，在不同的社會形態(tài)中，人的發(fā)展經(jīng)歷了由低級向高級演進的歷史過程?！拔拿鲃?chuàng)造”的資本主義社會因資本的增值屬性造成了人被資本以及物化資本所統(tǒng)治的狀態(tài)，人成為“異化”的人。那么，在“自然形成”的社會里人是“自主活動”的，是不是由于資本的加入人才無法“自主活動”了呢？或者說，“自主活動”是天然存在還是后天形成的？如果是后天形成的，形成的條件是什么？

在比較“自然形成”的生產(chǎn)工具和由“文明創(chuàng)造”的生產(chǎn)工具時，馬克思、恩格斯認為在“自然形成”的生產(chǎn)工具時代，生產(chǎn)關(guān)系迫使個人依附于自然界和自然資源，人與人之間的關(guān)系是自然形成的，體力勞動和腦力勞動還沒有分開，分工還沒有產(chǎn)生。個人缺少主體地位［3］183-184。低下的生產(chǎn)力使人沒有自主性和獨立性，需要依附一定的社會共同體才能生存。也就是說，人依附于土地等自然資源，僅在有限的血緣或地緣內(nèi)部進行交往，為了生存而自然結(jié)合在一起。每個人都要參與獲取生存資料的活動，用自己的勞動換取自然給予的生活資料。此時，人的勞動不僅不能按照自己的目的、情感和意愿等進行，而且連最基本的生存需求都不能得到完全滿足，所有的勞動只是為了個體的存活，“活著”是唯一的目標。這樣的生產(chǎn)關(guān)系，決定了人的“自主活動”幾乎是不存在的。

盡管隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，極少數(shù)生產(chǎn)資料的所有者，主要是掌管公共事務、宗教、教育和藝術(shù)等活動的人［4］，逐步享有了一定的精神生活，看似有了實現(xiàn)自我價值的可能，但此時精神生活和物質(zhì)生活的生產(chǎn)由不同的人承擔，并不能有機地統(tǒng)一于獨立的個體?！白灾骰顒雍臀镔|(zhì)生活的生產(chǎn)是分開的，……物質(zhì)生活的生產(chǎn)由于各個人本身的局限性還被認為是自主活動的從屬形式”［3］209。而真正的自主或自由是通過生產(chǎn)勞動實踐，將理論與實踐統(tǒng)一于實踐方向、將主體與客體統(tǒng)一于主體方向、使主體性得到充分實現(xiàn)的歷史活動和過程［5］。因此，此時極少數(shù)生產(chǎn)資料的所有者受制于低下的生產(chǎn)力水平和強制的腦體分工，無法產(chǎn)生有意識的以實現(xiàn)個體價值為目標的“自主活動”，他們在當時有限的精神活動并不是真正意義上的“自主活動”。

受馬克思的影響，布迪厄構(gòu)建了場域理論并將場域、資本和慣習等概念作為核心觀點貫穿于其著作之中。布迪厄認為：“一個場域可以被定義為在各種位置之間存在的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡，或一個構(gòu)型?！薄霸谏鐣澜缰写嬖诘亩际歉鞣N各樣的關(guān)系——不是行動者之間的互動或個人之間交互主體性的紐帶，而是各種馬克思所謂的‘獨立于個人意識和個人意志’而存在的客觀關(guān)系?！保?］在布迪厄看來，每個場域都有其自身的運行邏輯以及特定的客觀關(guān)系和社會條件。在“自然形成”的社會形態(tài)中，“自主活動”的場域尚未形成，與這一場域相伴相生的資本和慣習亦沒有萌發(fā)。因為“自主活動”的場域即客觀關(guān)系尚未成熟，也沒有資本或其他占統(tǒng)治地位的力量給個體和整個場域帶來的慣習，所以，場域亦沒有對個體產(chǎn)生規(guī)訓或引導作用。缺少場域即特定的關(guān)系和條件的影響，個體無法意識到可以并且應該通過自主活動創(chuàng)造自己的價值，讓自身價值因自主活動而增值。因而，“自主活動”對于當時的社會形態(tài)而言是空場的。

二、入場即異化的“自主活動”

隨著早期資本主義的發(fā)展，歐洲14世紀的文藝復興和18世紀的啟蒙運動在對抗宗教統(tǒng)治、摧毀教會的神學世界觀、批判教權(quán)主義的過程中，開啟了關(guān)注個人價值、強調(diào)個人理性的時代。此時人們對“自主活動”的價值有了初步認識，個人的“自主活動”場域開始逐步形成，人們能夠有意識、有目的地在一定范圍內(nèi)為自主活動選擇對象、實施行為并獲得實踐意義。

不過，盡管從“自然形成”到“文明創(chuàng)造”是歷史在向前發(fā)展，生產(chǎn)關(guān)系在更迭進步，個人逐漸從自然束縛中解放出來，在創(chuàng)造文明中確立自身，但資本主義的發(fā)展、成熟卻使人受到新的束縛——資本無限度追逐利潤的本性使人受到自己的勞動產(chǎn)品的奴役。“這種社會進步中的人類主體地位仍然是虛假的”［7］。相比“自然形成”的生產(chǎn)工具時代，“文明創(chuàng)造”的生產(chǎn)工具使個人變成生產(chǎn)工具的一部分，“與現(xiàn)有的生產(chǎn)工具并列在一起”［3］183。人成為生產(chǎn)工具的一部分，從而喪失了作為勞動者的主體地位。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中指出：“他們同生產(chǎn)力并同他們自身的存在還保持著的唯一聯(lián)系，即勞動，在他們那里已經(jīng)失去了任何自主活動的假象，而且只能用摧殘生命的方式來維持他們的生命?！保?］209在馬克思和恩格斯看來，雖然人們?yōu)榱松姹黄冗M行勞動，但勞動產(chǎn)品并不完全屬于勞動者，因而產(chǎn)生了勞動產(chǎn)品的異化，同時勞動者在勞動過程中喪失了作為人的尊嚴和自由，從而產(chǎn)生了勞動的異化。在私有制條件下為了實現(xiàn)利益最大化，人與人之間不再是天然的關(guān)系，只在勞動產(chǎn)品交換中才發(fā)生聯(lián)系。也就是說，人與人之間的聯(lián)系僅限于交換，每個人淪為一座座孤島，成為孤獨的個體。人被迫受勞動產(chǎn)品的支配、受“積累起來的勞動即資本的統(tǒng)治”［3］183，最終成為被自己的勞動所“異化”的人。

對于異化這一概念，馬克思曾提出自由自覺的活動（勞動）是人的類本質(zhì)，但資本主義社會使工人和資本家都受資本的支配，淪為異化了的人。在資本統(tǒng)治的私有制社會，人的“自主活動”一進場即被異化。在資本控制的場域里，個體看似有選擇權(quán)實則無選項可選，只能淪為資本的受控者，個體能夠自由選擇的只是為哪一個資本出賣勞動力。資本規(guī)約著場域內(nèi)人的行為，使所有人產(chǎn)生一致的慣習，進而形成商品拜物教，由此個體成為場域的犧牲品，無法自主地按照個人意志進行活動。

盡管生產(chǎn)力的發(fā)展促進了個體自我意識、自由觀念的產(chǎn)生，推動了“自主活動”的形成，但是資本的強勢介入導致個人在私有制場域內(nèi)被資本所裹挾，并直接異化為生產(chǎn)工具的一部分，成為商品拜物教的門徒。個體的自主活動演變?yōu)樽灾鞯爻鲑u勞動力，即在體現(xiàn)選擇者個人意志的場域中，選項只剩下選擇哪一方雇主。失敗的“入場”，使得個體雖已處在場域之中卻不能獲得自主活動的權(quán)利，“自主活動”因此淪為虛假的“自主活動”。

三、在場且自由的“自主活動”

關(guān)于如何擺脫異化，使人的“自主活動”成為“自覺、自由的活動”這一問題，青年時期的馬克思認為只有揚棄異化勞動，才能使人回歸自由自覺的勞動即人的類本質(zhì)上。馬克思的早期著作，包括《德法年鑒》上的文章、《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等，都沿著費爾巴哈的人的“類本質(zhì)”批判思想，將人視為“類存在物”，并設(shè)立了一個以自由自覺的勞動為本質(zhì)的人的抽象體，一個理想化的、想象出來的、類似于謝林“絕對者”的“模范人”，由此推導出勞動的異化是產(chǎn)生社會問題的根源。青年馬克思認為，異化的揚棄是解決一切社會問題的根本方法，然而現(xiàn)實中并不存在這樣的“模范人”，現(xiàn)實的人是有具體社會角色、社會關(guān)系的人，比如工人、農(nóng)民、商人等。正是看到了這一點，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中拋棄了人道主義的思維方法，不再將人設(shè)定為有先驗本質(zhì)的類存在物，而是重新回到歷史的起點，從資本主義社會中的現(xiàn)實個人出發(fā)研究歷史中具體的人。具體的人是存在于社會關(guān)系之中的，這種社會關(guān)系既不是由人的想象所決定的，也不取決于抽象的“類本質(zhì)”，而是由生產(chǎn)力所決定、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的［8］491。馬克思、恩格斯因此重新闡釋了“異化”的內(nèi)涵，指出“人是一切社會關(guān)系的總和”，糾正了之前歷史是由人的異化和人與人之間的矛盾運動來推動的觀點，創(chuàng)立了“以生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的變革”為動力的歷史觀，即唯物史觀。相較于早期把異化解釋為“一種抽象主體的自我背離、自我喪失、自我否定”，以及認為異化的揚棄和生產(chǎn)者之間的盲目競爭是一種自我復歸的觀點，此時的馬克思、恩格斯認為異化的唯一揚棄途徑是消滅私有制，用社會主義代替資本主義［8］472-473。對異化和異化的揚棄的理解加深，標志著《形態(tài)》是一部成熟的歷史唯物主義著作，因為“它不再用異化來說明歷史，而是用歷史來說明異化，推動人類歷史發(fā)展的不是人的類本質(zhì)的異化和異化之揚棄，而是以生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的變革”［8］474。

在資本主義社會，人的異化是因為資本的裹挾，資本為了自身增殖而迫使人喪失“自主活動”的權(quán)利。那么，是不是去除資本，就可以去除場域中資本帶來的慣習、消除資本對個體的規(guī)訓，從而使人真正實現(xiàn)自主活動？如果要去除資本，就要去除私有制的產(chǎn)物，而私有制的產(chǎn)生和利益沖突是由分工所導致的，所以要消滅資本，就要消滅分工。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中指出：“個人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們從頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅。沒有共同體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！保?］199馬克思、恩格斯在此指出，此前的“共同體”都是“冒充的共同體”“虛幻的共同體”，是人的發(fā)展的桎梏，只有在“真正的共同體”中，各個個人才能聯(lián)合起來獲得自由。這個“真正的共同體”就是共產(chǎn)主義社會“自由人的聯(lián)合體”。因為“在共產(chǎn)主義者那里，就把個人活動真正引入、結(jié)合和貫穿到‘生產(chǎn)—交往形式’的結(jié)構(gòu)之中，使社會的發(fā)展真正成為個人自由、自主和自覺活動的顯現(xiàn)和提升，從而使其成為‘有個性的個人’”［9］。因此，個人“自主活動”的實現(xiàn)有賴于生產(chǎn)力的極大提高、物質(zhì)財富的極大豐富、社會進入高度發(fā)達的階段，這時消滅了分工、消除了剝削，個人能夠擺脫資本的束縛而自發(fā)地進行實踐活動。只有當“自主活動”的個體聚集成整體、“共同體”時，真正在場且自由的“自主活動”場域才能夠產(chǎn)生。

在擺脫資本的控制后，應該用什么來取代資本去掌控“自主活動”場域？“自主活動”形成的新符號價值會生成什么慣習來影響場域內(nèi)的個體？在資本主義時期，虛假的“自主活動”場域中充斥著資本和資本衍生的消費符號，人異化為商品拜物教主導下消費主義的狂熱追隨者，商品除了使用價值，同時被賦予代表階層的符號價值。資本主導下的慣習使人的“自主活動”變成單純出賣勞動力以獲得購買消費符號的行為。虛假的“自主活動”由資本主導，資本以及資本帶來的消費符號發(fā)揮著絕對的影響力，個體因此受到消費主義的規(guī)訓。真正的“自主活動”場域形成以后，取代資本在場域內(nèi)運作、影響個體并受到個體反作用的，是符合“真正的共同體”需要的共同價值。個體在共同價值目標下自在地按照自主愿望進行行為選擇，以場域內(nèi)共同的價值目標為前提、以個人價值偏好為導向，自由地決定活動方式。場域中每一個人在為個體價值自主活動的同時，也在為“真正的共同體”貢獻自己的全部力量。

在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思論述了人的發(fā)展的三種歷史形態(tài)：人的依賴關(guān)系，以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性［10］。結(jié)合《形態(tài)》中對社會形態(tài)的論述可以推論：在“自然形成”的社會中，人與人之間只能產(chǎn)生簡單的交換關(guān)系，因此人必須相互依附；在“文明創(chuàng)造”的社會中，資本迫使人依賴于自己生產(chǎn)的商品，由此產(chǎn)生了人對物的依賴關(guān)系；在共產(chǎn)主義新型社會中，通過連續(xù)不斷地發(fā)展生產(chǎn)力和改造生產(chǎn)關(guān)系，人不斷從“物的依賴關(guān)系”中解放出來，最終能夠獲得自由而全面的發(fā)展。“自主活動”作為“人的自由而全面發(fā)展”的初級概念，它與“人的自由而全面發(fā)展”亦可視作個體與整體的關(guān)系。這就是說，只有作為個體的人率先獲得“自主活動”，作為整體的人在此基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。

中國特色社會主義進入新時代，在發(fā)展生產(chǎn)力和改革生產(chǎn)關(guān)系方面都取得了巨大成就，社會主義制度的保障與物質(zhì)財富的激增為個人的自主活動和全面發(fā)展創(chuàng)造了前所未有的條件，出現(xiàn)了大量按照自身意愿選擇工作的個性化活動主體，比如自由職業(yè)者、斜杠青年、π型人才等。他們隨意匹配、自愿組合、即插即用的優(yōu)盤化生存狀態(tài)表明，越來越多的人實現(xiàn)或初步實現(xiàn)了財務自由，擺脫了對單位的依附，呈現(xiàn)出“自由而全面發(fā)展”的趨勢。不過，總體上我國仍處于社會主義初級階段，在基本消滅絕對貧困以后，人民群眾日益增長的美好生活需要與不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾仍然是我們面臨的主要矛盾。這樣的現(xiàn)實，證明了馬克思主義經(jīng)典作家揭示的人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律和人自身發(fā)展的總趨勢是正確的。同時，現(xiàn)實也啟示我們，個人活動的自主與自由，根本上是與整個社會生產(chǎn)生活方式的不斷變革緊密相關(guān)的。個人只有投身于這一偉大的歷史運動當中，把個人發(fā)展融入民族共同體乃至人類命運共同體的發(fā)展中，才能在真正的“自主活動”中實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。