歐陽(yáng)輝純

（1.廣西醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣西 南寧 530021；2.永州師范高等專科學(xué)校永州歷史文化研究所，湖南 永州 425000）

先秦儒家主要以孔子、孟子和荀子等為代表人物①，他們型塑了整個(gè)中華民族的倫理性格，乃至精神世界，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。習(xí)近平總書記指出：“研究孔子、研究儒學(xué)，是認(rèn)識(shí)中國(guó)人的民族特性、認(rèn)識(shí)當(dāng)今中國(guó)人精神世界歷史來(lái)由的一個(gè)重要途徑?！盵1]儒家是中國(guó)文化的主干，忠德思想是儒家倫理思想的重要組成部分，孔子的“忠恕之忠”、孟子的“良知之忠”、荀子的“禮法之忠”為后世儒家忠德思想的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)，開(kāi)拓了思想創(chuàng)新路徑，也為后世忠德思想的成熟拓展了廣闊的思想史空間。

一、孔子的忠恕之忠

孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人、偉大的思想家和教育家，是夏、商、西周文化的總結(jié)者，他的忠德思想在儒家思想發(fā)展史上具有崇高的地位，是儒家忠德理論的創(chuàng)建者和奠基人。他的忠德思想可以概括為“忠恕之忠”，主要體現(xiàn)在以下幾方面。

首先，從忠德的內(nèi)涵上說(shuō)，孔子認(rèn)為忠的基本內(nèi)涵是忠恕之道，是“愛(ài)人”，是“情之盡也”，是“眾德之基”，是每個(gè)人應(yīng)該具有的道德義務(wù)和道德責(zé)任?？鬃拥闹揖哂胸S富的內(nèi)涵，從目前已知的資料來(lái)看，主要包括忠信、忠誠(chéng)、忠愛(ài)以及愛(ài)國(guó)主義忠德等內(nèi)容?！墩撜Z(yǔ)》共20章，談“忠”的就有15章，共18處[2]?？鬃诱f(shuō)，他有一種“一以貫之”的理念，這個(gè)理念被曾子概括為“忠恕之道”?！墩撜Z(yǔ)》云：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸ā！映?，門人問(wèn)曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣！’”（《里仁》）“忠恕之道”即忠道，其最基本的內(nèi)涵就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲，勿施于人”，即一個(gè)人在道德實(shí)踐中，盡自己的一切德性做好本職工作，做忠德之人，行忠德之事，同時(shí)，在道德情感上做到有“仁愛(ài)”之心。這種忠德德性和德行，不是在“他律”下完成的，而是一種道德自覺(jué)。忠，就是盡己之所能，盡己之本分?？鬃诱f(shuō)：“主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改?！保ā秾W(xué)而》）這里的忠，沒(méi)有任何階級(jí)和等級(jí)內(nèi)涵，是一種純粹的道德德性和德行?？鬃釉诨卮鹱訌垎?wèn)政時(shí)說(shuō)：“居之無(wú)倦，行之以忠?！保ā额仠Y》）盡管子張問(wèn)的是政事，但是孔子強(qiáng)調(diào)的“忠”不僅僅是人作為各種社會(huì)角色的道德職責(zé)，而且是他的道德義務(wù)?？鬃诱f(shuō)：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保ā蹲勇贰罚┻€說(shuō)：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（《衛(wèi)靈公》）在孔子看來(lái)，“與人忠”就是即使處在缺少文化的“夷狄”之地，也不應(yīng)放棄忠的德性和德行。在孔子看來(lái)，“忠”就是忠于自己的道德義務(wù)而完成屬于自己角色的責(zé)任[3]。朱熹說(shuō)：“天地是無(wú)心底忠恕，圣人是無(wú)為底忠恕，學(xué)者是求做底忠恕?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷二十七）

其次，從忠德的主體上說(shuō)，孔子認(rèn)為忠德具有平等性和互惠性?？鬃诱J(rèn)為，忠是每個(gè)人應(yīng)盡的道德義務(wù)，不論是統(tǒng)治者還是百姓，每個(gè)人在社會(huì)上都必須承擔(dān)相應(yīng)的道德義務(wù)和道德責(zé)任。但是忠作為道德義務(wù)和道德責(zé)任，具有平等性和互惠性，是雙向的、對(duì)等的道德義務(wù)，不是單向的道德義務(wù)。君主作為統(tǒng)治者，需要履行自己作為君主的道德責(zé)任，臣子也要盡自己的道德責(zé)任。如果只要求臣對(duì)君盡忠，君則可以為所欲為，這就不具有道德的合理性。當(dāng)定公問(wèn)孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子回答說(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語(yǔ)·八佾》）“君禮”“臣忠”是一種雙向的責(zé)任倫理和道德義務(wù)，而且“君禮”是“臣忠”的前提，“臣忠”是“君禮”的后置條件。君無(wú)禮，臣可以不忠，甚至可以辭職不干?？鬃诱f(shuō)：“所謂大臣者，以道事君，不可則止?！保ā断冗M(jìn)》）

為政者要想使老百姓尊重自己，服從其統(tǒng)治，就應(yīng)該以莊重和孝慈的態(tài)度對(duì)待老百姓，這樣老百姓才會(huì)忠于他?！墩撜Z(yǔ)》里季康子問(wèn)孔子：“使民敬，忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！保ā稙檎罚?。有一次子張對(duì)孔子說(shuō)，令尹子文多次被罷免官職又多次升職，他都沒(méi)有怨恨，每次任職都把公家事務(wù)辦得妥妥當(dāng)當(dāng)?？鬃诱J(rèn)為這就是一個(gè)臣子的忠?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：“子張問(wèn)曰：‘令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？’子曰：‘忠矣?！保ā豆遍L(zhǎng)》）在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，令尹在楚國(guó)屬于高級(jí)官員，相當(dāng)于宰相，輔佐楚王掌管全國(guó)軍政事務(wù)[4]?？鬃臃Q贊令尹子文的行為是忠德行為。在孔子看來(lái)，忠德的行為是雙向的，不是單方面的付出。所以，當(dāng)齊景公問(wèn)政于孔子的時(shí)候，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”（《顏淵》）這就點(diǎn)出了忠德主體的雙向道德責(zé)任。

最后，從忠德實(shí)踐來(lái)說(shuō)，孔子強(qiáng)調(diào)智慧之忠，而非愚忠。儒家倫理是一種道德智慧。忠德作為孔子“仁”的一種價(jià)值呈現(xiàn)，是一種智慧的體現(xiàn)?？鬃诱f(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā队阂病罚┻@是“仁”的精神，也是“忠”的道德智慧?！俄n詩(shī)外傳》曾記載一件事，說(shuō)是曾子犯了錯(cuò)誤，曾子的父親曾晳用大杖把曾子打暈了，等了很久曾子才蘇醒過(guò)來(lái)，孔子知道這件事后很生氣，就告訴曾子：“小箠則待笞，大杖則逃?！保ā俄n詩(shī)外傳》卷八②）孔子認(rèn)為，曾子是孝子，尊敬父母，是忠，但是犯錯(cuò)后，看見(jiàn)父親拿大杖打自己就應(yīng)該逃走，不然就會(huì)讓自己陷于危險(xiǎn)的境地，這是對(duì)自己生命的不忠，同時(shí)，也會(huì)將自己的父親陷入“不義”的困境。所以，面對(duì)大杖趕緊“逃走”，這并不影響曾子的“孝道”。這就是孔子忠德的道德智慧。這個(gè)故事對(duì)孟子提出“男女授受不親”的道德原則有重要影響。

“男女授受不親”是男女有別的道德原則，但是如果嫂子落水，救還是不救呢？在孟子看來(lái)，必須救；不救，和豺狼沒(méi)有區(qū)別，因此必須救；可是救了嫂子就違反了“男女授受不親”的原則，但在孟子看來(lái)，這是權(quán)宜之計(jì)。“淳于髡曰：‘男女授受不親，禮與？’孟子曰：‘禮也?！唬骸┠纾瑒t援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！保ā睹献印るx婁上》）孟子智慧地處理“嫂溺”事件，彰顯了儒家的道德智慧?？鬃雍兔献佣继岬降闹业牡赖轮腔郏呛笃谌寮业慕?jīng)權(quán)問(wèn)題。經(jīng)權(quán)問(wèn)題，是儒家道德智慧的一種體現(xiàn)。這不是一種形而上的機(jī)械的道德原則論?？鬃诱f(shuō)：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱者?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子說(shuō)忠心地勸告他并善意地開(kāi)導(dǎo)他，如果他還不聽(tīng)從也就算了，不要自取其辱。

綜上所述，孔子的忠德思想充滿了道德智慧，是一種充滿仁愛(ài)和智慧的“忠恕之忠”。孔子作為儒家忠德的開(kāi)創(chuàng)者，他在忠德內(nèi)涵、忠德主體和忠德實(shí)踐方面都作出了開(kāi)拓性貢獻(xiàn)，為后世儒家忠德理論的發(fā)展奠定了良好基礎(chǔ)。

二、孟子的良知之忠

孟子本身是私淑孔子的，他說(shuō)：“乃所愿，則學(xué)孔子。”（《孟子·公孫丑上》）臺(tái)灣胡志奎先生認(rèn)為，《孟子》一書中涉及孔子的地方有29處，其中與《論語(yǔ)》有關(guān)的達(dá)14處[5]。孟子被稱為“亞圣”，其思想與孔子是一脈相承的。孟子既繼承孔子的忠德思想，又有所突破?？鬃拥闹沂恰爸宜≈摇保献拥闹抑饕恰傲贾摇?。

首先，從忠德的內(nèi)涵上看，孟子認(rèn)為“忠”就是“良知”。孟子生活在戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，他說(shuō)：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！保ā峨x婁上》）一方面，各諸侯國(guó)為了富國(guó)強(qiáng)兵、擴(kuò)大地盤和增加人口數(shù)量，不斷發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。另一方面，各諸侯國(guó)為了自保，也在努力實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵的目標(biāo)，如果國(guó)家不發(fā)奮圖強(qiáng)，就有可能被別的國(guó)家兼并。在政治上，西周初期通過(guò)大宗小宗分封制，形成了幾百個(gè)國(guó)家，到公元前4世紀(jì)諸侯國(guó)相互兼并，最后形成七國(guó)爭(zhēng)雄的局面。這七個(gè)強(qiáng)大的諸侯國(guó)，為了擴(kuò)展土地，掠奪人口，不斷對(duì)別國(guó)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，輪流坐莊稱霸中原。在思想上，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的顯學(xué)不是儒家思想，而是楊朱學(xué)派和墨家學(xué)派。孟子說(shuō)：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨?！保ā峨墓隆罚钪鞂W(xué)派宣揚(yáng)極端自我主義，“拔一毛利天下而不為也”。墨家學(xué)派主張“兼愛(ài)”“非攻”“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛(ài)則不野戰(zhàn)，家主相愛(ài)則不相篡，人與人相愛(ài)則不相賊，君臣相愛(ài)則惠忠，父子相愛(ài)則慈孝，兄弟相愛(ài)則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”（《墨子·兼愛(ài)中》）。在孟子看來(lái)，楊朱學(xué)派的思想違反了儒家的仁義原則是“無(wú)君”，墨子的“兼愛(ài)”是“無(wú)父”。孟子說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）

面對(duì)當(dāng)時(shí)混亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和思想紛爭(zhēng)，孟子提出了“良能良知”說(shuō)。他說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無(wú)他，達(dá)之天下也?！保ā侗M心上》）在孟子看來(lái)，人天生具有“良能良知”，這種“良能良知”是人區(qū)別于動(dòng)物的顯著特質(zhì)。孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《離婁下》）孟子這里提到的“良能良知”，是他“良知之忠”的主要內(nèi)容之一。在孟子看來(lái)，忠的德性是每個(gè)人尤其是青壯年必須修持的。他說(shuō)：“壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣?！保ā读夯萃跎稀罚┰谒磥?lái)，只要國(guó)人提高道德修養(yǎng)，具備忠誠(chéng)仁義的德行就可以抵御秦國(guó)和楚國(guó)的堅(jiān)甲利兵。孟子認(rèn)為，儒家“良知之忠”的另外一個(gè)主要內(nèi)容就是勸人以善。孟子說(shuō)：“分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁?！保ā峨墓稀罚胺重?cái)”“教人”“為天下”，都要做到“惠”“忠”“仁”，三者都是“善”，是人的道德情感的自然表達(dá)。這也是道德行為的三個(gè)方面，是人的“良能良知”產(chǎn)生的效果。

孟子還用孺子入井來(lái)闡發(fā)人的“良能良知”的道德情感。他說(shuō)：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（《公孫丑上》）“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”是人之為人的全部道德良知的體現(xiàn)，具備“四端之心”就“足以保四海”（《公孫丑上》）。但是在“四端之心”中，最為根本的道德情感是“忠”，是發(fā)自內(nèi)心深處的仁愛(ài)之心?！八亩酥摹笔侨诵陨频淖匀槐磉_(dá)。孟子把人性善自然流露出來(lái)的特點(diǎn)，類比為水自下流，他說(shuō)：“水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！保ā陡孀由稀罚?/p>

當(dāng)然，孟子將忠的道德情感置于人的道德先驗(yàn)論的范疇是不合理的。道德是人類長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐的產(chǎn)物。人不是天生的道德人，是通過(guò)后天的學(xué)習(xí)和道德規(guī)訓(xùn)，才逐漸成為道德人的。因此，從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，孟子認(rèn)為忠是一種善，具有道德合理性。但是他認(rèn)為忠的道德情感是天生的，這就陷入了道德先驗(yàn)論的泥潭，無(wú)法回答這樣的問(wèn)題：既然仁和忠先驗(yàn)就是善的，那么為什么還有戰(zhàn)爭(zhēng)和殺戮？這就為宋明儒學(xué)的發(fā)展提供廣闊的道德思維空間，在一定程度上奠定了宋明道德理論發(fā)展、成熟和繁榮的理論基礎(chǔ)。

其次，從忠德地位上看，孟子認(rèn)為“民為貴，君為輕，社稷次之”。在忠德的實(shí)踐中，孟子常常遇到一個(gè)涉及忠德對(duì)象和忠德主體的問(wèn)題，即忠是上對(duì)下的忠，還是下對(duì)上的忠，是君主對(duì)臣民的忠，還是臣民對(duì)君主的忠？“民為貴，社稷次之，君為輕”（《盡心下》），這是孟子思想的閃光點(diǎn)之一，也是他為后代君主所詬病的地方。

孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯之間“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”（《離婁上》），老百姓的生命如草芥。如果君主不忠于民眾，對(duì)民眾不實(shí)行仁政，那整個(gè)社會(huì)就會(huì)陷入無(wú)休止的戰(zhàn)爭(zhēng)。所以，在孟子看來(lái)，君主是社會(huì)上踐行忠德的第一責(zé)任人；如果君主不忠，百姓就有權(quán)推翻他的統(tǒng)治。孟子對(duì)齊宣王說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā峨x婁下》）只有君主重視大臣和百姓，大臣和老百姓才會(huì)忠于君主，其統(tǒng)治才能維持。誠(chéng)心聽(tīng)取大臣的善意是君主忠于自己職責(zé)的美德。孟子說(shuō)：“故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王?；腹诠苤?，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸?！保ā豆珜O丑下》）不僅如此，孟子認(rèn)為忠于職責(zé)的君主還應(yīng)當(dāng)做到與民同樂(lè)。他說(shuō)：“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保ā读夯萃跸隆罚┯擅裰畼?lè)，再推恩到百姓的日常生活，讓百姓安居樂(lè)業(yè)是君主的道德責(zé)任和道德義務(wù)，也是其統(tǒng)治穩(wěn)定的道德根基。孟子說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！保ā读夯萃跎稀罚?/p>

君主不僅在精神上要尊老愛(ài)幼，忠于老百姓（被統(tǒng)治者），而且在物質(zhì)上要保障老百姓的生活。孟子設(shè)計(jì)好了一幅美妙的社會(huì)道德藍(lán)圖：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《梁惠王上》）只有從物質(zhì)上解決了老百姓的生活問(wèn)題，才能構(gòu)建王道樂(lè)土。

但是有的君主“狗彘食人食而不知檢，途有餓殍而不知發(fā)；人死，則曰：‘非我也，歲也?！呛萎愑诖倘硕鴼⒅?，曰：‘非我也，兵也?！保ā读夯萃跎稀罚?，這是孟子所反對(duì)的。孟子認(rèn)為，對(duì)那種完全不聽(tīng)民意和不采納大臣勸諫的殘暴君主，在不聽(tīng)規(guī)勸的情況下，老百姓有權(quán)推翻其統(tǒng)治。孟子說(shuō)：“君有大過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則易位?！保ā度f(wàn)章下》）殺死像商紂王這樣的殘暴君主，不算是弒君。孟子說(shuō)：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā读夯萃跸隆罚┯纱丝梢?jiàn)，孟子的忠德思想里閃爍著民本主義的光芒。

最后，從忠德修養(yǎng)上說(shuō)，孟子認(rèn)為忠德主體要“寡欲”和“盡心”。忠德主體要有忠德之心，就要不斷提高自己的道德修養(yǎng)，因?yàn)槊献诱J(rèn)為寡欲是人最為基本的道德修養(yǎng)。孟子說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！保ā侗M心下》）在孟子看來(lái)，人性本善，但是在后天的生活中，忠德主體如果不提高道德修養(yǎng)，善的人性就容易被外在的欲望所遮蔽，墮入道德惡的陷阱。孟子說(shuō)：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也?！保ā侗M心下》）味、色、臭、聲、安逸等都是人本性所追求的，是人的合理的基本需求，也是人維持生命所必需的。但是，如果這些基本需求被不斷擴(kuò)大，欲望太多，那么人性就失去了善，就容易墮入惡的深淵，所以，孟子說(shuō)：“體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。”（《告子上》）需要指出的是，孟子并不主張禁欲主義，也不否定人的正常生活需求，這是他與后世佛教不同的地方。

孟子認(rèn)為，一個(gè)人即使在貧窮的狀態(tài)下也要保持自己的節(jié)操，堅(jiān)守人的善端，這是對(duì)道義論的推崇，也是一個(gè)人修身必需的工夫。孟子說(shuō)：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！保ā侗M心上》）孟子主張，即使一個(gè)人在最困頓的時(shí)候也不能放棄自己的道德理想，要做到“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。這一思想與西方道德文化的認(rèn)識(shí)是不同的。德國(guó)古典哲學(xué)家黑格爾認(rèn)為，一個(gè)人餓得快要死的時(shí)候，有權(quán)力去偷一塊面包維持自己的生命。他說(shuō)：“好比說(shuō)，偷竊一片面包就能保全生命，此時(shí)某一個(gè)人的所有權(quán)固然因而受到損害，但是把這種行為看作尋常的偷盜，那是不公正的。一人遭到生命危險(xiǎn)而不許其自謀所以保護(hù)之道，那就等于把他置于法之外，他的生命既被剝奪，他的全部自由也就被否定了?！盵6]在孟子看來(lái)，一個(gè)人只要注意自己的道德修養(yǎng)和日常修為，小心謹(jǐn)慎，甚至是“知命者，不立乎巖墻之下”（《盡心上》），就不會(huì)陷入到快要餓死而去偷吃一片面包的境地，“窮不失義，達(dá)不離道”（《盡心上》）。

這就涉及到孟子關(guān)于忠德修養(yǎng)的第二個(gè)問(wèn)題：“盡心”?！氨M心”也可以說(shuō)是“養(yǎng)心”。孟子認(rèn)為，一個(gè)人要成就大業(yè)，必須經(jīng)歷多種苦難，“苦其心志”“勞其筋骨”“餓其體膚”，經(jīng)歷多種苦難，才能完成人的善行和大志。孟子說(shuō)：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過(guò)，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也?！保ā陡孀酉隆罚┧栽诿献拥闹业率澜缋?，那種人快要餓死的時(shí)候可以偷吃一塊面包的道德困境是不存在的。因?yàn)?，一個(gè)人在正常情況下，如果不斷提高道德修養(yǎng)，堅(jiān)守“生于憂患而死于安樂(lè)”的道德箴言，就不會(huì)陷入困頓。孟子說(shuō)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā侗M心上》）只有“盡心”的人才能占據(jù)道德修養(yǎng)的制高點(diǎn)，才能成為忠德仁義之人。只要做到了“盡心”和“寡欲”，則“人皆可以為堯舜”（《告子下》）。

總之，在孟子看來(lái)，良知之忠就是行仁義，而仁義就是人心。孟子說(shuō)：“仁，人心也?！保ā陡孀由稀罚┰诿献涌磥?lái)，人心和仁心，就是道德之心，就是善。而善，也是良知之忠的主要內(nèi)涵，因此，仁心就是忠心。這樣，孟子就把“仁”“人心”“善”和“良知之忠”從理論上圓融起來(lái)，構(gòu)建了其完整的“良知之忠”的理論體系。孟子的“良知之忠”的理論，是對(duì)孔子忠德思想的繼承和發(fā)展?？鬃硬扇　笆龆蛔鳌钡姆绞剑罱巳寮抑业碌睦碚摯髲B，孟子則從心性論的角度，發(fā)展了孔子的忠德仁愛(ài)理論。孟子的忠德理論對(duì)宋明理學(xué)和心學(xué)產(chǎn)生了重要影響。

三、荀子的禮法之忠

如果說(shuō)孟子開(kāi)創(chuàng)的是心性論“良知之忠”的忠德理論，那么荀子開(kāi)創(chuàng)的就是“禮法之忠”的忠德理論；或者說(shuō)，孟子開(kāi)創(chuàng)的是“內(nèi)圣”的忠德路徑，荀子開(kāi)創(chuàng)的是“外王”的忠德路徑；孟子實(shí)現(xiàn)了儒家忠德理論內(nèi)在的突破或超越，荀子實(shí)現(xiàn)了儒家忠德理論外在的突破或超越，二者都實(shí)現(xiàn)了儒家忠德理論在先秦的突破。荀子生于亂世，經(jīng)歷坎坷，他的思想集先秦之大成?！败髯右匀鍖W(xué)為本，但并不以此為牢籠，而是博學(xué)廣采，集諸子百家之所長(zhǎng)，熔儒家的禮與法家的法為一爐，取儒法之精華，棄儒法之糟粕，別開(kāi)天地”[7]，他“開(kāi)啟了此后二千余年的封建社會(huì)的所謂綱常名教”[8]。譚嗣同說(shuō)：“二千年來(lái)之政，秦政也，皆大盜也；二千年來(lái)之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也?！保ā度蕦W(xué)·二十九》）荀子是先秦儒家思想的總結(jié)者，其忠德思想也是如此。

首先，人性惡是荀子忠德思想的理論基礎(chǔ)。他認(rèn)為人只有不斷被教化，才能成為忠德之人。荀子主張人性惡，與孟子主張人性善形成鮮明對(duì)比。荀子說(shuō)：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯诱J(rèn)為，人性是傾向于惡的，“善性”是教化的結(jié)果。不過(guò)，值得注意的是，孟子人性善或荀子的人性惡，不是一個(gè)固定的道德先驗(yàn)論的價(jià)值判斷，他們并非認(rèn)為人性善或人性惡是一成不變的，而是說(shuō)人性有向善或向惡的可能性，這一認(rèn)識(shí)為后天的道德教育留下了廣闊空間。這是我們?cè)谘芯棵献尤诵陨苹蜍髯尤诵詯旱臅r(shí)候要特別注意的。

其實(shí)，單純的談?wù)摗靶浴?，荀子和孟子沒(méi)有什么區(qū)別，都認(rèn)為“性”是人本性所固有的，植物有植物的“性”，動(dòng)物有動(dòng)物的“性”，人有人的“性”。這種“性”是不可學(xué)的，是自然天生的。荀子說(shuō)：“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事?！保ā缎詯骸罚┻€說(shuō)：“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性?！保ā墩罚┸髯诱J(rèn)為“性”是人的自然“天性”，是大自然中每個(gè)物種都具有的。這一認(rèn)識(shí)為宋明理學(xué)家提出“性即理也”（《二程遺書》卷二十二）的論斷打下了思想基礎(chǔ)。喜怒哀樂(lè)等人的本性是人的自然“情性”，荀子說(shuō)：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也?！保ā缎詯骸罚┯终f(shuō)：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也?！保ā缎詯骸罚┸髯诱?wù)摰娜说摹扒樾浴?，其?shí)是人的“自然本性”，不管是“小人”“賢人”還是“君子”“圣人”，都具有“目好色，耳好聲，口好味，心好利”等自然人性。荀子說(shuō)：“凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也?！保ā缎詯骸罚┑?，在涉及人的社會(huì)性的時(shí)候，荀子就改變了“性一”的思路，認(rèn)為不同的人接受的教育不同，人的自然性就不同了。

但是，我們?cè)谟懻撥髯尤诵哉摃r(shí)，既要看到荀子關(guān)于人的自然性的認(rèn)識(shí)，又要看到他關(guān)于人的社會(huì)性的認(rèn)知。在自然性方面，荀子主張人性是一樣的，它無(wú)關(guān)乎人的道德、教化和倫理。但在談?wù)撊说纳鐣?huì)性時(shí)，他認(rèn)為不同的人具有不同的“性”。因?yàn)槿诵詯?，所以荀子主張通過(guò)禮來(lái)訓(xùn)誡或規(guī)訓(xùn)人的社會(huì)性欲望。荀子說(shuō)：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。”（《禮論》）他主張通過(guò)禮的方式來(lái)調(diào)節(jié)、節(jié)制和分配維持人自然生命所必需的物質(zhì)，所以他說(shuō)“故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲”。

忠德是對(duì)禮的尊重，是對(duì)禮內(nèi)化的一種道德自律。荀子說(shuō)：“若夫忠信端愨而不害傷，則無(wú)接而不然，是仁人之質(zhì)也。忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動(dòng)，而一可以為法則。”（《臣道》）忠是調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系的重要手段，是維持社會(huì)秩序所必需。荀子說(shuō)：“人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無(wú)它故焉，忠信調(diào)和均辨之至也?！保ā陡粐?guó)》）這樣，荀子從“人性惡”出發(fā)，通過(guò)禮的引入，將調(diào)節(jié)社會(huì)秩序的手段直接落在“忠”德方面了。

其次，忠的內(nèi)涵是善，是忠信。荀子認(rèn)為忠是善，是禮內(nèi)化的一種德性。他說(shuō)：“忠者，惇慎此者也?！保ā毒印罚皭鳌钡牡赖滦袨榫褪侵?。荀子說(shuō)：“體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛(ài)人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴?！保ā缎奚怼罚┸髯诱J(rèn)為，一個(gè)忠信之人，即使處在蠻荒之地，也是受人尊重的，這是人們對(duì)道德的尊重，也是對(duì)忠信之人的尊重。荀子的這個(gè)觀點(diǎn)與孔子的認(rèn)識(shí)一致。“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”（《論語(yǔ)·子罕》）“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保ā蹲勇贰罚把灾倚?，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”（《衛(wèi)靈公》）孔子認(rèn)為，仁義道德的君子的居所不是簡(jiǎn)陋之所，而是受人尊重之地?？鬃拥倪@些論述彰顯了道德的價(jià)值，也彰顯了忠德的價(jià)值。荀子繼承發(fā)展了孔子的思想。

忠德之人之所以受人尊重，是因?yàn)橹业轮俗非笊疲拼龠M(jìn)了人與人的和諧，是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和人際和諧的核心因素。荀子認(rèn)為，“道”由三部分組成，其中一個(gè)重要的方面就是“忠信”，而“忠信”也包括“善”。荀子說(shuō)：“道也者，何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也?！保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》）道是由禮義、辭讓和忠信組成的?！爸业馈蹦芙o社會(huì)和國(guó)家?guī)?lái)福祉，荀子說(shuō)：“故百里之地，足以竭勢(shì)矣；致忠信，著仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯后同者先危?！保ā锻醢浴罚┮氆@得天下就必須“致忠信”，否則就可能失去天下。荀子說(shuō)：“先王明禮義以壹之，致忠信以愛(ài)之?！保ā陡粐?guó)》）即使是君子，想要獲得天下人的尊重，也必須對(duì)老百姓“仁愛(ài)”。荀子說(shuō)：“天下之行術(shù)，以事君則必通，以為仁則必圣，立隆而勿貳也。然后恭敬以先之，忠信以統(tǒng)之。”（《仲尼》）荀子稱那些既能表達(dá)出來(lái)、又能躬行踐履的忠信和善意的人為“國(guó)寶”。他說(shuō)：“口能言之，身能行之，國(guó)寶也。”（《大略》）而對(duì)那些口是心非的人，荀子斥之為“國(guó)妖”，荀子說(shuō)：“口言善，身行惡，國(guó)妖也。”（《大略》）所以，荀子時(shí)時(shí)處處告誡人要“慎禮義，務(wù)忠信”（《強(qiáng)國(guó)》）。

最后，在忠德道德實(shí)踐中，荀子主張忠應(yīng)分類。在荀子看來(lái)，忠德不能僅僅停留在口頭上，而要身體力行去踐履，做到“忠信而不諛”（《臣道》）。但是，在實(shí)踐過(guò)程中，不可能人人都達(dá)到忠德的最高境界。忠德有大忠和小忠之分，荀子說(shuō)：“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國(guó)賊者。以德復(fù)君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以之持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣；若管仲之于桓公，可謂次忠矣；若子胥之于夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之于紂者，可謂國(guó)賊矣?！保ā冻嫉馈罚?/p>

大忠，“以德復(fù)君而化之”，用道德去浸潤(rùn)君主；次忠，“以德調(diào)君而輔之”，用道德去調(diào)和君主并輔助之；下忠，“以是諫非而怒之”，以納諫的方式去規(guī)勸君主。盡管這三類忠德實(shí)踐的層次不同，但都屬于忠德范疇。最差的就是不忠，“不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以之持祿養(yǎng)交而已耳”。在荀子看來(lái)，不管是大忠、次忠還是下忠，都是善的一種表達(dá)方式，是出于仁義忠義；只有國(guó)賊才只顧自己茍活于世、尸位素餐。

但是，荀子對(duì)忠德的分類，不是為了迎合君主，而是要以善和仁義為標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)勸君主?！澳婷币部梢越兄?，荀子說(shuō)：“逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡?！保ā冻嫉馈罚┸髯又鲝堃缘朗戮瑥牡啦粡木?，他說(shuō)：“君有過(guò)謀過(guò)事，將危國(guó)家、殞社稷之懼也，大臣、父兄有能進(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫?！保ā冻嫉馈罚┘{諫，是臣子“逆命而利君”的忠德行為。荀子概括了臣“逆命而利君”的幾種忠德行為。他在《臣道》中說(shuō)：“有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng)；有能比知同力，率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君，君雖不安，不能不聽(tīng)，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成于尊君安國(guó)，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利，謂之拂。故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也，明君所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子，可謂諫矣；比干、子胥，可謂爭(zhēng)矣；平原君之于趙，可謂輔矣；信陵君之于魏，可謂拂矣?！秱鳌吩唬骸畯牡啦粡木??！酥^也。故正義之臣設(shè)，則朝廷不頗；諫、爭(zhēng)、輔、拂之人信，則君過(guò)不遠(yuǎn)；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪。故明主好同而暗主好獨(dú)，明主尚賢使能而饗其盛，暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀、紂所以滅也?！保ā冻嫉馈罚┻@里荀子提出臣行忠德的幾種方式，即諫、爭(zhēng)、輔、拂。這些方式，不是唯君命是從，而是堅(jiān)持從道不從君的原則。君與臣的結(jié)合是道義的結(jié)合。這種道義的結(jié)合是以仁義為基礎(chǔ)的。荀子作為先秦儒家思想集大成者，其忠德思想閃爍著古典人文主義的光芒，具有濃厚的民本意味。

總之，在先秦儒家忠德的創(chuàng)建、整合和實(shí)踐過(guò)程中，孔子、孟子和荀子三代儒學(xué)大師，都堅(jiān)持仁義和善的原則，這為后世儒家忠德理論的發(fā)展奠定了良好基礎(chǔ)[9]，也為后世忠德思想的成熟拓展了廣闊的思想史空間。

注 釋：

①先秦儒家人物眾多，包括創(chuàng)始人孔子和后繼者孟子、荀子等，還包括孔門弟子如顏回、子貢、子路等。新近出土的竹簡(jiǎn)更多地揭示了先秦儒家的人物和著作，本文主要論及孔子、孟子和荀子三位先秦儒家代表人物。

②《韓詩(shī)外傳》卷八記載：“曾子有過(guò)，曾皙引杖擊之。仆地，有間乃蘇。起曰：‘先生得無(wú)病乎？’魯人賢曾子，以告夫子。夫子告門人：‘參來(lái)勿內(nèi)也?！幼砸詾闊o(wú)罪，使人謝夫子。夫子曰：‘汝不聞昔者舜為人子乎？小箠則待笞，大杖則逃。索而使之，未嘗不在側(cè)；索而殺之，未嘗可得。今汝委身以待暴怒，拱立不去。汝非王者之民邪？殺王者之民，其罪何如？’《詩(shī)》曰：‘優(yōu)哉柔哉，亦是戾矣?！衷唬骸d色載笑，匪怒伊教。’”