【摘要】 清始祖神話中包含著諸多的滿族民族文化，諸如神鳥崇拜、柳崇拜、長白山崇拜、弓矢文化，以及滿族神話特有的傳承方式。其或是來自滿族先民最原始的崇拜，抑或是來自清統(tǒng)治者對于清始祖神話的文化建構(gòu)，但這些最終都成為滿族的民族文化，也成為中華民族的燦爛文化的一部分。

【關(guān)鍵詞】 清始祖神話;三仙女神話;滿族;民族文化

【中圖分類號】K289? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）08-0050-03

清始祖神話以三仙女神話傳說為主要內(nèi)容，其早期作為族源神話流傳于民間，后被清初統(tǒng)治者重視，編入清史官修文獻，將其收錄于《滿族實錄》開篇，1986年中華書局將《清實錄》整理出版，《滿洲實錄》被收錄于《清實錄》的首卷。[1]以此可見，清始祖神話的重要性。同時它為研究滿族的民族文化與信仰崇拜，提供了較為真實可靠的一手文本材料，具有較高研究價值。

根據(jù)日本學者松村潤的研究，清始祖神話最早的版本出現(xiàn)于天聰九年的《舊滿洲檔》，這則神話實際上是皇太極征虎爾哈部后，由所降的“muksike”（穆克?？耍淼?。此后不久，皇太極頒布改定族稱為“滿洲”的諭旨，并在半年后的天聰十年改國號大清，年號為崇德?；侍珮O對于族稱和國號的改動自然需要使用到清始祖神話來追溯“滿洲”的來源。所以此后在他的授意下，編纂清太祖努爾哈赤的實錄便將此神話改寫潤色后收錄進去，代替了此前的金王朝后裔的說法。

有學者指出，清始祖神話并非“古來傳說”，它是清統(tǒng)治者為了統(tǒng)一女真族進而實現(xiàn)帝業(yè)，根據(jù)某些史事編造而成的“仿制品”。[2]筆者以為，該學者觀點可能忽視了這樣一點，如果清始祖神話是所謂的“仿制品”，那它為什么會得到當時新建立、還尚不穩(wěn)定的滿族政權(quán)認同？皇太極改“諸申”為“滿洲”，實則是為了使遼沈地區(qū)所管轄范圍內(nèi)所有子民都融入“滿洲”，以此提高其政權(quán)民族凝聚力，與政治軍事實力。所以這一時期皇太極想構(gòu)建的始祖神話，實則是整個滿洲共同體的始祖神話。那么為了達到這種政治目的，它必然需要達到集體的認同，也必然會對其無比認真地對待。所以在對清始祖神話的創(chuàng)造過程中，并非只是簡單地把降將講述的神話直接拿來用。改族稱為滿洲，改國號為清，如果只是貿(mào)然的改動，必然是會在其統(tǒng)治群體中產(chǎn)生反對的聲音。習慣了前一個國號、族稱的人，對于新稱號達不到認同，那自然便不會支持。如果降將講述的神話只是他們的始祖神話，那對其進行簡單的改寫便說這是“滿洲”的始祖神話，這同樣無法獲得清所統(tǒng)轄下族群的認同。所以絕不是這么簡單的事情，改族稱、國號如是，改始祖神話亦如是。所以筆者以為，將清始祖神話看作“仿制品”，想來是不成立的。

筆者以為，清始祖神話能夠獲得當時滿族人的認同可能有以下幾點因素的影響。首先，這個神話本身出自東北地區(qū)民間的可能是非常之大的，其有著神話認同的群眾基礎(chǔ)。其次，清始祖神話的后半部分有可能是來自于集體記憶的真實記錄，這是清統(tǒng)治者在原有版本的基礎(chǔ)上對神話進行的政治建構(gòu)，以此而形成的滿洲共同體自然會對其產(chǎn)生認同。最后，清始祖神話并不是孤立存在的，它是與皇太極改族稱為“滿洲”，改國號為“清”的兩項重大舉措同期出現(xiàn)的。

具體而論，清統(tǒng)治集團對清始祖神話的政治建構(gòu)主要還是為了建立起一個名為“滿洲”的認同歸屬感。作為早期的清統(tǒng)治者皇太極之所以建立清政權(quán)，改族稱為滿，并創(chuàng)造自己的始祖神話，塑造自己的始祖形象，實則就是為了培養(yǎng)這種共同的歸屬感。這種歸屬感是凝聚滿洲共同體所有成員的核心要素。這種再生形式的“始祖神話”，在清代的社會中執(zhí)行了其政治意識形態(tài)的文化功能。正是在這種神話的影響之下，滿族的民族文化逐步建立。筆者將嘗試對其進行以下的總結(jié)概述。

一、神鳥崇拜

神鳥是神話作品中十分常見的意象，清始祖神話中的“神鵲”便是神鳥意象的一種，而早在《山海經(jīng)》中就已經(jīng)大量的出現(xiàn)各類禽鳥。神鳥意象自“玄鳥生商”伊始，并逐漸開始出現(xiàn)在各民族的始祖神話當中，尤以東夷族系的始祖神話中的神鳥意象出現(xiàn)頻率較高，其反復出現(xiàn)在商、夫余、高句麗、鮮卑以及滿等東夷族系的始祖神話之中。除始祖神話外，東夷族系的古史傳說和歷史文獻中神鳥意象也曾多次出現(xiàn)，諸如以鳥命名的官職，以鳳凰作為其先祖，東夷又稱之為鳥夷等等。

筆者以為，在始祖神話之中，神鳥意象的反復出現(xiàn)，是一種民族“集體記憶”的傳承，反映了該民族崇“鳥”的文化特質(zhì)。神鳥意象在神話中作為原始意象出現(xiàn)，可能意味著“鳥”對于東夷族系而言，是十分古老而又原始的圖騰崇拜。滿族作為發(fā)源于東北地區(qū)的少數(shù)民族，其始祖神話亦同樣受其影響。

佛庫倫因吞食了神鵲所銜朱果而懷孕的，清始祖神話無疑是以感生神話作為其神話編撰格式的。而感生神話往往與圖騰崇拜聯(lián)系著，原始的民眾對人類發(fā)展繁衍的過程還不甚清楚，即使到了父系社會時期，也沒辦法精準地確定父親是誰。民眾會自然而然地將自然界中存在的事物——有可能是天體天象或是動物植物，視為父親形象的存在，在神話中以此“感孕而生”，他們認為感孕而生本族始祖的事物就應該是本族的圖騰，進而形成圖騰崇拜。并且這種圖騰崇拜并非只存在于神話之中，在清文官官服中的補子上就有繡有九種禽鳥。

關(guān)于補子紋樣的種種詳細規(guī)定，在《大清會典》《大清通禮》和《清實錄》等清代典籍文獻中也可以看到。從清朝對補子的重視程度，可見鳥圖騰崇拜對于清統(tǒng)治集團都存在一定的影響。不過，對清始祖神話中神鳥意象的分析也不能只單純觀其“圖騰崇拜”的部分。實際上，清始祖神話中神鳥意象的特殊之處，除了體現(xiàn)一定程度的鳥圖騰崇拜之外，對于滿洲先民來說，它實則代表著更多的文化內(nèi)涵，筆者將詳細對其進行文化解讀。

首先，神鳥意象大量出現(xiàn)于東夷地區(qū)各類神話傳說，史料文獻與考古出土器物中，應是與繁衍于東夷地區(qū)的滿洲先民以漁獵為生的生產(chǎn)生活方式有關(guān)。此前筆者曾分析過鳥的物候作用，滿族先民以此判斷季節(jié)，觀察天象氣候，對于生產(chǎn)生活十分有幫助。不僅如此，鳥類中的猛禽逐漸被馴化成為漁獵時的得力助手。

其次，神鳥意象與薩滿文化信仰有著密不可分的聯(lián)系。以萬物有靈論作為基礎(chǔ)，產(chǎn)生的薩滿文化，對于動物生靈產(chǎn)生崇拜是較為常見的情況。但對于神鳥的崇拜又是其中較為特殊的一種，鳥翱翔于天的特性，使得其在薩滿文化信仰中被賦予了與天或神相類似的地位。值得注意的是，薩滿文化對于鳥的信仰不止如此，它還代表著女性的生育能力，并經(jīng)常被賦予創(chuàng)世繁衍的寓意。諸如此前提及滿族起源神話中的鷹神，或是由鷹魂化為的女薩滿等等。而清始祖神話中的神鳥意象，也同樣承襲了這一點，所以神話中的“神鵲銜朱果”的情節(jié)還有著“賦予生育”之意。

最后，綜上可知，神鳥意象對于滿洲先民來說有著十分特殊的地位，這就不難想象“神鵲”在清始祖神話中是扮演何等角色的，它不只是作為簡單的原始意象出現(xiàn)于神話之中，實則具有多重含義，是多元的信仰文化復合而成的產(chǎn)物。

二、柳崇拜

滿族人對于“柳”的崇拜實則由來已久。滿族的創(chuàng)世神話中，時常會將“柳”視為繁衍生育的意象。諸如，女始祖天神阿布卡赫赫“柳葉生人”的情節(jié)，而后在進入父系氏族社會后，出現(xiàn)了以男性始祖神阿布卡恩都里為主人公的創(chuàng)世神話，但神話中天神造人的情節(jié)仍然與柳意象一同出現(xiàn)。

在清統(tǒng)治時期，對于“佛多媽媽”的祭祀供奉也來自對“柳”的崇拜，滿語的佛多便是柳的意思?！洞笄鍟洹分杏涊d：“若祈福，祈福所祭神，佛立佛多鄂謨錫瑪瑪?！备鶕?jù)《重訂滿洲祭神祭天典禮》中的解釋可知，“樹柳枝求福之神，稱為佛立佛多鄂謨錫瑪瑪者，知為保嬰而祀”。[3]所以佛多媽媽是由“崇柳”這一具體事物轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι耢`的崇拜。其求福保佑嬰兒的內(nèi)涵與創(chuàng)世神話中的柳意象有著類似的寓意。時至今日，“崇柳”仍是其民族文化之一，滿族人聚居的村落中，幾乎每家每戶都還保留著的“佛多媽媽”口袋。對她的祭祀，是滿族家祭中的必不可少的部分。

有學者認為，滿族可能屬于圖騰崇拜[4]。與此觀點類似的還有富育光，他認為，“崇柳”已經(jīng)出現(xiàn)了氏族圖騰的意味。[5]又有學者將柳樹稱之為“氏族樹”[6]。筆者以為，滿族“崇柳”的民族文化可能來自歷史早期，人的生育能力較差，而柳樹幾乎可以適應各種不同的生態(tài)環(huán)境，生命力極強，同時柳葉的繁茂又較為容易產(chǎn)生聯(lián)想。滿族民族文化中的“崇柳”觀念，應該就是來自這種繁殖思想的影響。創(chuàng)世神話中的柳意象與薩滿信仰中的“佛多媽媽”顯然是來源于對繁衍生育的崇拜。但無可否認的是，清始祖神話中的柳意象則很難看出這一點，但若觀之多個版本的清始祖神話，柳意象又確實存在每一個版本中?？梢姟傲痹谶@一時期，或許雖尚未達到圖騰崇拜的程度，但從某種程度上來看，也已經(jīng)成為神話中一個不可或缺的意象了。

三、長白山崇拜

清統(tǒng)治集團創(chuàng)造始祖神話，以此追溯祖先之外，清始祖神話體現(xiàn)出的政治意味是十分明顯的。清始祖神話中出現(xiàn)的長白山，也逐漸成為滿族的民族文化。在皇太極的授意下，清始祖神話被收入實錄之中，自那時起直至現(xiàn)今，滿族以長白山為始祖發(fā)祥地的意識一直非常濃烈。

在《滿洲實錄》中，對于長白山的詳細介紹甚至放在了始祖神話的前面，清統(tǒng)治集團對其的重視程度可見一斑。不僅如此，清統(tǒng)治者還在政治、文化等方面采取了許多措施，以保證長白山始祖發(fā)祥地形成的民族思想文化傳統(tǒng)得以傳承。政治上，神話中出現(xiàn)的始祖誕生之地長白山從此成了祭祀符號。望祭長白山，是清代對長白山進行山祭的唯一形式。清朝祭祀長白山，始于康熙十七年（1678年）。此后，每年交由寧古塔官員，在大烏喇地方望祭。康熙時期，正式將長白山封為“長白山之神”，模仿中原地區(qū)祭祀山神的模式，使其擁有如五岳一樣的歲時祭祀之禮。這一系列的舉措，是清統(tǒng)治者有意在構(gòu)建滿族民眾的清始祖發(fā)祥地意識，也逐漸成為滿族自古以來對長白山親切情感的延續(xù)。

此后的滿族人自然地將長白山視為發(fā)源之地?？滴鯐r期正式將長白山封為“長白山之神”，享受著五岳一樣的歲時祭祀之禮。神話確確實實已經(jīng)產(chǎn)生了對于現(xiàn)實的影響，神話中的人物成了宗廟中的神像。它所呈現(xiàn)的不只是簡單的一個故事，其背后暗含的政治意義才是創(chuàng)造始祖神話想要達到的目的。是為在其統(tǒng)治范圍內(nèi)形成一種政治導向，政權(quán)統(tǒng)治者是該民族始祖的后人，極大地加強了其統(tǒng)治影響力。神話成就了政權(quán)，而政權(quán)也同時成就了神話。神話的發(fā)展脈絡(luò)其實十分有趣，它脫胎于原始的自然崇拜，來自民間最樸素原初的東西，在漢代神話被統(tǒng)治階級利用成為“造神”的文學創(chuàng)作，雖居廟堂，但卻失去了神話最初的特色，而后統(tǒng)治階級不再依靠神話去施行其統(tǒng)治之時，神話又回歸于民間，以新的形式植根于民間文學的沃土中繼續(xù)發(fā)展，從未斷絕。

四、滿族神話與薩滿文化

論及清始祖神話中所包含的民族文化，就不得不提滿族神話的獨特傳承方式。不論是滿族政權(quán)建立之前，還是之后，滿人都習慣使用神話來講述早期的人們對于自然界各種現(xiàn)象神秘主義的解讀。但這種原生態(tài)的神話在沒有書寫文字之前，是較難留存下來的，清始祖神話如此的“出名”，一定程度上還是要仰賴被文字記錄下來的原因。所以滿族神話的傳承方式十分獨特，滿族說部的口頭傳承文學就是其很重要的部分，滿族早期并沒有使用文字記錄事件的習慣，在滿文尚未形成以及其在并未在社會大眾之中普及之前，口耳相傳的傳承方式具有重大意義。同時滿族人也習慣于以此方式傳承，這種口耳相傳的方式是人與人之間交流思想、傳播信息的必要方法?？陬^傳承活動，交流的雙方可以達到分享信息的目的。民間文學得以傳承，正仰賴于此。

滿族起源神話中有鷹神從大火中叼出一個石卵，生出了氏族女始祖，同時也是最初的女薩滿。亦有神話說天地初開之時，大地全是冰雪，天神阿布卡赫命一只鷹從太陽那里飛過，把火收進羽毛，再飛到天間，融化了冰雪，人和生靈才有吃飯、安歇和生兒育女的時候?？墒悄跟楋w得太累，打盹睡了，羽毛里的火掉出來，將森林、石頭燒紅了，徹夜不熄。神鷹忙用巨翅扇滅火焰，用巨爪搬土蓋火，烈火中死于海里，鷹魂化成了女薩滿。在滿族神話史詩《尼桑薩滿》中，薩滿是由鷹神引路進入陰府，靠神鷹將攔路的丈夫拋到酆都城，也同樣是靠神鷹將費揚古的靈魂救出，帶回人間。對于女真人來說海東青不僅是作為圖騰，也同時是他們打獵的助手。遼金時期，海東青更成為北方地區(qū)兩個民族戰(zhàn)爭的導火索。

此外，神話的傳承還與原始宗教有密切的關(guān)系。在這種觀念的加持下，“萬物有靈”的理論初具規(guī)模。這就是原始宗教——薩滿教產(chǎn)生的時代背景和理論基礎(chǔ)。薩滿教作為一種原始宗教，對于尚處于較為原始狀態(tài)的滿族先民影響頗大，薩滿文化自然會滲透進滿族的民間文學之中，神話與薩滿教的結(jié)合就不難理解了。與此同時，薩滿教還會一定程度的保存一些神話，實際上，除了滿族說部這種口耳相傳的保存方式，滿族許多神話是由薩滿教以“神諭”的形式保存下來的。由此可見，滿族神話由來已久，甚至在清始祖神話之前就已經(jīng)逐漸成形，同時，滿族神話的傳承久遠，諸如滿洲說部等講述方式已經(jīng)深深地扎根在滿族的歷史土壤之中，它毫無疑問是其民族思想文化的體現(xiàn)。

五、結(jié)語

清始祖神話中包含著諸多的滿族民族文化，諸如柳崇拜、長白山崇拜、弓矢文化，以及滿族神話等特有的傳承方式。其或是來自滿族先民最原始的崇拜，抑或是來自清統(tǒng)治者對于清始祖神話的文化建構(gòu)，但這些最終都成為滿族的民族文化，也成為中華民族的燦爛文化的一部分。所以清始祖神話本身出自東北地區(qū)民間的可能是非常之大的，其有著神話認同的群眾基礎(chǔ)。加之清始祖神話的后半部分有可能是來自于集體記憶的真實記錄，這是清統(tǒng)治者在原有版本的基礎(chǔ)上對神話進行的政治建構(gòu)。并且，清始祖神話并不是孤立存在的，它是與皇太極改族稱為“滿洲”，改國號為“清”的兩項重大舉措同期出現(xiàn)的。以此而形成的滿洲共同體自然會對其產(chǎn)生認同。清統(tǒng)治者對于清始祖神話的政治建構(gòu)，其目的是為了加強滿洲共同體的共同歸屬感與民族意識。而同時，清統(tǒng)治者對于神話中發(fā)源之地長白山的望祭則表明，神話中的長白山確確實實已經(jīng)成為一種信仰符號，并產(chǎn)生了對現(xiàn)實的影響。

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作者簡介：

王悅，女，遼寧本溪人，渤海大學碩士研究生，研究方向：文獻學。