張宇鵬， 佟 旭， 王國為， 彭 鑫， 黃曉華， 于 崢

(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎理論研究所， 北京 100700)

中醫(yī)學是起源發(fā)展于中國，在長期的生產(chǎn)生活與醫(yī)療實踐中產(chǎn)生，是研究人體生命、維護健康、防治疾病，具有獨特理論體系與實踐方式的醫(yī)學科學。中醫(yī)學蘊涵著豐富的中華優(yōu)秀文化，是人文與生命科學相結(jié)合的典范。中醫(yī)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和杰出代表，體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值觀念和原創(chuàng)思維方式，融合了中國古代自然科學和人文科學的精華，凝聚了古圣先賢和儒道佛文化的智慧，充分展現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力。中醫(yī)文化是中醫(yī)藥學的根基和靈魂，不僅決定了中醫(yī)藥學的本質(zhì)與特色，而且決定了中醫(yī)藥學的歷史形成和未來發(fā)展。

1 什么是文化

“文化”是一個相當寬泛的概念，迄今已經(jīng)有上百種概念界定，它們各有所長，又足以使人莫衷一是。

關于文化，最常引用的是英國人類學家泰勒的定義：“所謂文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，就是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。[1]”然而，這實際上只是對諸多文化現(xiàn)象的描述，而并沒有對文化本身作出嚴格的定義。相類似者如我國學者張岱年提出的“所謂文化包含哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術以及社會心理、民間風俗等”[2]。顯然，用列舉的方法來定義文化過于粗糙，不能令人滿意。

另一類定義方法則試圖通過對文化的功能或價值等方面做出界定。如康德認為：“文化乃是人作為有理性的實體，為了一定的目的而進行的有效地創(chuàng)造。[3]”孫中山提出：“文化是人類為了適應生存要求和生活需要所產(chǎn)生的一切生活方式的綜合和他的表現(xiàn)”[4]，這是對文化之功用的認定。梁啟超亦認為：“文化者，人類心能所開積出來之有價值的共業(yè)”[5]，則是從文化對于人類之價值的方面做出的認定。其余還有從結(jié)構分析、歷史探源的角度對文化之概念給出的定義。但這一類定義的缺點大多只抓住文化的一定典型的性質(zhì)，但其實并不能涵蓋所有的人類文化現(xiàn)象，往往有以偏概全之嫌。

在《辭?！分惺沁@樣定義“文化”的：“廣義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質(zhì)、精神的生產(chǎn)能力和創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。狹義指精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，包括一切社會意識形式，如自然科學、技術科學、社會意識形態(tài)。有時又專指教育、科學、文學、藝術、衛(wèi)生、體育等方面的知識與設施”[6]，這一定義在我國思想界影響很大，曾被廣泛引用，然而細究起來實際上也并不確切。《辭?！肥沟梦幕徽J為規(guī)定了廣義與狹義之別，然而其廣義顯然太廣似乎只要與人有關的無不可謂之“文化”，這顯然擴大了文化的范圍；而狹義者又過狹，僅只包括了精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，顯然也并不適用。

那么究竟什么才是文化呢？筆者無力比肩先賢，自然也提不出更加精準的概念，然而綜合多位學者對“文化”的概念定義與內(nèi)容論述，我們大致可以總結(jié)出兩點各家共識。這兩點共識雖非嚴格的定義，但也能對我們正確地理解文化概念有所幫助。

首先，文化是人類主動創(chuàng)造的物質(zhì)與精神成果。文化源于人的創(chuàng)造而非天然，這是各家的共識，然而是不是左右的物質(zhì)與精神成果都屬于文化呢？這實際上是需要仔細分析的。如我們常說“酒文化”，但并非所有與酒有關的都屬于文化，如糧食中的糖類發(fā)酵產(chǎn)生酒精的過程，是屬于自然的化學變化，只要條件適合就會發(fā)生，并不屬于文化范疇；而釀造某種酒類所需要的糧食配方、釀造程序、飲用方法以及其歷史傳承的儀式、習俗、掌故、文物等，才是由人類所主動創(chuàng)造，屬于文化范疇。

其次，文化在不同的國家、民族或人群中是有差別的。文化是人類社會唯一的特征，其根據(jù)不同種族、不同民族、不同文化積淀而出現(xiàn)。差別是文化的主要特征，同樣是人類創(chuàng)造的成果，各民族、國家或人群之間無差別的事物是不具有文化價值的。如絕大多數(shù)民族都獨立發(fā)明了輪子，但全世界所有的輪子都是圓形的，這是物理學所決定的，其中并不包含文化，只有制作輪子的工藝以及與之相配的車輛才具有文化屬性與文化價值。又如所有的褲子都有兩條褲腿，這是由人的生理結(jié)構所決定，也并不能稱之為文化，但褲子的形狀樣式以及上面的花紋裝飾則是人們可以自由設計的，具有文化屬性。這種文化屬性又往往受到不同民族、國家、地域、社會階層、從事職業(yè)等各種人群團體的不同觀念所左右，形成了豐富多彩的文化現(xiàn)象。

2 中醫(yī)文化與中醫(yī)學的文化內(nèi)涵

由上可知，文化是一種社會現(xiàn)象，是人們長期創(chuàng)造形成的產(chǎn)物。同時又是一種歷史現(xiàn)象，是社會歷史的積淀物。文化所包含的范圍很廣，一個國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統(tǒng)習俗、生活方式、文學藝術、行為規(guī)范、思維方式、價值觀念等，都在文化研究所包含的范圍之內(nèi)。

近年來“中醫(yī)文化”一詞頻繁地出現(xiàn)在報刊等媒體上，儼然已成熱點，然而細究起來，其大約包括中醫(yī)藥基本知識的普及、中醫(yī)藥歷史典故和傳說、中醫(yī)藥相關文物遺跡以及一些非專業(yè)性的醫(yī)療與養(yǎng)生知識與方法介紹等。這些內(nèi)容雖冠之以“中醫(yī)文化”，但實際上是知識中醫(yī)藥文化屬性中的一個側(cè)面，其內(nèi)容更接近“中醫(yī)科普”，而遠不能涵蓋“中醫(yī)文化”的全部。而我們所說的中醫(yī)文化，則更多的是指中醫(yī)學理論與實踐中具有文化屬性的內(nèi)容。

中醫(yī)學作為一門具有獨特理論體系與實踐方式的醫(yī)學科學，其理論的形成和發(fā)展有著深刻的科學和文化背景。中醫(yī)學在中國傳統(tǒng)文化的影響下，以臨床實踐為基礎，融會了自然、社會、生物、心理等多方面的知識和學說，而形成了中醫(yī)學的理論體系，其不僅具有醫(yī)學與科學的屬性，更是同樣具有文化屬性，幾種屬性的相互融合正是中醫(yī)學有別于現(xiàn)代醫(yī)學的獨特之處。長期醫(yī)療經(jīng)驗的積累，為中醫(yī)學理論的形成奠定了豐富的臨床實踐基礎；天文、歷法、氣象、農(nóng)業(yè)、數(shù)學等古代自然科學的發(fā)展成就，為中醫(yī)基礎理論的形成提供了重要參考和借鑒；而中國古代的哲學思想、思維方式與核心觀念，則構成了中醫(yī)學理論形成的認識論基礎，并為其發(fā)展提供了方法論的支撐。這三者分別構成中醫(yī)學理論“醫(yī)學”“科學”與“文化”多重屬性的源頭。其中，“醫(yī)學”與“科學”屬性保證了中醫(yī)學在臨床實踐中的實用性與有效性，而其“文化”屬性則成為構建中醫(yī)學體系的理論工具，并引領著中醫(yī)學的發(fā)展。

那么什么才是“文化內(nèi)涵”呢？所謂內(nèi)涵，是指一個概念所反映的事物的本質(zhì)屬性的總和。因此，從以上對文化概念的兩點共識出發(fā)，我們可以認為，所謂“文化內(nèi)涵”并不是指那些林林總總的文化現(xiàn)象，而是指文化的載體所反映出的人類精神與思想，亦即在人類所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神成果中，所蘊含的有別于他種文化的思想理念。因而，正是由于人類所創(chuàng)造的事物具有不同的文化內(nèi)涵，我們才可以對彼此進行區(qū)分，人類的生活才能變得豐富多彩而非千篇一律，人類的對物質(zhì)與精神的創(chuàng)造與傳承才真正具有了意義。

因此，當我們在探討中醫(yī)學的文化內(nèi)涵時，我們談論的不是中醫(yī)臨床中的具體經(jīng)驗，也不會關注中醫(yī)學的傳統(tǒng)習俗、行為規(guī)范、方法與技藝、人物、事件、歷史文物等各種文化現(xiàn)象。因此，對于中醫(yī)學而言，所謂中醫(yī)學的文化內(nèi)涵，即是在中醫(yī)學理論與實踐中數(shù)千年來一以貫之，從而能夠使中醫(yī)成其為中醫(yī)，并可以區(qū)別于他種醫(yī)學的內(nèi)容。中醫(yī)學理論是對中醫(yī)臨床實踐經(jīng)驗的總結(jié)與升華，反過來又對中醫(yī)的醫(yī)療與養(yǎng)生等實踐活動起到根本性的指導作用。在中醫(yī)學臨床實踐中所積累醫(yī)療經(jīng)驗是其醫(yī)學與科學屬性的體現(xiàn)，保證了中醫(yī)學作為一門醫(yī)學科學所必須的實用性與有效性；而中醫(yī)學理論，則在更大程度上受到中國傳統(tǒng)文化的影響，體現(xiàn)了中醫(yī)學的文化屬性。故通常當我們探討中醫(yī)學的文化內(nèi)涵時，其實際所意指的是中醫(yī)學理論的文化內(nèi)涵，亦即為中醫(yī)學理論中所蘊含的中國傳統(tǒng)思維方式與哲學思想，這也正是中醫(yī)學有別于他種醫(yī)學的根本，是確保中醫(yī)學理論歷經(jīng)數(shù)千年而傳承不絕的淵源所在。

3 中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵的內(nèi)容范疇

中醫(yī)學理論是中華民族基于長期的實踐積累，在中國傳統(tǒng)文化理念的影響下，吸收古代科學技術成果，對人體生命活動、人與環(huán)境、健康與疾病及其調(diào)控規(guī)律、原理、法則的系統(tǒng)理性認識。因此，中醫(yī)學理論是中醫(yī)藥學術的靈魂，是中醫(yī)養(yǎng)生、預防、治療的指導思想和規(guī)矩準繩，凝聚著中華民族有關生命認知和健康維護的智慧，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和科學思想的集中體現(xiàn)。

對于中醫(yī)學理論而言，我們可以將之看作為臨床醫(yī)學經(jīng)驗與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的成果。其中臨床醫(yī)學經(jīng)驗源自對各種人體生理與疾病現(xiàn)象的觀察，如感受風寒會出現(xiàn)惡寒發(fā)熱之癥狀，服用麻黃會發(fā)汗等，長期積累的臨床實踐成就無疑是中醫(yī)學發(fā)展的原動力，但其來源于對客觀事實的描述與文化無關。然而，醫(yī)學并不是眾多散在經(jīng)驗的集合，只有在主動接受并系統(tǒng)整合中國傳統(tǒng)文化理念與哲學思想之后，構建一個完整的中醫(yī)學理論體系才成為可能。在中醫(yī)學理論創(chuàng)生之初，中國傳統(tǒng)文化的核心理念與思維方式就已經(jīng)與中醫(yī)理論相互融合而成為一個不可分割的有機整體。中醫(yī)學的理論，正是由飛速發(fā)展的臨床醫(yī)學成就與傳統(tǒng)文化不斷互動的產(chǎn)物。這一過程是中國先民基于臨床醫(yī)學現(xiàn)象觀察而創(chuàng)造的精神成果，具有著有別于他種醫(yī)學的文化屬性。

中醫(yī)學理論中所蘊含的文化內(nèi)涵，即是中國傳統(tǒng)文化理念在中醫(yī)學中的體現(xiàn)，主要表現(xiàn)在中國傳統(tǒng)文化與哲學思想對中醫(yī)學理論形式、內(nèi)在結(jié)構與基本框架構建的影響。其最初的來源是中醫(yī)學理論形成之初對中國傳統(tǒng)哲學之思維方式與核心觀念的主動吸納，再結(jié)合氣、陰陽、五行等哲學概念，共同構成了中醫(yī)學理論的基礎框架，這是中醫(yī)文化之核心內(nèi)容，也是中醫(yī)學傳承數(shù)千年而不變的根基。細究之，大致劃分為以下三個方面的內(nèi)容。

其一，為中醫(yī)學所特有的思維方式。思維是指人們對于事物的本質(zhì)和事物間規(guī)律性聯(lián)系的理性認識過程，是人腦對客觀事物能動的、間接的和概括的反映。中國和西方兩大文明分別作為農(nóng)耕文明與海洋商業(yè)文明的典型代表，其在最底層的思維方式上有著根本的差異，這也是中西醫(yī)學不同發(fā)展道路的主因。中醫(yī)學的思維方式可以用象思維來概括，這是不同于西方邏輯思維的中國原創(chuàng)思維方式，是由中國典型的農(nóng)耕文明特點所決定的。正是由于思維方式的差異決定了中西醫(yī)學發(fā)展道路的不同?！跋蟆钡挠^念是中國傳統(tǒng)文化中最為鮮明的思想特征，是形成中國傳統(tǒng)思維方式的基礎與核心。與排除個體內(nèi)容的邏輯思維相比，象思維的方法以涉身的、具體的類比類推，避免了形式邏輯與抽象概念對具體事物的過濾與切割，從而獲得更大的開放性與普適性，保留更多的實踐經(jīng)驗的同時，也不失哲學的深度與廣度，更加適應解決各種復雜性問題[7]。

其二，為中醫(yī)學之核心觀念。觀念則是指人們在長期的生活和生產(chǎn)實踐當中形成的對事物總體綜合認識的集合體，是決定人們生產(chǎn)實踐與生活方式的基本原則。所謂中醫(yī)學之核心觀念，即是中醫(yī)學思維方式所形成的對于天地、宇宙、人與生命、疾病與健康的根本看法。中醫(yī)學是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中國傳統(tǒng)文化理念在醫(yī)學領域的體現(xiàn)。華夏先民在中國傳統(tǒng)思維方式的指導下，在長期的博物活動與生存經(jīng)驗的積累中，對在世的自然、生命與人事形成獨特的生存體驗和認識方式，促進了中醫(yī)哲學的形成和系統(tǒng)化，從而交織了中醫(yī)學的核心觀念。中醫(yī)學的核心觀念，主要包括從中醫(yī)學角度全面理解人與生命之本質(zhì)的生命觀、身體觀，理解人與天地之間和諧統(tǒng)一關系的天人觀，解釋與把握人的健康、疾病的本質(zhì)和規(guī)律的健康觀、疾病觀、防治觀等。中醫(yī)學的核心觀念是構建中醫(yī)學理論體系的元觀念，具有理解上的條理性和影響上的根本性，直接決定中醫(yī)學理論體系發(fā)展的方向選擇以及中醫(yī)學理論形態(tài)與價值標準的基本原則，也是中醫(yī)學歷經(jīng)數(shù)千年而不衰的根本保證。

其三，為中醫(yī)理論中所借用的中國古代哲學基本概念與理論。文化是一種歷史發(fā)展的體現(xiàn)，從客觀上存在著一種極其強烈的、割不斷的歷史傳統(tǒng)性質(zhì)。哲學是文化中最為深層次的內(nèi)容，它是文化存在的根基，是文化存在的靈魂之所在。哲學產(chǎn)生新的思想和概念，進而產(chǎn)生新的人文教化，影響文化的發(fā)展，而社會主流哲學思想的變遷，也從根本上決定了這一時期文化的不同風格與表現(xiàn)形式。中醫(yī)學理論的發(fā)展，同樣也必然受到社會哲學思潮的影響，這是由中醫(yī)學理論的文化屬性所決定的。戰(zhàn)國至秦漢時期，是中醫(yī)學發(fā)展的奠基期，通過對傳統(tǒng)哲學思想與理論的主動吸納，中醫(yī)學借用氣、陰陽、五行等哲學概念，結(jié)合中國傳統(tǒng)思維方式與核心觀念，共同構成了中醫(yī)學理論的基礎框架，這是中醫(yī)哲學的核心內(nèi)容。在此后的中醫(yī)學的歷史發(fā)展過程中，一直受到時代的文化背景與社會發(fā)展水平的影響與制約，社會主流學術思想與社會文化背景的變遷，也必然會影響到醫(yī)學理論的發(fā)展，并在其中留下痕跡。從歷次中醫(yī)理論的發(fā)展來看，都是在中醫(yī)臨床實踐經(jīng)驗長期積累的基礎上，從時代主流學術思想中尋找到適合的理論工具而完成創(chuàng)新。在中醫(yī)理論的發(fā)展史上較為重要的幾次變革莫不如此，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》參照漢初黃老道家思想與兩漢經(jīng)學建立中醫(yī)學理論體系，在宋代理學思想影響下金元四大家對中醫(yī)理論的革新等，又如在歷史上道教、儒學、易學等哲學思想對中醫(yī)學有著長期的影響，并為眾多的理論創(chuàng)新提供靈感。

4 中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵研究的目的與意義

中醫(yī)學體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的背景和特征，是一門具有獨特理論體系與實踐方式的醫(yī)學科學。對于大力開展中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵之研究，其目的并不僅在于弘揚中醫(yī)文化、普及中醫(yī)知識，其更具有闡明中醫(yī)學術之根本傳承、引導中醫(yī)未來之發(fā)展方向、彰顯中醫(yī)文化之時代價值的重大意義。

對于中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵而言，其研究之首要目的在于闡明中醫(yī)學術之根本傳承。眾所周知，中醫(yī)學是根植于中華民族傳統(tǒng)文化基礎上的，中國傳統(tǒng)哲學思想與文化理念已與中醫(yī)理論相互融合而成為一個不可分割的有機整體。如果不理解中國傳統(tǒng)文化的思維方式，不研究中醫(yī)理論與傳統(tǒng)文化在思維方式上的內(nèi)在聯(lián)系，也難以真正認識和理解中醫(yī)學理論，更談不上運用中醫(yī)學理論去解決臨床實際問題。故所謂中醫(yī)學理論之文化內(nèi)涵，實際就是中醫(yī)學有別于他種醫(yī)學之核心思想與理念，是為中醫(yī)學歷數(shù)千年而不衰的根本傳承所在，亦即所謂“守正創(chuàng)新”所守之“正”。我們大力開展之中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵，可以為當代中醫(yī)之學術正本清源，從而實現(xiàn)中醫(yī)學的“傳承精華，守正創(chuàng)新”。

其次，中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵研究的有助于探索與引導中醫(yī)學術未來發(fā)展之方向。我們知道，中醫(yī)學并不是一個僅存在于歷史文獻中的死科學，而是至今仍然在我國的醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)中發(fā)揮著重要作用，中醫(yī)學的未來發(fā)展對于我國醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的進步，乃至世界性醫(yī)療危機的解決都有著重大意義。然而由于歷史的發(fā)展與時代的變遷，使得中醫(yī)學理論本身在語言與思維方式方面出現(xiàn)難以適應現(xiàn)代社會的“脈絡性”斷裂，為當代人全面客觀正確地理解中醫(yī)藥帶來了相當大的困擾。當前行業(yè)內(nèi)外及社會對于中醫(yī)學理論的種種誤解與質(zhì)疑，究其本質(zhì)，往往都源于對中醫(yī)理論中“醫(yī)學”“科學”與“文化”多種屬性的混淆認知所致。在此背景下，如何正確地認識中醫(yī)學理論的文化屬性，如何正確解讀中醫(yī)理論的“文化內(nèi)涵”，以及如何正確地認識中醫(yī)學中“醫(yī)學”“科學”與“文化”多種屬性的相互影響，是當前中醫(yī)藥理論所必須解決的重大問題。中醫(yī)學源遠流長，迄今已有數(shù)千年歷史，然而隨著現(xiàn)代社會西方醫(yī)學與科學技術的傳入，科學思維及其文化觀念深入人心，中醫(yī)學術之現(xiàn)代發(fā)展必須與現(xiàn)代科學相互協(xié)調(diào)包容，方能為現(xiàn)代社會所接納。而只有首先明確什么是中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵，才能使中醫(yī)學在現(xiàn)代科技浪潮面前不會迷失自我，才能在立足本體傳承的基礎上，實現(xiàn)堅持“中醫(yī)自身發(fā)展規(guī)律”的發(fā)展與創(chuàng)新。

此外，中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵研究之目的還在于彰顯中醫(yī)文化之時代價值。文化承載著一個國家的精神價值。中華文化在文化自覺與文化自信的基礎上凝聚共識，充分運用文化力量，積極參與世界文明對話與交流，在多元中求共識、差異中求會通則是當今時代的迫切需求。然而，由于近代西方文化的入侵，隨之帶來的觀念變化撞擊滲透至社會的各個層面和角落，中國傳統(tǒng)文化逐漸失去了原有的自信，被日益邊緣化。在全球化進程日益加快的今天，如何重建中華文化的自信與自覺，推動中華文化共識凝練、普及推廣與國際傳播，是關系到中華民族偉大復興的重大問題。中醫(yī)是當今現(xiàn)代社會唯一仍在醫(yī)療保健事業(yè)中實際應用的傳統(tǒng)醫(yī)學，其所蘊含的哲學思想與文化理念不僅是傳統(tǒng)文化不可分割的一個組成部分，而且對現(xiàn)實中的生產(chǎn)與生活實踐起到重要作用，中醫(yī)的根本精神不僅與中國文化完全一致，而且最充分、最全面地體現(xiàn)了中國文化的理念，代表了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華。因此，對中醫(yī)學理論文化內(nèi)涵之研究，不僅能喚醒國人的文化認同，而且還能重塑國人的文化自信與文化自覺，有助于推動中國傳統(tǒng)文化在當代的復興。

5 結(jié)語

中醫(yī)學是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和杰出代表，體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值觀念和原創(chuàng)思維方式，中醫(yī)學理論的形成和發(fā)展有著深刻的科學和文化背景。中醫(yī)學的文化內(nèi)涵，即為中醫(yī)學理論中所蘊含的中國傳統(tǒng)思維方式與哲學思想，是確保中醫(yī)學理論歷經(jīng)數(shù)千年而傳承不絕的淵源所在。

正如北京大學哲學大家樓宇烈所言：“中醫(yī)是中國傳統(tǒng)文化不可分割的一部分，是中國傳統(tǒng)文化和人文精神的體現(xiàn)者和承載者，認識中醫(yī)的根本特性，對于理解中國傳統(tǒng)文化的精神、恢復中國文化的自信具有十分重要的意義?？梢哉f，中國文化的精神要得到重新認識，很大程度上有賴于中醫(yī)，中國傳統(tǒng)文化的復興有賴于中醫(yī)的復興。[8]”

因此，中醫(yī)影響世界的不僅僅只是在治病的技術層面，而更多是在中國傳統(tǒng)文化理念層面。對于中醫(yī)學理論的文化內(nèi)涵研究，不僅有助于推動中醫(yī)學術在新時代進一步發(fā)展，同時也是推動中國傳統(tǒng)文化與哲學在現(xiàn)代社會發(fā)揮作用的重要途徑，可以為中國傳統(tǒng)文明的復興開拓新的思路。