李 爽 臧守虎
中醫(yī)養(yǎng)生文化源遠流長,幾千年來深受傳統(tǒng)思想文化的熏陶。老子清靜無欲、淡泊無為的虛靜養(yǎng)生觀開道家養(yǎng)生學風氣之先,為后世道家學者和養(yǎng)生家所繼承,同時也在中醫(yī)理論肇始之初為中醫(yī)養(yǎng)生文化樹立了最基本的準則。本文擬結(jié)合歷史文化因素,深入探析道家虛靜養(yǎng)生觀的形成緣由,以期原始反終,為當今全民養(yǎng)生思想樹立健康、正確的導向。
在道家文化中,生命具有柔弱、虛靜的本性,《老子 ·第七十八章》云:“人之生也柔弱……堅強者死之徒也;柔弱者生之徒也?!盵1]447《莊子 · 天道》云:“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也?!盵2]348而人生命的初始-嬰兒期,此時精氣神最為充沛,即《老子 · 第五十五章》謂:“含德之厚者,比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫,攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。”[1]444道家認為人之養(yǎng)生宜順其自然本性,以無欲、無為的虛靜之法使生命返璞歸真、復歸至如嬰兒般氣足神旺之狀,如《老子 · 第十六章》云:“致虛極也,守靜篤也……夫物云云,各復歸于其根。歸根曰靜,靜,是謂復命?!盵1]450《文子 · 道原》云:“已雕已琢,還復于樸,無為為之而合乎死生,無為言之而通乎德,恬愉無矜而得乎和,有萬不同而便乎生?!盵3]1而道家虛靜養(yǎng)生之道的具體實施方法,則在于教人清靜寡欲、淡泊無為,如《文子 · 道原》云:“除其貴欲,損其思慮……五藏寧,思慮平,筋骨堅強,耳目聰明?!盵3]7《莊子 · 刻意》謂:“純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而天行?!盵2]409均指摒除欲望、清靜內(nèi)心以涵養(yǎng)精神,順應自然、知常不妄以保養(yǎng)形體,形、神得養(yǎng),自能益壽延年。
虛靜養(yǎng)生觀由老子提出,經(jīng)先秦道家學者闡發(fā)要義,而道家之所以提倡此種清靜無欲、淡泊無為的養(yǎng)生觀念亦淵源有自,其與中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化、巫術(shù)思維以及動亂的時代背景緊密相關(guān)。
錢穆[4]曾言:“人類文化,由源頭處看,大別不外三型……此三型文化,又可分成兩類。游牧商業(yè)文化為一類,農(nóng)耕文化為又一類。”中國古代經(jīng)濟模式以農(nóng)業(yè)為本位,先民長期處于農(nóng)業(yè)社會中,如《周易 · 無妄 · 象》曰:“不耕獲,未富也?!盵5]120《國語 · 周語》記載:“夫民之大事在農(nóng)……是時也,王事唯農(nóng)是務,無有求利于其官,以干農(nóng)功,三時務農(nóng)而一時講武?!盵6]7-8因而農(nóng)耕文化為中國傳統(tǒng)文化的發(fā)源之處,其影響著人們對世界的認識。觀“生”字在大篆中的字形,如草木剛從土中長出來的樣子,《說文解字》釋“生”曰:“象草木生出土上?!盵7]127如此以草木植物破土而出之勢表述“生”之意味,不難看出先民對生命的認識正是來源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐,農(nóng)耕文化所具備的一些特性在人們的思想觀念中得到體現(xiàn)也是必然之勢。
農(nóng)耕文化有著典型特點。其一,植物因扎根于土地,其本身相較于動物而言就具有靜而不動的特點,而在以種植農(nóng)作物為生的生產(chǎn)環(huán)境中,人們通過在固定不移的土地上重復性地耕耘、播種、收獲,逐漸也形成了聚族而居、小國寡民的生活方式,百姓皆恬淡自足、素樸寡欲。因此與游牧文化的動止無常相對,濫觴于中國本土的農(nóng)耕文化表現(xiàn)出的最直接的特性即為虛靜、恬淡。其二,從農(nóng)作物的播種到收獲的過程之中,人民耕作需謹奉天時,伺時而動。如《禮記 · 月令》曾記載了周朝農(nóng)事活動的逐月安排,孟春之月,“王命布農(nóng)事”[8]200;季春之月,“以勸蠶事”[8]209;孟夏之月,“農(nóng)乃登麥……蠶事畢”[8]214-215;仲秋之月,“趣民收斂,務畜菜,多積聚。乃勸種麥,毋或失時”[8]230??梢?,在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中,人們時刻謹守自然規(guī)律、不妄動,故農(nóng)耕文化又表現(xiàn)出順應自然、知常不妄的特性。綜合以上兩點可見,農(nóng)耕文化具有虛靜、恬淡、順應自然、知常不妄的特點,而對于在農(nóng)業(yè)社會中成長起來的道家,在如何養(yǎng)護人之生命方面亦不可避免受此文化影響。
《老子》中就曾以農(nóng)業(yè)為喻來闡述養(yǎng)生、治國之道。《老子 · 第五十九章》云:“治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是以早服……是謂深根固柢、長生久視之道也?!盵1]444“嗇”是“穡”的本字,如《說文通訓定聲》云:“(嗇)字本訓當為收谷,即穡之古文也?!盵9]《增訂殷虛書契考釋》云:“穡字《禮記》皆作嗇,此穡、嗇一字之明證矣。”[10]故此句即為老子提示人們,養(yǎng)生治國都應遵循中國傳統(tǒng)的稼穡之道。而“嗇”字的字形又像石上或糧倉中堆放的已收割的谷物,或者田里已有成熟的谷物[11]?!墩f文解字》也釋“嗇”曰:“嗇……從來從?。來者,?而藏之?!盵7]111因此“嗇”可理解為斂藏、愛惜之意?!爸稳耸绿臁本琴M精耗神之事,費精耗神必傷身損壽,故需依照農(nóng)耕文化中的恬淡、知常不妄的特點養(yǎng)護生命,即以無欲無為之道斂藏、愛惜人體之精、氣、神,正如韓非子《解老》云:“靜則少費,少費之謂嗇”[12]只有謹守虛靜之法,淡泊無欲、知常而不妄為,才能積精全神,最終達到老子所言的“長生久視”。
除上述農(nóng)耕文化的影響,中國古代的巫文化也與道家的虛靜養(yǎng)生觀念密切相關(guān)。
縱觀史實,道家與巫文化之間淵源頗深。首先,道家創(chuàng)始人老子乃周之史官,司馬遷《史記》記載:“老子者……周守藏室之史?!盵13]2139然而古代史巫本為一體,《周易 ·巽》謂:“用史巫紛若。”[5]227孔穎達疏:“史謂祝史,巫謂巫覡,并是接事鬼神之人也?!盵5]227龔自珍[14]云:“周之世官,大者史。史之外,無有語言焉……《易》也者,卜筮之史也?!笨梢?,周代巫、史的職能并不能完全區(qū)分開,因此以史官為職業(yè)的老子必深受巫文化的影響。其次,反觀老子之后學-莊子,《史記》載:“莊子者,蒙人也?!盵13]2143學界關(guān)于“蒙”地的歸屬歷來存有爭議,或以之屬楚,或以之為宋。如朱熹[15]曾言:“莊子自是楚人……大抵楚地便多有此樣差異底人物學問?!倍罹俊肚f子》文本可發(fā)現(xiàn),《莊子》一書不僅習用楚之方言,記載了一些早已湮滅的楚國國故舊聞[16],而且其行文風格具有楚文化中浪漫主義的情懷、自由不拘的精神、超越的思維和汪洋恣肆的想象力[17]。因此,莊子與楚地有著密切聯(lián)系。姑且不論莊子的籍貫,其學術(shù)思想受楚國文化熏陶這點已毋庸置疑。而楚國為巫文化盛行之地,范文瀾[18]指出:“楚國傳統(tǒng)文化是巫官文化,民間盛行巫風?!苯练騕19]稱:“南土尚重巫,故楚君臣祀神祝祭之事為特多。”故而深受楚文化熏陶的莊子理應深諳楚地巫祝風俗。綜合上述,基于職業(yè)背景、生活環(huán)境以及歷史文化傳承等因素,道家思想勢必受到巫文化的浸染。
巫術(shù)是人類最早的精神活動。古代的巫通過舞蹈、祭祀、卜筮等方式以“溝通天人、和合祖先、降福氏族”[20]。據(jù)《國語 · 楚語》記載:“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正……如是,則明神降之,在男曰巫,在女曰覡?!盵6]262從中又可見,“精爽不攜貳”“齊肅衷正”是“明神降之”的重要前提,即在巫術(shù)活動中,施術(shù)之人形體潔凈肅穆、內(nèi)心清靜無欲是溝通天地的必備條件。為此,古人逐漸形成了用齋戒方式凈身清心就能溝通神明的思維方式,如《禮記 · 曲禮上》謂:“齊(齋)戒以告鬼神。”[8]15《禮記 · 祭統(tǒng)》云:“及時將祭,君子乃齊(齋)。”[8]639故齋戒又是巫文化中不可或缺的內(nèi)容。
而此“齋戒”以通神明的思維方式正與道家倡導的內(nèi)心虛靜以體自然之“道”有著異曲同工之處。《周易 ·系辭上》中有“圣人以此齋戒”[5]275之言,韓康伯注云:“洗心曰齋,防患曰戒?!盵5]275《禮記 · 祭統(tǒng)》亦云:“及其將齊(齋)也,防其邪物,訖其嗜欲,耳不聽樂……心不茍慮……手足不茍動。”[8]639從中可窺見濫觴于巫術(shù)傳統(tǒng)中的“齋戒”內(nèi)涵有二:其一,摒除雜念以使內(nèi)心清靜寡欲、思慮專一;其二,清淡飲食、沐浴凈身以保持形體潔凈。如此,“齋戒”的內(nèi)涵已然涵蓋了道家所講的虛靜無欲的修養(yǎng)。又如莊子提出“心齋”的修養(yǎng)方法,《莊子 · 人間世》云:“唯道集虛。虛者,心齋也?!盵2]124“心齋”意為摒棄欲望、雜念以使內(nèi)心復歸空明寧靜,從而與“道”合一、復歸自然本性。顯然,道家的虛靜思想正是化裁于齋戒中“洗心”一端,而“心齋”則可視作“齋戒”的進化、升華版[21]。
綜上,道家由于受巫文化中“齋戒”以通神明的思維方式影響,從而把虛靜無欲、心不外馳作為正確認識“道”的必備修養(yǎng),而道家養(yǎng)生思想又是修道者為了成功把握“道”“德”,而生出的具體的、現(xiàn)象的成果[22],其建構(gòu)于修養(yǎng)論的哲學基礎(chǔ)上,故道家虛靜以養(yǎng)生的觀念也由此產(chǎn)生。
孟子曰:“頌其詩,讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也?!盵23]329時代的特性是任何一種學術(shù)思想誕生的外部成因。呂思勉[24]亦說:“先秦諸子之學,當以前此之宗教及哲學思想為其因,東周以后社會情勢為其緣?!币虼?,春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)亂的時代背景、無序的社會環(huán)境也促進了道家虛靜養(yǎng)生觀的誕生。
春秋之際周王室衰微、諸侯蜂起,各國之間相互侵伐、百姓苦不堪言?!蹲髠鳌吩涊d,宋被圍時“易子而食,析骸以釁”[25]137,鄭遭楚國侵略之時“民死亡者,非其父兄,即其子弟”[25]189。至戰(zhàn)國時代,諸國頻頻“爭地以戰(zhàn),殺人盈野,爭城以戰(zhàn),殺人盈城”[23]288。值此亂世,人心的一切堤岸都在現(xiàn)實利益的沖擊下近乎崩潰,世人大多為滿足生存的欲望而以現(xiàn)實利益為價值判斷的中心,導致“邪說暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之”[23]276,《莊子 ·在宥》也記述了當時社會的慘狀:“今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也?!盵2]287以是觀之,春秋戰(zhàn)國時期,人們不僅生死無保而且精神惶惶,百姓生存之艱辛可得而知。
道家縱覽歷史興衰,把亂世的禍源歸于人心貪婪、私欲作祟?!肚f子 · 在宥》云:“天下脊脊大亂,罪在攖人心?!盵2]287正因統(tǒng)治者的貪得無厭,隨意侵入他國領(lǐng)土,才導致尸橫遍野、生靈涂炭,故老子曾痛斥統(tǒng)治者“夫樂殺人,不可以得志于天下矣”[1]452,“是謂盜竽,非道也哉”[1]443。道家亦有感于當下社會的無序和生靈的痛苦,為亂世提出了治平之法,即遵循無欲無為的虛靜之道?!独献?· 第三十七章》云:“不欲以靜,天地將自正?!盵1]453《老子 · 第四十五章》云:“清靜可以為天下正?!盵1]442道家認為持守虛靜之道能消除現(xiàn)實社會中人心異化的現(xiàn)象,使人們復歸于淳樸的本性,如此亂世則不復存在,百姓也能安居樂業(yè)、盡其終年。老子對上古社會中“有甲兵無所陳之……鄰邦相望,雞狗之聲相聞,民至老死不相往來”[1]446的生活致以無盡追慕,此正如葛兆光[26]所說:“(道家)因為對‘無序’的激憤而以理想化的古代世界‘上古’對抗當下,還由于對社會、理性、文化的失望和恐懼而注意到了個體生命的價值,他們希望人類回歸樸素和安寧?!币虼耍趤y世之中,道家以個體生命為出發(fā)點,企盼以虛靜之法安頓萬民身心,以圖天下安定,而虛靜既是個體生命養(yǎng)生治身的原則,又成為了治國之道,即如《莊子 · 讓王》云:“道之真以治身,其緒余以為國家,其土苴以治天下。由此觀之,帝王之功,圣人之余事也?!盵2]752-753治身實現(xiàn)了對個體生命的養(yǎng)護,而治國的目的又無非是對天下生民的護佑,道家用“道”的真諦-虛靜以保身長全,而安邦定國、濟世救人則是治身之余的順帶之舉。
由上觀之,諸國混戰(zhàn)、人心動蕩的時代背景是道家虛靜養(yǎng)生觀產(chǎn)生的現(xiàn)實根源,道家更把虛靜養(yǎng)生之道推廣為一種保全自我、克服異化的處世哲學:退可以安養(yǎng)身心、益壽延年;進可以兼濟天下、庇佑生民。
綜上所述,中國的農(nóng)耕文化孕育了道家對生命的認識,奠定了道家虛靜養(yǎng)生觀的基礎(chǔ);巫文化中齋戒以通神明的思維方式深化了道家的虛靜思想,促進了虛靜養(yǎng)生觀的生成;最終春秋戰(zhàn)國離亂、無序的現(xiàn)實背景徹底激發(fā)了道家以虛靜之法教人們安養(yǎng)身心,以期實現(xiàn)天下治平,百姓皆安居樂業(yè)、盡其終年的美好愿景。反觀今世,國家雖安定繁榮,但個人生活中仍不可避免地充斥著物欲的熏染,因此,道家虛靜養(yǎng)生觀指導人們以清靜無欲、淡泊無為之法養(yǎng)護生命仍具有重要的現(xiàn)實意義。