胡勁茵

由司馬光親自編定的《傳家集》①據(jù)考，宋人晁公武的《郡齋讀書志》記載《司馬文正公傳家集》是司馬光自己編次，并由劉嶠刻印的，但現(xiàn)存劉嶠本卻名為“溫國文正司馬公文集”，與現(xiàn)存《傳家集》處于不同的版本系統(tǒng)，因此何本為原有的“傳家集”仍有討論空間。見李文澤、霞紹輝校點(diǎn)整理：《司馬光集·前言》，成都：四川大學(xué)出版社，2010年，第37—44頁。本文所用摛藻堂四庫全書薈要版本，書名即為《傳家集》。，收錄了他與范鎮(zhèn)圍繞樂律問題進(jìn)行討論的書信22篇。該集在“書啟”一類中收錄的他人信件，只有這部分范鎮(zhèn)的回信，以及另外兩封討論相同問題的韓維的回信，可見文集的編者相當(dāng)重視這批信件及其探討的問題。清人顧棟高編《司馬溫公年譜》，則稱其為“樂中公案”，同《與介甫三書》及《與范夢得書》的重要性相類，在譜中“撮其尤切要者”、“多采錄焉”②顧棟高編，劉承干、尹波校點(diǎn)：《司馬溫公年譜》，吳洪澤、尹波主編：《宋人年譜叢刊》第3冊，成都：四川大學(xué)出版社，2003年，第1694頁。。因此，已有關(guān)于宋代音樂學(xué)、司馬光思想與文學(xué)等研究，亦較多地利用到這批信件。然而，已有成果在信件的寫作時(shí)間上存在不小的分歧。一般認(rèn)為，信中馬、范之議論分別發(fā)生在皇祐（1049—1053）、元豐（1078—1085）兩個(gè)時(shí)期③李昌憲：《司馬光評傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1998年；李之亮箋注：《司馬溫公集編年箋注》，成都：巴蜀書社，2009年；向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，廣西師范大學(xué)中國古典文獻(xiàn)學(xué)2010年碩士學(xué)位論文；楊成秀：《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》，上海音樂學(xué)院音樂學(xué)2014年博士學(xué)位論文。。但又有研究認(rèn)為，其全都發(fā)生在元豐年間④［日］中尾健一郎：《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，《浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院院報(bào)》2013年第4期，第14—19頁。。另外，每封書信具體寫于何年、部分信件的先后順序如何等問題，亦未有定論。筆者以為，既然書信內(nèi)容對于研究對象的分析具有關(guān)鍵意義，那么，厘清其寫作時(shí)間與相互關(guān)系的工作也就不可或缺。所以，本文嘗試重新整理“樂中公案”的這批書信，并對其寫作背景進(jìn)行深入考證。

為何提出“重新”整理？因?yàn)橐酝晒救⌒努F(xiàn)存《傳家集》對信件的編排與命名，并據(jù)此解讀書信內(nèi)容，考證寫作時(shí)間。但若進(jìn)一步考察書信內(nèi)容及其所涉背景，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)現(xiàn)存《傳家集》的命名與編排明顯存在問題。所以，本文將根據(jù)內(nèi)容的關(guān)聯(lián)性對書信進(jìn)行分組并考證其寫作時(shí)間，然后據(jù)此重新編定信件的順序、命名，從而展現(xiàn)其邏輯關(guān)系。

一、“樂中公案”書信的重新整理

司馬光、范鎮(zhèn)討論樂律問題的書信，最先有4篇獨(dú)立位于《傳家集》的第61卷，包括司馬光《與景仁論樂書》《再與景仁書》以及范鎮(zhèn)的兩封回信《景仁復(fù)書》和《景仁再答書》，后有18篇列于《傳家集》的第62卷①司馬光：《傳家集》卷61《書啟四》，《摛藻堂欽定四庫全書薈要》第375冊，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年，第581—586頁；卷62《書啟五》，第588—602頁。。第61卷的4篇書信之間，時(shí)間、內(nèi)容連貫又與前后其他篇章沒有關(guān)聯(lián)，可定為一組。第62卷的18篇書信，包括：《答范景仁書》《景仁又答書》；《與范景仁第四書》《景仁答第四書》；《與景仁第五書》《景仁復(fù)第五書》；《與范景仁論中和書》《景仁答中和書》；《與景仁再論中和書》《景仁再答中和書》；《與范景仁第八書》《景仁復(fù)第八書》；《與范景仁第九書》《景仁復(fù)第九書》《景仁又復(fù)書》；《與景仁論積黍書》《景仁答積黍書》《又小簡》，其情況就比較復(fù)雜。篇章的命名與排序，似乎展現(xiàn)了它們的內(nèi)容與關(guān)系：上述分號內(nèi)的每對書信，是馬、范的一問一答，而“第四書”“第八書”等題目，則表示書信間是連續(xù)的時(shí)間關(guān)系。然而，細(xì)讀每封書信，我們卻會(huì)發(fā)現(xiàn)其間的關(guān)系與篇目所展現(xiàn)的略有不同。

首先，連續(xù)編目的《與范景仁第八書》《景仁復(fù)第八書》《與范景仁第九書》之間，關(guān)系及篇名均值得商榷。就書信內(nèi)容所見，《與范景仁第八書》和《景仁復(fù)第八書》之間沒有任何呼應(yīng)，與此前多對往復(fù)書信的情況不同?！兜诎藭酚醒浴皝碚撛埔灾泻妥鳂芳梆B(yǎng)生之議未可置，必是非有定乃止”②司馬光：《與范景仁第八書》，《傳家集》卷62，第597，597頁。，明確是引述上一篇《景仁再答中和書》“二說皆未可置，必是非定乃已”③范鎮(zhèn)：《景仁再答中和書》，《傳家集》卷62，第596頁。一言。但《第八書》提到“作《絕四》及《致知在格物》二論”、“更告景仁攻難”④司馬光：《與范景仁第八書》，《傳家集》卷62，第597，597頁。，《復(fù)第八書》既無一字回應(yīng)，且通篇在總結(jié)皇祐至今與光之論樂，并指出其不應(yīng)贊同現(xiàn)行的“劉幾樂”云云，與“復(fù)書”的題目完全不相稱。同樣，下一篇《第九書》與《復(fù)第八書》也沒有關(guān)聯(lián)，通篇皆是司馬光勸說范鎮(zhèn)不要“奏所為樂”⑤司馬光：《與范景仁第九書》，《傳家集》卷62，第597頁。。而在內(nèi)容上逐一回應(yīng)《復(fù)第八書》的卻是之后的《與景仁論積黍書》。《論積黍書》所言“來示云‘光與胡阮前非李照，今又復(fù)主之’”、“來示云‘經(jīng)有注釋之未安，史有記錄之害義理者，不可不正’”⑥司馬光：《與景仁論積黍書》，《傳家集》卷62，第598頁。均是直接引述《復(fù)第八書》所言，但該篇在命名上卻并未體現(xiàn)彼此的關(guān)系。

其次，《與范景仁論中和書》和《景仁答中和書》二篇的命名與關(guān)系也不完全準(zhǔn)確?！墩撝泻蜁肥撬抉R光對上一篇《景仁復(fù)第五書》的回應(yīng)，其直接引用范鎮(zhèn)來信的內(nèi)容，如“來示云‘致中和，天地位焉，萬物育焉。言帝王中和之化行，則陰陽和，動(dòng)植之類蕃，非為一身除病也’”⑦司馬光：《與范景仁論中和書》，《傳家集》卷62，第595頁。之句。相對地，范鎮(zhèn)的《答中和書》對司馬光前面長篇累牘的《論中和書》沒有回應(yīng)，反而通篇在與這輪議論的第一封書信（即司馬光《答范景仁書》）提出的“在易為太極，在書為皇極，在禮為中庸”、“人之所為茍不失其中，則天之所施雖過，亦弗能傷矣”、“天不能病”⑧司馬光：《答范景仁書》，《傳家集》卷62，第588—589頁。等觀點(diǎn)辯論，并且申明自己關(guān)于“致中和”需“有位”⑨范鎮(zhèn)：《景仁答中和書》，《傳家集》卷62，第595—596頁。的不同見解。兩書看似構(gòu)成了前后問答的關(guān)系，但實(shí)際談?wù)摰姆较騾s差異不小。

再次，《傳家集》卷62最后一篇名為“景仁答中和論”的書信，通常被認(rèn)為是范鎮(zhèn)繼《又小簡》之下的一封回信，但它的編排和命名卻都是錯(cuò)誤的。對照與該篇同卷的《韓秉國書》《秉國論中和書》、下卷的《答韓秉國書》《答秉國第二書》4封書信之間彼此引述的內(nèi)容，可見《景仁答中和論》一篇明顯是韓維對司馬光《答韓秉國書》的回復(fù)，而5篇正確的順序應(yīng)為：韓維《韓秉國書》《秉國論中和書》、司馬光《答韓秉國書》、韓維《景仁答中和論》、司馬光《答秉國第二書》。而李之亮《司馬溫公編年箋注》將該篇收入“佚文”時(shí)指出其亦收在韓維的《南陽集》中①李之亮箋注：《司馬溫公集編年箋注》第6冊附錄卷3《佚文二》，第159頁。，《全宋文》也將其同時(shí)收在“范鎮(zhèn)”、“韓維”名下②曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》第40冊，安徽：上海辭書出版社、安徽教育出版社，2006年，第267—268頁；《全宋文》第49冊，第211—213頁。，皆未辨明所屬。這個(gè)例子，一方面證實(shí)了現(xiàn)存《傳家集》在這批論樂書信的編排與命名上存在錯(cuò)誤，另一方面也證明了以內(nèi)容的關(guān)聯(lián)性為依據(jù)重新整理該批書信的意義與可行性。

既然命名與排序存在可議之處，那么，據(jù)其考證的寫作時(shí)間乃至內(nèi)容的理解也會(huì)出現(xiàn)分歧。例如日本學(xué)者中尾健一郎的研究。他使用的是日本內(nèi)閣文庫的《增廣司馬溫公全集》本，其論樂書信部分與《傳家集》名異實(shí)同，順序也一致。中尾卻將《與范景仁論中和書》《景仁答中和書》《與景仁再論中和書》《景仁再答中和書》等文，系在司馬光《中和論》之后；又將《與范景仁第八書》《第九書》及其“復(fù)書”，集中到其他論樂的信件之下（參見文末表1）。其重排的依據(jù)，就是信件內(nèi)容的關(guān)聯(lián)性。而他的研究通過重新編排書信之間的順序，突出了范、馬“論中和”內(nèi)容的連貫性與重要性。中尾文的思路與本文有共通之處，但其重排的正確性仍需商榷：完全由討論主題出發(fā)，將“論樂”與“論中和”兩個(gè)部分截然分開的做法過于主觀，不符合書信內(nèi)容所反映的實(shí)際關(guān)系。例如《景仁復(fù)第五書》和《與范景仁論中和書》之間內(nèi)容連貫，《景仁復(fù)第八書》和《與景仁論積黍書》也是明顯的問答關(guān)系，將它們截然分作時(shí)間隔絕的前后兩段并不合適。

要而言之，本文對馬、范的這批論樂書信進(jìn)行重排的依據(jù)，是信件內(nèi)容之間能否交叉構(gòu)成問答關(guān)系。而與以往諸種成果更加不同，本文將通過分組的方法，按照明確連續(xù)與模糊斷裂兩種關(guān)系劃分信件。除了第61卷的4封書信獨(dú)立成組外，剩余第62卷的18篇一共分為四組（請見文末表1）。這樣的分組一方面強(qiáng)調(diào)組內(nèi)信件內(nèi)容的連續(xù)性，另一方面則突出了組間信件在時(shí)序上非連續(xù)的可能性，其目的在于跳出編目的連續(xù)順序等于時(shí)間順序的固定思維模式。換而言之，第1、2組構(gòu)成了連貫的話題，但不一定是在連續(xù)的時(shí)間內(nèi)進(jìn)行；第3組雖然名為“復(fù)第八書”，卻不一定晚于第2組；第4組書信或許是司馬光未待回復(fù)《景仁復(fù)第八書》，而先用《與范景仁第九書》談?wù)摿藙e件事情等等，這些情況都是可能的事實(shí)。而這些可能性如何決斷，關(guān)鍵仍在于對書信內(nèi)容與其背景的深入解讀。因此，下文將以各組信件為單元，具體考證其寫作時(shí)間。

二、證61卷的四篇寫于皇祐三年

最先分出的4篇書信明確載有月日，而且是連續(xù)的時(shí)間點(diǎn)，為九月二十一日至二十四日。至于年份，已有研究則有三種觀點(diǎn)：1.皇祐三年（1051）③向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，第52頁；楊成秀：《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》，上海音樂學(xué)院音樂學(xué)2014年博士學(xué)位論文，第52頁。；2.皇祐四年（1052）④李昌憲《司馬光評傳》第一章《生平篇》及附錄《司馬光年譜》，第65、424頁。；3.元豐五年（1082）⑤［日］中尾健一郎：《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，《浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院院報(bào)》2013年第4期，第15頁。。

首先，“元豐五年”說顯然有誤。理由有二：第一，該說的關(guān)鍵依據(jù)是顧棟高《司馬溫公年譜》（以下簡稱“顧譜”）的系年，中尾文中提到顧譜“依據(jù)《復(fù)與景仁書》（《增廣司馬溫公全集》卷90）與蘇軾《范景仁墓志銘》，推測圍繞著樂律的書信爭論始于元豐五年”①［日］中尾健一郎：《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，《浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院院報(bào)》2013年第4期，第15頁。。然而，顧譜在皇祐二年下已收錄此4篇論樂書信的內(nèi)容，并且在元豐五年下明言是“再與范景仁論樂”②顧棟高編，劉承干、尹波校點(diǎn)：《司馬溫公年譜》，吳洪澤、尹波主編：《宋人年譜叢刊》第3冊，第1841頁。，所以，元豐五年才是顧棟高認(rèn)為的后18篇論樂書信的開端。不過，顧譜這一判斷也是有誤的，本文將在下節(jié)再行論證。第二，《景仁復(fù)書》中有道：“君實(shí)欲成其名而知所附矣，惟其是而附之則可，其不是而附之，安可哉？”③范鎮(zhèn)：《景仁復(fù)書》，《傳家集》卷61，第584頁。這里范鎮(zhèn)指責(zé)司馬光只是附會(huì)朝廷上反對房庶樂的議論而發(fā)聲。司馬光則申辯說：“光始聞景仁論房生尺，則未敢謂之然，當(dāng)是時(shí)，豈前知諸公絀房生之議乎？”④司馬光：《再與景仁書》，《傳家集》卷61，第585頁。想要“成名”所以附會(huì)朝廷諸公的說法，即便是誤解，放在元豐五年仍因反對新法宅居洛陽的司馬光身上，顯然是不符合歷史事實(shí)的。

其次，“皇祐四年”說也有可商榷之處。李昌憲《司馬光評傳》和《司馬光年譜》認(rèn)為范、馬之議樂由皇祐二年直至四年，并將4封書信系于皇祐四年，然未曾詳述理據(jù)。李燾《續(xù)資治通鑒長編》（以下簡稱《長編》）載皇祐四年六月范鎮(zhèn)上書言胡瑗新樂“十非”，之后輒引《兩朝律歷志》道：“鎮(zhèn)說自謂得古法，然集賢校理司馬光數(shù)與之論難，以為弗合。世鮮鐘律之學(xué)，卒莫辨其是非焉?！雹堇顮c：《續(xù)資治通鑒長編》卷172，皇祐四年六月乙酉條，北京：中華書局，2004年，第4152頁。以下簡稱《長編》。《長編》又載司馬光改集賢校理在皇祐三年十月⑥李燾：《長編》卷171，皇祐三年十月條，第4117頁，李燾按語。，則“論難”不能發(fā)生在皇祐三年九月。這或許是“四年”說的依據(jù)。然而，這條材料又可視作反證：因其附于皇祐四年六月范鎮(zhèn)的上書，則“論難”理應(yīng)發(fā)生在前，即書信只能寫在皇祐三年的九月，而非皇祐四年。并且，司馬光在皇祐四年職任集賢校理，那么以此尊稱此前之身份似亦合乎情理。

筆者認(rèn)為“皇祐三年”說是可以成立的。不過，向有強(qiáng)《司馬光事跡詩文系年》是根據(jù)《續(xù)通鑒》關(guān)于房庶樂的簡單記載得出判斷的。而楊成秀《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》則以范鎮(zhèn)皇祐四年六月上書之時(shí)房庶已經(jīng)離開朝廷為證，認(rèn)為范、馬之議只能發(fā)生在皇祐三年九月。兩者的論據(jù)和論證仍有需要夯實(shí)之處。司馬光在信中所言“豈前知諸公絀房生之議”，可引申出“皇祐三年”說的一項(xiàng)判斷依據(jù)。范鎮(zhèn)認(rèn)為司馬光附會(huì)，光要辯明自己并非如此，從語義上理解，4封書信中二人的爭論應(yīng)當(dāng)發(fā)生在“諸公絀房生之議”以后。然則，“絀議”是什么情況？又發(fā)生在何時(shí)？

皇祐二年（1050）九月，宋仁宗對親祀明堂大禮使用的雅樂不甚滿意，于是接續(xù)景祐時(shí)代再次開展了樂制的改革。閏十一月，仁宗親自下達(dá)手詔⑦胡瑗：《皇祐新樂圖記》卷上《律度量衡四圖·總敘詔旨篇第一》，《景印文淵閣四庫全書》第211冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館股份有限公司，1986年，第4頁；《宋大詔令集》卷149《政事二·禮樂下·議樂詔》，北京：中華書局，1962年，第550頁；李燾：《長編》卷169，皇祐二年閏十一月丁巳條，第4065—4066頁；徐松輯，劉琳、刁忠民、舒大剛、尹波等校點(diǎn)：《宋會(huì)要輯稿》樂4之22，上海：上海古籍出版社，2014年，第405頁。其中，《皇祐新樂圖記》記該詔于五日，《宋大詔令集》、《長編》系于四日，《宋會(huì)要輯稿》系于十二日或有誤。，鄭重其事。同月十四日，詔中書門下集兩制、太常官，置局于秘閣，詳定大樂⑧徐松輯，劉琳、刁忠民、舒大剛、尹波等校點(diǎn)：《宋會(huì)要輯稿》樂4之22，第405頁。。而益州進(jìn)士房庶也被召赴闕議樂?；实v三年五月，胡瑗、阮逸及詳議、修制官二十余人議定太常寺現(xiàn)有镈鐘、特磬“不合古制”之處，上呈仁宗后，獲準(zhǔn)鑄造新鐘磬⑨胡瑗：《皇祐新樂圖記》卷上《律度量衡四圖·總敘詔旨篇第一》，《景印文淵閣四庫全書》第211冊，第4頁。。但房庶對“阮胡樂”卻頗有異議。他的觀點(diǎn)得到了直秘閣范鎮(zhèn)的支持，于是，仁宗又命王洙、范鎮(zhèn)等人于修制所，按照房氏所論，制造律、尺、龠三物進(jìn)呈。十二月，仁宗召輔臣同觀房庶樂，認(rèn)為并未達(dá)到其所預(yù)設(shè)的“下太常五律”、合于古樂的效果，又因胡瑗、阮逸樂已有“定議”，所以授房庶試校書郎，“推恩而遣之”⑩李燾：《長編》卷170，皇祐三年十二月條，第4121—4124頁。。由此推斷，所謂“諸公”“絀議”的具體情形是：由中書門下奉旨召集兩制官、太常官等，在秘閣置詳定大樂所，討論樂制，結(jié)果，“房庶樂”為眾多詳議官所“絀”，而獨(dú)得范鎮(zhèn)所“是”?！毒叭蕪?fù)書》曾言：“昨日辱書，以為鎮(zhèn)不當(dāng)為議狀是房庶尺律法。始得書，戄然而懼曰：‘鎮(zhèn)違群公之議，而下與匹士合，有不適中，宜獲戾于朋友也?！雹俜舵?zhèn)：《景仁復(fù)書》，《傳家集》卷61，第582，583頁。此稱“鎮(zhèn)違群公之議”，即范鎮(zhèn)與詳定所中其他人，包括同知太常禮院的司馬光，意見都不相同，光更就其議狀寫信質(zhì)疑，雙方于是展開了辯論。而由于范鎮(zhèn)對房庶樂的支持，仁宗下令試制律、尺、龠三物?！毒叭蕪?fù)書》中范鎮(zhèn)說道：“庶之法與鎮(zhèn)之議，于今之世用與不用未可知也?！雹诜舵?zhèn)：《景仁復(fù)書》，《傳家集》卷61，第582，583頁。司馬光《再與景仁書》又言：“房生老儒遠(yuǎn)來，景仁方欲就其名，而我難問不置，得無罪于景仁乎？”③司馬光：《再與景仁書》，《傳家集》卷61，第584頁?？梢姡?dāng)時(shí)或許仍處在房庶樂成或不成的估量階段。因此，本組4封書信寫作時(shí)間范圍最大應(yīng)在房庶入朝至遣歸之間。據(jù)《長編》記載，房庶是因宋祁、田況之薦入朝的④李燾：《長編》卷171，皇祐三年十二月末，第4121頁，有云“田況自蜀還，亦言其知音”。，而知益州田況在皇祐二年十一月方被召回京，替補(bǔ)郭勸，任權(quán)御史中丞⑤李燾：《長編》卷169，皇祐二年十一月戊戌條，第4064頁。。田況還京后才推薦的房庶，因此，房庶入朝最早當(dāng)在皇祐二年末。房庶遣歸一事，《長編》記載卻不甚清晰，既記房庶上《律呂旋相圖》，詔送詳定所，后云“是時(shí)胡瑗等制樂已有定議，特推恩而遣之”，則上圖先于遣歸。然而，李燾又補(bǔ)注道：“房庶上《律呂旋相圖》在四年二月庚寅，今從《律歷志》并書之?！笔欠穹渴谒哪甓氯晕辞矚w？王應(yīng)麟《玉?！ぢ蓺v》記云：“皇祐四年二月庚寅（一作己丑），試校書郎房庶上《律呂旋相圖》……先是，三年十二月二十七日命庶為試校書郎，上以胡瑗、阮逸制樂已有定議，止推恩而遣之?！雹尥鯌?yīng)麟：《玉?！肪?《律歷》，揚(yáng)州：廣陵書社，2003年，第144—145頁。由此可知，房庶確在皇祐三年十二月被推恩遣歸，四年二月又以試校書郎的身份上圖?！堕L編》統(tǒng)合了兩種矛盾的記載，反而使遣歸的時(shí)間變得模糊。

根據(jù)信件內(nèi)容所涉歷史背景的詳考，我們基本可以落實(shí)本組信件寫作于皇祐三年一說。

三、再考62卷四組書信的寫作時(shí)間

關(guān)于《傳家集》第62卷的18篇書信，已有研究在寫作時(shí)間上大致也有三說：1.元豐五年、六年（1083）⑦李之亮：《司馬溫公集編年箋注》第5冊，第58—73、82—86頁。；2.元豐六年、七年（1084）⑧向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，第110、112頁；楊成秀：《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》，第52—54頁；中尾健一郎《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，第15頁。；3.元豐七年⑨李昌憲：《司馬光評傳》附錄《司馬光年譜》，第437頁。。諸說歧異甚多，待下文逐篇考證時(shí)再進(jìn)行詳細(xì)的比較、分辨。為了理清這批書信的編年問題，本文采取的方法是：首先將書信根據(jù)內(nèi)容的關(guān)聯(lián)劃分為4組；然后在各組內(nèi)部，通過書信內(nèi)容的交叉，證明彼此的往復(fù)問答關(guān)系，再根據(jù)信中的時(shí)間線索，推證各篇書信的寫作時(shí)間；最后通過各組的寫作時(shí)間以及組間內(nèi)容的關(guān)聯(lián)，進(jìn)一步推定各組之間的順序。

第1組的書信，在以往研究中，李之亮《司馬溫公集編年箋注》只收錄了《答范景仁論養(yǎng)生及樂書》（即《答范景仁書》）《與景仁第五書》《與范景仁論中和書》，3篇皆系于元豐五年，未說明依據(jù)。向有強(qiáng)《司馬光事跡詩文系年》將《答范景仁書》系于元豐五年秋冬，其余系于元豐六年；楊成秀《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》將全部書信系于元豐六年；中尾健一郎《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》把《答范景仁書》系在元豐六年，其余系于元豐七年。他們的編年比較粗略，仍需逐篇詳加考證，但可以看出都是以第一篇作為起點(diǎn)進(jìn)行推定的。第一篇《答范景仁書》有一條比較明確的時(shí)間線索。信中有云“常記昔者與景仁同在貢院充點(diǎn)檢官主文”，“于今三十五年矣”⑩司馬光：《答范景仁書》，《傳家集》卷62，第588頁。。已有研究即根據(jù)司馬光與范鎮(zhèn)在皇祐元年八月同為貢院點(diǎn)校試卷官的確切記錄，判斷三十五年后的這封信件，應(yīng)寫于元豐六年①中尾健一郎：《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，第15頁；楊成秀：《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》，第52頁?；蚱吣辎诶畈龖棧骸端抉R光評傳》附錄《司馬光年譜》，第437頁。。另外，還有元豐五年一說③李之亮：《司馬溫公集編年箋注》第5冊，第61頁；向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，第110頁。。

“元豐五年”說破綻明顯，是受到顧棟高《司馬溫公年譜》誤導(dǎo)的結(jié)果。顧譜根據(jù)蘇軾《范景仁墓志銘》“元豐三年，神宗詔公與劉幾定樂……及提舉崇福宮，欲造樂獻(xiàn)之，自以為嫌，乃先請致仕。既得謝，請?zhí)~為之，逾年乃成”④蘇軾撰，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》卷14《范景仁墓志銘》，北京：中華書局，1986年，第441頁。一句，認(rèn)為《答范景仁書》中提到的“云鑄周鬴漢斛已成，欲令光至潁昌就觀之”⑤司馬光：《答范景仁書》，《傳家集》卷62，第588頁。，“當(dāng)在是年也”⑥顧棟高編，劉承干、尹波校點(diǎn)：《司馬溫公年譜》，第1841頁。。向有強(qiáng)文據(jù)此推斷：范鎮(zhèn)是在元豐三年（1080）樂議不被采用以后，“自以意更造，請?zhí)~為周鬴漢斛，愈年乃成”，于是在“五年秋冬，致書邀司馬光至潁昌就觀之”⑦向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，第110頁。。然而，范鎮(zhèn)《墓志銘》所記元豐三年議樂與請銅鑄器并非連續(xù)之事。綜合《長編》的記載考證：范鎮(zhèn)在熙寧三年（1070）初次致仕；元豐三年六月至九月，被召入朝議樂，其議不用；元祐元年（1086）二月十日，因韓維上書，改端明殿學(xué)士致仕，十月十六落致仕，十月二十二日提舉中太一宮兼侍讀，十一月二十四日改提舉嵩山崇福宮；二年七月二十八日，再次致仕⑧《長編》卷216，熙寧三年十月己卯條，第5263頁；卷305，元豐三年六月庚子條，第7418頁；卷308，元豐三年九月乙酉條，第7487頁；卷365，元祐元年二月己巳條，第8767頁；卷390，元祐元年十月庚子條，第9476頁；卷390，元祐元年十月乙巳條，第9488頁；卷392，元祐元年十一月戊寅條，第9530頁；卷403，元祐二年七月丁丑條，第9823頁。?！赌怪俱憽匪浴凹疤崤e崇福宮，欲造樂獻(xiàn)之，自以為嫌，乃先請致仕”，當(dāng)是指元祐元年至二年范鎮(zhèn)落致仕、又再致仕的事情。并且，在“逾年乃成”之下續(xù)云：“比李照樂下一律有奇，二圣御延和殿，召執(zhí)政同觀，賜詔嘉獎(jiǎng)，以樂下太常，詔三省、侍從、臺閣之臣皆往觀焉。時(shí)公已屬疾，樂奏三日而薨。實(shí)元祐三年閏十二月癸卯朔，享年八十一。”⑨蘇軾撰，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》卷14《范景仁墓志銘》，第441頁?？梢?，《墓志銘》所記范鎮(zhèn)請銅鑄器，與司馬光《答范景仁書》中提及其居家鑄造周鬴、漢斛，實(shí)為二事。再者，聯(lián)系《答范景仁書》中“至今三十五年”的時(shí)間線索，若以皇祐元年為第一年，則元豐六年為第三十五年；但若以皇祐二年為第一年，則元豐七年為第三十五年。因此，這篇書信寫于元豐五年的可能性極低。那么，元豐六年與七年何者更準(zhǔn)確？

第1組的七封書信（請見表格），內(nèi)容環(huán)環(huán)相扣，是時(shí)間連續(xù)的往來信件，其中也有若干明確時(shí)點(diǎn)的記載，包括：《與范景仁第四書》云“近領(lǐng)正月十二日書”、《景仁答第四書》云“得二月十六日手書”、《與景仁第五書》云“領(lǐng)二月二十三日及晦日兩書”、《與范景仁論中和書》云“自四月來，連于夢得處領(lǐng)三書”⑩司馬光：《傳家集》卷62，第591、592、593、594頁。。首先，根據(jù)內(nèi)容，《第四書》與上一封的《景仁又答書》相應(yīng)，則《又答書》最可能是“正月十二日書”；《答第四書》又與《第四書》相應(yīng)，則《第四書》是“二月十六日手書”；《第五書》與《答第四書》相應(yīng)，則《答第四書》為“二月二十三日”書或“晦日”書；《與范景仁論中和書》與《景仁復(fù)第五書》相應(yīng)，則《復(fù)第五書》即“自四月來”領(lǐng)到的“三書”之一。其中，《第五書》中言及“范朝散來，領(lǐng)二月二十三日及晦日兩書”，其后注曰“所云‘遞中書未嘗得’，蓋二十三日書即是也”?司馬光：《與景仁第五書》，《傳家集》卷62，第593頁。，由于《第五書》通篇皆以“來示云”引述上封范鎮(zhèn)《答第四書》提出的問題并逐條回應(yīng)，而《答第四書》中未有“遞中書未嘗得”之語，所以判定其為“晦日”書。此外，司馬光《與范景仁論中和書》同樣是逐條回應(yīng)了范鎮(zhèn)的《復(fù)第五書》，證明《復(fù)第五書》為“自四月來，連于夢得處領(lǐng)三書”之一，但不能明確時(shí)日，而司馬光的回信更應(yīng)于四月之后。

由此可見，第1組諸篇的時(shí)間順序和發(fā)生的情形大致如下：第一篇由司馬光發(fā)出的《答范景仁書》中提到，范鎮(zhèn)之前曾來信兩封，邀請他到穎昌觀樂，但適逢光的兄長司馬旦“約非久入洛”①司馬光：《答范景仁書》，《傳家集》卷62，第588頁。，未能離開洛陽前往，而范鎮(zhèn)在正月十二日回信（即《又答書》）有言：“候（兄）歸陜，歲首垂訪，春中卻同入洛，幸也”②司馬光：《景仁又答書》，《傳家集》卷62，第591頁。。二月十六日，司馬光再去信（即《第四書》）說道：“數(shù)日來頓暄，洛城花卉如錦，家兄已到，光未可離此，景仁既許來，千萬勿食言也?！雹鬯抉R光：《與范景仁第四書》，《傳家集》卷62，第592頁。范鎮(zhèn)又再于二月三十日回信（即《答第四書》），催光來觀樂。司馬光隨后回復(fù)（即《第五書》），謂范鎮(zhèn)既不來洛，自己也未能前往穎昌，感到遺憾，時(shí)間不太明確，約在三、四月間。四月之后，司馬光再一連從范祖禹處收到范鎮(zhèn)的三封回信，其中包含了《復(fù)第五書》。然后，司馬光回復(fù)了《與范景仁論中和書》一信。

那么，這組書信的時(shí)間范圍如何呢？自《又答書》到《與范景仁論中和書》時(shí)間相對明確，是在正月十二日至四月后某天。問題在于這是哪一年里的時(shí)間。在《第五書》中，司馬光提到了“景仁去冬為酒所困，發(fā)于耳，發(fā)于牙”④司馬光：《與景仁第五書》，《傳家集》卷62，第593頁。，其另有詩名題曰《景仁書云去冬因酒病耳病牙，遂不入洛，以詩寄呈》，詩中句有“醉里都將春作達(dá)，老來不向酒藏情”⑤李文澤、霞紹輝校點(diǎn)：《司馬光集》，第454頁。。聯(lián)系起來的情形應(yīng)該是：范鎮(zhèn)來信說因?yàn)槎熳砭粕?，來春不能到洛陽去了，但希望邀請司馬光來穎昌觀樂論樂。根據(jù)內(nèi)容的關(guān)聯(lián)，這里的“景仁書”應(yīng)該就是本組第一篇《答范景仁書》所回復(fù)的信件，而司馬光在正月十二日前回信婉拒，言因兄長即將到洛。據(jù)考，司馬光在元豐六年春召集“真率會(huì)”，會(huì)中便有其兄長司馬旦⑥李昌憲：《司馬光評傳》，第208頁。。這一年應(yīng)是元豐六年，而“去冬”則為元豐五年。因此，第1組書信的寫作時(shí)間基本都在元豐六年。

第2組書信的編年問題比較簡單。前述已有研究，除李之亮《司馬溫公集編年箋注》將《與景仁再論中和書》系于元豐五、六年間，中尾健一郎《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》將其系于元豐七年，其余諸文皆系在元豐六年。元豐六年理據(jù)充分。首先，在第1組末篇的《與范景仁論中和書》中，司馬光表示不欲與范鎮(zhèn)繼續(xù)爭論樂制，請求“且置是論”⑦司馬光：《與范景仁論中和書》，《傳家集》卷62，第594，596，596頁。；第2組第二篇司馬光《與景仁再論中和書》中則表示范鎮(zhèn)既不接受其樂議，也不接受其中和說，于是“請亦置是論”⑧司馬光：《與范景仁論中和書》，《傳家集》卷62，第594，596，596頁。?？梢?，第2組書信寫作時(shí)間在第1組以后。其次，由于書信內(nèi)容仍然構(gòu)成連續(xù)的問答關(guān)系，根據(jù)其中“五日所賜書”、“處暑以來，天氣頓涼”⑨司馬光：《與范景仁論中和書》，《傳家集》卷62，第594，596，596頁。、“昨在鄉(xiāng)里，作《絕四》、《致知在格物》二論”⑩司馬光：《與范景仁第八書》，《傳家集》卷62，第597頁。等時(shí)間線索推斷：處暑節(jié)氣約在七月間，而“二論”題記作于元豐六年?，則本組寫作亦當(dāng)系于此時(shí)。

第3組書信也有比較具體的時(shí)間線索。不過以往研究在此處差異更大。李之亮《司馬溫公集編年箋注》將《與景仁論積黍書》系于元豐五、六年間；向有強(qiáng)《司馬光事跡詩文編年》只將《與景仁論積黍書》系于元豐七年；中尾健一郎《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》則全系于元豐七年；楊成秀《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》其余皆系在元豐六年，但缺少《與景仁論積黍書》，作者在按語中提及該文，稱其系年未定，或在六年、七年。諸說紛紜，但可見關(guān)鍵點(diǎn)集中在《與景仁論積黍書》一篇上?！杜c景仁論積黍書》有云：“六月中，于夢得處連辱兩書。自爾以通鑒欲進(jìn)御，結(jié)絕文字，日不暇給，以是闕然，久不修報(bào)。”?司馬光：《與景仁論積黍書》，《傳家集》卷62，第598頁。已有研究根據(jù)《資治通鑒》的進(jìn)御時(shí)間，遂將其系于元豐六年?楊成秀：《思想史視域下的北宋雅樂樂論研究》，第54頁。或七年?李昌憲：《司馬光評傳》附錄《司馬光年譜》，第437頁；［日］中尾健一郎：《論司馬光的音樂觀與其“中和”思想》，第15頁；向有強(qiáng)：《司馬光事跡詩文系年》，第112頁。，元豐五年說大致是可以排除的。不過，雖然《資治通鑒》在元豐七年十一月進(jìn)呈，但也不能說明忙于“結(jié)絕文字”之時(shí)必定在七年，因此六年說仍有可能。以往研究還有一個(gè)問題是將《與景仁論積黍書》獨(dú)立看待。其實(shí)，根據(jù)書信內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)，《與景仁論積黍書》明確是針對《景仁復(fù)第八書》的回信，《景仁答積黍書》《又小簡》明顯又是對《與景仁論積黍書》的答復(fù)，則4封書信時(shí)間連貫，《與景仁論積黍書》當(dāng)可作為一個(gè)整組來推斷寫作時(shí)間。而細(xì)讀書信內(nèi)容可以發(fā)現(xiàn)，本組第三篇《景仁答積黍書》的內(nèi)容，是第2組第三篇《景仁再答中和書》中范鎮(zhèn)所言“邕又謂銅律為銅龠，君實(shí)以邕及魏晉以來諸儒之誤見貺，某報(bào)以黃帝之法”①范鎮(zhèn)：《景仁再答中和書》，《傳家集》卷62，第596頁。的具體表述，因此，我們或可推測：第3組書信往來發(fā)生在第2組的寫作時(shí)間以內(nèi)，亦在元豐六年。

至于第4組的三篇，時(shí)間點(diǎn)則比較模糊。已有研究將之系于元豐六年、七年均有可能。不過，值得注意的是，信中司馬光對范鎮(zhèn)“欲奏所為樂”態(tài)度審慎，稱“此大不可，恐為累非細(xì)”②司馬光：《與范景仁第九書》，《傳家集》卷62，第597頁。。當(dāng)中意涵顯然并不僅在樂律之正確與否。范鎮(zhèn)在第3組《又小簡》信中曾著重提出：改樂是朝廷大事，現(xiàn)行“劉幾樂”即“李照樂”宮商易位，“但看今之君、臣、民、事、物可知之”③范鎮(zhèn)：《又小簡》，《傳家集》卷62，第600頁。?？梢姡舵?zhèn)之樂論已明顯涉及對時(shí)政的批判，而司馬光的審慎態(tài)度顯然與此有關(guān)?！度挝摹愤€收錄了范鎮(zhèn)另外兩篇與司馬光討論“奏樂”的書信，信中明確地提到了“大行”葬儀的問題，又言“足下方居位天地、育萬物之職”、“將來大行發(fā)引，奏嚴(yán)、鹵簿鼓吹皆用此聲，不可不慮”④范鎮(zhèn)：《與司馬溫公論樂書（一三）》、《與司馬溫公論樂書（一四）》，《全宋文》第40冊，第266—267，266—267頁。。兩封書信的時(shí)間應(yīng)在元豐八年（1085）五月司馬光任門下侍郎之后⑤李燾：《長編》卷356，元豐八年五月戊午條，第8521頁。、十月神宗葬事之前⑥脫脫等：《宋史》卷120《兇禮一》，北京：中華書局，1985年，第2854—2855頁。。第4組書信與元豐八年的兩封信對現(xiàn)行樂制的觀點(diǎn)及措辭完全相同。而且，在元豐八年的信中，范鎮(zhèn)提及“奉書并《樂論》”于司馬光，并言道：“先帝時(shí)，鎮(zhèn)嘗屢言，至今累年，未見施行……不同向時(shí)手書往來，以代戲笑。”⑦范鎮(zhèn)：《與司馬溫公論樂書（一三）》、《與司馬溫公論樂書（一四）》，《全宋文》第40冊，第266—267，266—267頁。由此推測，第4組書信仍屬“向時(shí)手書往來”，但寫作時(shí)間較接近元豐八年，此后范鎮(zhèn)更將改革樂制作為一項(xiàng)政策提案向已身為執(zhí)政的司馬光提出。

小 結(jié)

本文重新整理了司馬光《傳家集》第61、62卷中被稱為司馬光與范鎮(zhèn)“樂中公案”的一批書信。整理的結(jié)果與已有研究之間的對比，見表1。

專門研究這批書信是因?yàn)槠涮厥庑?。且不說連續(xù)22封的較長篇幅、在個(gè)人文集里保存他人回信的特殊做法，以及司馬光將之編入文集的重視等等，具體如司馬光的生平與人際交往、中和思想及其音樂理論等涉及政治史、思想史和音樂學(xué)三個(gè)方向的研究，就都曾關(guān)注、利用這批書信。不過，已有研究多是摘引其中章句，或是根據(jù)研究主題的需要進(jìn)行簡單的編年考證，并未獨(dú)立將這批書信作為研究對象。而事實(shí)上，范馬二人既然通過來往信件討論當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)、思想乃至政治問題，那么，信中所有內(nèi)容及其相互構(gòu)成的邏輯關(guān)系，皆是深入相關(guān)問題研究的核心材料。本文根據(jù)書信內(nèi)容構(gòu)成的問答關(guān)系，重新歸類、排列了這批信件，盡管在材料的局限下仍未完全厘清各封信件的寫作時(shí)間，但在理順前人研究的歧異上亦稍有推進(jìn)。

通過本文的整理與考證可以知道：“樂中公案”的這批書信分別記錄了司馬光與范鎮(zhèn)在宋仁宗皇祐、宋神宗元豐兩個(gè)時(shí)期圍繞樂律問題展開的討論，其寫作時(shí)間主要在皇祐三年和元豐六年。而理清寫作時(shí)間則令我們更進(jìn)一步理解：“樂中公案”之所以受到重視，因其所承載的范馬樂律之爭，是以宋代朝廷開展的兩次樂制改革為背景的。皇祐年間，宋仁宗興起了繼景祐時(shí)期之后第二輪規(guī)模宏大的雅樂改作。在景祐時(shí)未成氣候的“胡瑗樂”此時(shí)在集議中獲得了多數(shù)的認(rèn)同，而蜀地進(jìn)士房庶對它的質(zhì)疑之聲，獲得了同為蜀人的范鎮(zhèn)的支持。作為支持集議結(jié)論的司馬光，因此與范鎮(zhèn)展開了圍繞“房庶樂”的爭論，產(chǎn)生了第61卷的4篇書信。宋神宗元豐三年，朝廷再次開展樂制改革，已經(jīng)致仕的范鎮(zhèn)被召入朝參與議定，然而，結(jié)果卻是以景祐“李照樂”為基礎(chǔ)稍加調(diào)整而成的“劉幾樂”大行于朝廷、社稷、宗廟。范鎮(zhèn)對此元豐新樂不以為然，于是再次激起了作樂的熱情。他一面積極地在家研究、鑄造古樂的標(biāo)準(zhǔn)器——周鬴、漢斛，一面屢次上書朝廷對現(xiàn)行樂制提出非議，更重新與司馬光延續(xù)了皇祐以來的樂律之辯，即第62卷的18篇往復(fù)問答的信件的內(nèi)容。直至元豐八年司馬光再度執(zhí)政、元祐二年二圣臨朝之時(shí)，范鎮(zhèn)始終以改革樂制為改革政治的重要措施進(jìn)言。相反，司馬光自元豐六年開始，已試圖將“樂律”問題的爭辯轉(zhuǎn)化為對“中和”境界的闡述。當(dāng)信件內(nèi)容被明確地置入歷史背景及其發(fā)展脈絡(luò)之中，我們便意識到：范馬“樂中公案”之難斷與重要，更根源于他們圍繞樂律的爭論，實(shí)質(zhì)是與北宋政治改革的實(shí)踐和思想緊密聯(lián)系在一起的。此間涉及宋代思想史的具體問題，以及宋代思想轉(zhuǎn)型與政治革新關(guān)系的重要議題，由于篇幅所限，筆者已另再撰文討論①拙稿《司馬光“中和”學(xué)說的理論困境再析——以范鎮(zhèn)、司馬光樂中公案為線索》，日本《大阪市立大學(xué)東洋史論叢》第18號，2017年12月，第21—38頁。。

表1 書信編目整理對較表