沈文華

(南京大學 哲學系， 江蘇 南京 210008)

在中國傳統(tǒng)文化中，道家與儒、釋兩家一起呈三足鼎立之勢。千百年來，道家一直以弱相示人，看似作用不顯，卻是柔而能剛、弱而能強、約而能張。春秋時，老子身為史官得以掌千年學庫之管鑰，集往圣先賢之大智慧，承古道家之精髓，寫下了《道德經(jīng)》五千言，宣演清靜無為之道。司馬談《論六家要旨》曰：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！?1)《史記》卷一百三十《太史公自序》，北京：中華書局，1959年，第3289頁。班固《漢書·藝文志》評價道家云：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也?！?2)《漢書》卷三十《藝文志》，北京：中華書局，1962年，第1732頁?？梢姷兰抑馈⑿g影響力深刻而持久。

中國歷史上最強盛的漢唐都離不開道家思想的哺育，國富兵強、民豐物阜的盛世所秉承的乃是道家“無為自化，清靜自正”之宗旨。西漢初，以黃老學說為代表的道家思想登上政治舞臺，受到了文、景二帝與陳平、田叔、蕭何、曹參等群臣的推崇，以“清靜無為而民自定”(3)原文為“治道貴清靜而民自定”，見《漢書》卷三十九《曹參傳》，第2018頁為治國方略，輕徭薄賦，與民休息，出現(xiàn)了“文景之治”。唐初，太宗李世民推行以農(nóng)為本、厲行節(jié)約、休養(yǎng)生息的政策，形成了政治清明、國力強盛、百姓安樂的“貞觀之治”?！敦懹^政要·政體》云：“(朕)故夙夜孜孜，惟欲清靜，使天下無事。遂得徭役不興，年谷豐稔，百姓安樂。夫治國猶如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？”(4)吳兢撰，謝保成集校：《貞觀政要集?！罚本褐腥A書局，2009年，第41頁。曾為道士、被視為“佐成貞觀之治”第一功臣的魏征，在貞觀十一年(637)的上疏中說：“隋以富強動之而危，我以寡弱靜之而安；安危之理，皎然在目?！?5)司馬光編著：《資治通鑒》卷一百九十五，北京：中華書局，1956年，第6129頁。他建言君臣無事、不言而化，不必勞神苦思代下司職，以虧無為之大道。

上述“清靜無為”的國策源自對清靜之理的深刻認知。究其源頭，道家以為治國之本在于身治。老子曰：“修之于身，其德乃真?！?54章)(6)王弼：《老子注》，見《諸子集成》(第三冊)，北京：中華書局，1954年，第33頁。以下《道德經(jīng)》各章均引自此書?！秴问洗呵铩氛f，“夫治身與治國，一理之術也”(7)呂不韋編，許維遹集釋：《呂氏春秋集釋》(下)，北京：中華書局，2009年，第431頁。，“為國之本在于為身”(8)呂不韋編，許維遹集釋：《呂氏春秋集釋》(下)，第469頁。。《淮南子》云：“未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身，不敢對以末?！?9)劉安編：《淮南子·道應訓》，見《諸子集成》(第七冊)，北京：中華書局，1954年，第196頁。而修身養(yǎng)性尤以清靜為要。在身心修養(yǎng)中，以不染為清、不動為靜。清靜可表現(xiàn)為心靜、性清、神寧。《道德經(jīng)》云：“歸根曰靜，是謂復命?！?16章)北宋張伯端說：“能靜則金丹可坐而致也，但難耳?！?10)張伯端撰，王沐解：《悟真篇淺解》，北京：中華書局，1990年，第228頁。明代陸西星在《周易參同契測疏》中寫道：“安靜虛無，此四字者，乃養(yǎng)己之要訣。千圣萬真，同此一旨?！?11)陸西星：《周易參同契測疏》，見《藏外道書》(第5冊)，成都：巴蜀書社，1994年，第261頁。清靜為修道關棙。

與人們正常邏輯相悖的，似無所事事的清靜無為如何能使國家繁榮富強、個人身心康健、身國與道相合？道家對這一問題有著獨特的見解，在《道德經(jīng)》《清靜經(jīng)》等經(jīng)典中均有深刻闡述。

一、“清靜為天下正”

清靜為道之體性?！扒屐o”一詞，在《道德經(jīng)》中雖僅出現(xiàn)過一次，但卻概括了道家的宗旨?！兜赖陆?jīng)》曰：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！?45章)王弼在注“清靜為天下正”時說：“靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也?！?12)王弼：《老子注》，見《諸子集成》(第三冊)，第28頁。靜能全真，躁則犯性，唯有清靜才能得大成、大盈、大巧、大辯等天下諸“大”。“清靜為天下正”表明清靜乃天下正性、正道。《老子想爾注》云：“道常無欲，樂清靜，故令天地常正?！?13)饒宗頤：《老子想爾注校箋》，見《選堂叢書》之二，香港：蘇記書莊，1956年，第50頁。作為清靜之行為，《道德經(jīng)》以“無為”來表述：

是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。(2章)

為無為，則無不治。(3章)

明白四達，能無為乎？(10章)

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。(37章)

上德無為而無以為。(38章)

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。(43章)

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。(48章)

故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?57章)

為無為，事無事，味無味。(63章)

是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。(64章)

上述涉及“無為”的十條，多以道、德、圣人等為主體。

清靜為道所本有。它既是道的性質描述，也是道的存在狀態(tài)。無論先天還是后天，道之清靜體性恒常不變。

道學以道為萬物之本源，天地萬物從“道”而生。宇宙在產(chǎn)生之前(依現(xiàn)代宇宙學的大爆炸理論模型，可理解為在大爆炸產(chǎn)生之前)既清且靜，此“清靜”是先天絕對的。此時既無時間也無空間，玄冥難測，含受無極，蘊聚著巨大的能量信息，伏藏著無限的可能。元代陳致虛《金丹大要》曰：

夫天地一大身也，天地之未始有始之始也。一氣蟠積，溟溟涬涬，窈冥莫測，氤氳活動，含靈至妙，是為太一，是為未始之始始也，是為道也，故曰無始。夫天地之有始也，一氣動蕩，虛無開合，雌雄感召，黑白交凝，有無相射，混混沌沌，沖虛至圣。包元含靈，神明變化，恍惚立極，是為太易，是為有始之始始也，是謂道生一也，是曰元始。(14)陳致虛：《金丹大要》卷十三，見《道藏》(第24冊)，北京：文物出版社、上海：上海書店、天津：天津古籍出版社，1988年，第50頁。

這一清靜狀態(tài)包含了“未始有始之始”與“有始之始始”?！拔词加惺贾肌奔吹?太一、無始)，“有始之始始”即道生一(太易、元始)?！读凶印ぬ烊稹穼⒂钪娴漠a(chǎn)生發(fā)展劃分為太易、太初、太始、太素幾個階段：“太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪?！?15)張湛：《列子注》，見《諸子集成》(第三冊)，第2頁。經(jīng)歷無氣—有氣—有形—有質的演化過程，最后達到氣形質都已具備而未分離的混淪。當陰陽剖分為太極，為“一生二”；陰陽二氣相交，沖氣為和，為“二生三”。這些原初態(tài)，道家名為“先天”。

此后“三生萬物”，即為“后天”。在生生不息的流布中，道又以其清靜本性養(yǎng)育萬物。《道德經(jīng)》說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道?！?25章)“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗?！?4章)因清靜，道清寂遼闊，獨立存在而永恒不變，周而復始而永不停歇。它浩瀚無邊，取之不盡，用之不竭；高深莫測，卻又好像無處不在，為萬物的庇蔭之所。道創(chuàng)造養(yǎng)育了萬物，卻不塞其本身原則、不禁其自性，雖造化哺育卻不占有，無所不為卻不自恃其能，為萬物之主卻不宰制。老子又言：“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！?10章)此玄德正是清靜。

在先天和后天中，清靜大道又呈現(xiàn)出諸多無為之表征。《清靜經(jīng)》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物?！?16)《太上老君說常清靜妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第344頁。無形、無情、無名這“三無”正是清靜無為的最好詮釋。無形卻生育了形中至大的天地；無情卻運行著普照眾生的日月；無名卻使萬物茁壯成長。所以，“橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光”(17)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第1頁。。天地法道，因清靜而無私無欲。“天地不自生”，所有的生發(fā)運作均不為己，才能載天覆地，成就萬物而稟授無形：“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。行其德，而萬物得遂長焉?！?18)呂不韋編，許維遹集釋：《呂氏春秋集釋》(上)，第29頁。

天地尚且如此，天下也概莫能外。國家政治、經(jīng)濟事業(yè)、文化生活、個體生命等都無不在大道載覆之下，其運行也離不開這一根本。道家認為清靜之所以為天下正，不僅在于清靜是天下正性，同時還可正天下。

首先，清靜是事物的本來性質與狀態(tài)，依此萬物可自正。“天下神器，不可為也?！?29章)天下為“神器”，無形無方而成天下。萬物有其自然本性，可以因順而不可造作悖逆，可以通達而不可執(zhí)持主宰。相反，“不欲以靜，天下將自定”(37章)。一旦人們心意清靜，沒有因貪念欲望干擾事物本身的自性與規(guī)律，那么萬物自然運作，風調雨順，百姓安居樂業(yè)，天下將自正。就像一潭池水，使之澄清的辦法就是不去攪動，池水自會澄澈。否則，越是激揚，池水越是渾濁。天下萬物莫不如此。道家主張“以無事取天下”，主張“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(57章)。因有著道的自然運化，圣人“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，天下為公而無私欲，因循道則順勢而為，無事擾動天下，人民才能“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”?！兜赖陆?jīng)》又說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！?58章)一旦立刑名、明賞罰以辨奸偽，那么民眾就會心懷競爭總不能滿足，而心有“缺缺”。而在善執(zhí)政者的管理之下，其政悶悶而至于大治，百姓則寬厚淳樸。

其次，清靜可使天下失正事物歸正?！段淖印ぷ匀弧吩疲骸胺?返)清靜，物將自正?！?19)王利器：《文子疏義》，北京：中華書局，2009年，第360頁。清靜是萬物固有的內在趨向，自身有著巨大的撥亂反正能力，可使天下萬事萬物復返自性，從而回歸其本來正道。老子曰：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲?！?37章)道無為乃順應自然而為，所以能無不為。侯王能循道而為之，那么萬物也將自我生化發(fā)展。一旦人的貪欲生起，讓事物的發(fā)展超越了自身應有的界限，失正而邪，那么將以無名之樸相鎮(zhèn)使之歸正。那些妄想執(zhí)取、運作天下的愚鈍狂妄之人，則終將不得天道人心。如果自不量力，就會“為者敗之，執(zhí)者失之”(29章)。

天下為人所處的天下，無論天下自正，還是令其歸正，關鍵在于人心。只有人心清靜了，天下才能清靜。

人之天性本清靜無邪，因外物的觸動而生愛憎，長期浸染人心就發(fā)生了變化，從而將已染污之性當作自己的本性，而忘卻了根本。這就如日月欲明，卻常被浮云掩覆；河水欲清，卻常被沙石弄濁；人心欲清，但常被嗜欲耽害。當人的感知被誘惑于外而不能返歸天性時，就像乘舟不辨東西南北，而一旦抬頭見到北斗，則不會再迷失方向?！痘茨献印氛f：

人生而靜，天之性也，感而后動，性之害也。物至而神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達于道者，不以人易天，外與物化而內不失其情。(20)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第4頁。

自性就是人之“斗極”，能夠自見其性，則不失物情；無以自見其性，心性動搖，就會被迷惑。

對于人而言，過度的欲望為不靜不凈，因此而生出的“三毒”侵蝕了人和社會?！兜赖陆?jīng)》說“咎莫大于欲得”(46章)，招致過患的最大原因在于嗜欲?！肚屐o經(jīng)》言：“夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之?！?21)《太上老君說常清靜妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第344頁。在由食、色、權、利等欲念滋生的“三毒”中，陰神毒害人之性，陰精毒害人之命，陰氣毒伐人之臟腑，使人不能養(yǎng)性延年、修真得道。在社會而言，人欲橫流使集體躁動，由此產(chǎn)生各種仇恨與戰(zhàn)爭，進而侵害社會有機體的自組織功能，使之不能“得正”以發(fā)揮其原有的自然清靜歸正特性。所以，應“見素抱樸，少私寡欲”(19章)，不可有過重的欲念貪得無厭，以致沉溺在財色名利場中不可自拔，需“去甚、去奢、去泰”(29章)而處中和。

清靜不僅是萬物的本來狀態(tài)，也是入道之捷徑?！肚屐o經(jīng)》說：“得悟道者，常清靜矣?！?22)《太上老君說常清靜妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第344頁。道家以清靜為修道最高心法。唐代司馬承禎在《坐忘論》中說：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生?！?23)司馬承禎：《坐忘論·泰定》，見《道藏》(第22冊)，第896頁。道空虛寂靜，神通廣大。人心以道為本，以清靜為要。如果人心與物欲相聯(lián)，容易躁動不安，使得心神向外驅馳，以智害悟，終虧萬代之業(yè)。從動靜看，道本清靜；從染凈講，道本清凈。清靜和清凈本為一體，唯靜得凈，唯凈得靜。在道經(jīng)中，對清、靜的理解為：“十二時辰，常要清靜。靈臺無物為之清，一念不起為之靜。”(24)《太上老君內日用妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第400頁。到此地步，人心自安，心不逐物，心不愛物，清靜純虛。全真教祖師王重陽將清靜細分內外，其《重陽真人授丹陽二十四訣》曰：“內清靜者，心不起雜念；外清靜者，諸塵不染著?！?25)《重陽真人授丹陽二十四訣》，見《道藏》(第25冊)，第807頁。其弟子馬鈺《丹陽真人語錄》也說：“故道家留丹經(jīng)子書，千經(jīng)萬論，可一言以蔽之曰：清凈?！?26)馬鈺：《丹陽真人語錄》，見《道藏》(第23冊)，第703頁。靜方得凈，凈方得靜，此處“清凈”與“清靜”同。

《道德經(jīng)》指出了一條徹底返還清靜的道路，只有歸根復命，才能沒身不殆。在人為心性純正寧靜，復歸其真性之源；在物為全物之性，返源歸真。老子曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。”(16章)《坐忘論》對于“歸根復命”有著獨特的理解：

原其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若凈除心垢，開識神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續(xù)，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由于此。是故法道安心，貴無所著。(27)司馬承禎：《坐忘論·收心》，見《道藏》(第22冊)，第893頁。

司馬承禎認為修道就是清除心垢，開顯神本。與道相合，安住道中就是“歸根”；守根不離為“靜”、為復命。

二、“人能常清靜，天地悉皆歸”

雖身處天下，人卻能昂立于天地之間。道家認為身、國、天下、天地、自然是一體的。天人同構，物我一源，這些均是道不同形態(tài)的化現(xiàn)。自然是一個有機的整體，生命是一個小有機體，由人所構成的社會、國家莫不如是，它們的構成和規(guī)律是相同的。

在天地之間蕓蕓萬物中，人為最尊貴者，可以裁制萬物?！饵S帝內經(jīng)素問·寶命全形論篇》說：“天復(覆)地載，萬物悉備，莫貴于人，人以天地之氣生，四時之法成?！?28)《黃帝內經(jīng)素問》，北京：人民衛(wèi)生出版社，2012年，第108頁。傳統(tǒng)醫(yī)學以為，天有陰陽，人有十二經(jīng)脈；天有寒暑，人有虛實盛衰。能順應天地陰陽的變化，不違背四時規(guī)律，了解十二經(jīng)脈的道理，就能明達事理，不會被疾病表象所迷惑。同樣，人的身體與國家的結構十分相似，兩者的治理也采取同一法度。胸腹、四肢、骨節(jié)、神、血、氣等猶如國家的疆域、君、臣、民等?！侗阕觾绕さ卣妗氛f：“故一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節(jié)之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也?！?29)王明：《抱樸子內篇校釋》，北京：中華書局，1985年，第326頁?！鹅`樞經(jīng)·脹論》說：“夫胸腹，臟腑之郭也。膻中者，心主之宮城也。胃者，太倉也。咽喉小腸者，傳送也。胃之五竅者，閭里門戶也。廉泉玉英者，津液之道也?！?30)《靈樞經(jīng)》卷六，北京：人民衛(wèi)生出版社，2012年，第71-72頁。在人的身體中，可將胸腹比作圍繞國家府庫的城郭；心主神明，為一身之主，膻中就像君王所居的宮城；胃就如儲存糧食的太倉，咽喉小腸為傳送之通道。

道家認為人身體的節(jié)序與天地運行之理是相通的。人一旦知曉自身的虛實變化，就能通達天地陰陽、五行、八風的運行，進而洞察天地所生萬物。以此治理天下萬事，則秋毫之微的虛實之數(shù)也盡在掌握中?！尔i冠子·度萬》說：“天地陰陽，取稽于身，故布五正以司五明。十變九道，稽從身始。五音六律，稽從身出?！?31)黃懷信：《鹖冠子校注》，北京：中華書局，2014年，第148頁。所以，人的身體是國家、天下、宇宙大道的微縮模型，所有一切的落點還在于人自身。

因身國同構，如能將人自身調理康健，那么在國家、天下的管理上也同樣可以獲得成功。道家運用取類比象的思維方式，主張治理身體和國家應遵循同一理數(shù)?！秴问洗呵铩は燃骸氛f：“昔者，先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”(32)呂不韋編，許維遹集釋：《呂氏春秋集釋》(上)，第70頁?！痘茨献印吩唬骸疤煜轮?，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬物備矣?！?33)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第15頁。洞曉天地陰陽、治理國家天下，人都可以取象于自己的身體，從自身獲得稽式和度數(shù)，由內向外推布，從而揆度天地、國家、社會、他人的狀況，管理社會，治理國家和天下，進而事天法道。

在養(yǎng)生中，道家以養(yǎng)神為上，養(yǎng)形為次。神清志寧為養(yǎng)性之本，營養(yǎng)肌膚腸胃、滿足口腹之欲為養(yǎng)生末節(jié)。在治國中，以教養(yǎng)感化為上，明正法度為次。使百姓相互謙讓，在利益前退讓、在出力時爭先，日日遷善而不知其然，此為上法。以物質利益作為激勵，宣傳說教勸人向善，使百姓畏懼刑罰而不敢妄為，這是下法?！痘茨献印贩此记卣?，指出秦王朝“釋大道而任小數(shù)”(34)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第4頁。、“苛削傷德”(35)劉安編：《淮南子·泰族訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第366頁。、“與民為讎(仇)”(36)劉安編：《淮南子·詮言訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第242頁。，采用任刑法、尚農(nóng)戰(zhàn)的功利性政治爭利虐民，所以只會“事逾煩天下逾亂，法逾滋而天下逾熾，兵馬益設而敵人逾多”(37)王利器：《新語校注》，北京：中華書局，2012年，第62頁。，“國無義，雖大必亡”(38)劉安編：《淮南子·主術訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第152頁。。從根本看，放縱個體或集團的欲望就會失去其自然清靜的本性，使行為偏離正軌。以此治理身體則會招來邪穢，治理天下就會導致禍亂。嗜欲無窮將會導致喪身滅國的惡果，這是治身治國者須引以為戒的?！痘茨献印氛f：

夫縱欲而失性，動未嘗正也，以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。(39)劉安編：《淮南子·齊俗訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第173頁。

治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形；治國，太上養(yǎng)化，其次正法。神清志平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養(yǎng)生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。上世養(yǎng)本而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一，以萬一求不世出，此所以千歲不一會也。(40)劉安編：《淮南子·泰族訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第356頁。

在身國之治中，上法以養(yǎng)神養(yǎng)化為本，至于養(yǎng)形、正法只能歸于末流。

道家重本，得益于其清靜之基。因清靜而能體大道，與天地合德。故天地自然而從順，悉皆歸依?！兑讉鳌は缔o》曰：“與天地相似，故不違?！?41)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏·周易正義》，北京：中華書局，2009年，第160頁。表現(xiàn)在功夫和境界上，往往能在細微處見精神，于長遠中顯智慧。它關注征兆出現(xiàn)前與事物萌生最初的狀態(tài)，發(fā)現(xiàn)事物起承轉合之間的先機。在治身上，《靈樞·官能》說：“邪氣之中人也，灑淅動形，正邪之中人也微，先見于色，不知于其身，若有若亡，若亡若存，有形無形，莫知其情。是故上工之取氣，乃救其萌芽，下工守其已成，因敗其形?！?42)《靈樞經(jīng)》卷十一，第125頁。當邪氣竄入人體，疾病剛剛開始顯現(xiàn)之時，人們通常會忽視這若有若無的征兆，但這將招致嚴重的后果。因此，精通醫(yī)道之“上工”察邪氣入身之兆，當即積極施治；而“下工”卻對此視而不見，等病勢成時卻已救治乏術。天下的治理也是如此。無論在政治、經(jīng)濟還是社會管理中，如在最初“發(fā)病”的萌芽狀態(tài)時沒有采取積極的對治策略，一旦“病勢”已成，將付出沉重代價。所以，《黃帝內經(jīng)素問·四氣調神大論篇》說：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也?！?43)《黃帝內經(jīng)素問》，第9頁。

在養(yǎng)生與治國中，清靜之道主要體現(xiàn)在對因循的把握，司馬談《論六家要旨》說：

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè)；有度無度，因物與合。故曰“圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。(44)《史記》卷一百三十《太史公自序》，第3292頁。

事物并非僅僅是我們所看到的樣子，它的實質和規(guī)律常常隱在無形之中。凡事“順天之時，隨地之性，因人之心”，遵循萬事萬物的大趨勢和規(guī)律，以不違“天時、地性、人心”。無為并非無所作為，而不是憑主觀愿望和判斷簡單行事，無人為之為?！豆茏印ば男g上》以為“君道貴因”，“因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也?！蛞舱?，舍己而以物為法者也。感而后應，非所設也。緣理而動，非所取也”(45)戴望：《管子校正》，見《諸子集成》(第五冊)，北京：中華書局，1954年，第221-222頁。?！痘茨献印吩唬骸笆ト酥翁煜拢且酌裥砸?。拊循其所有，而滌蕩之。故因則大，化則細矣?！誓芤騽t無敵于天下矣。”(46)劉安編：《淮南子·泰族訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第350頁?！靶薜览碇當?shù)，因天地之自然，則六合不足均也?！?47)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第5頁。所以，應以虛無為本，因時、因物為用。

清靜滋生內德，而能順萬物之情、應萬事之變，這是清靜的高深境界，或稱“圣人之境”?！肚屐o經(jīng)》主張“真常應物，真常得性，常應常靜”(48)《太上老君說常清靜妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第344頁。。人如果能去除貪求、妄想、煩惱與執(zhí)著，遣欲澄心，神就能常清靜。從內觀心、外觀形、遠觀物入手，知道心、形、物并沒有一個真實永恒的存在，有無皆不存，湛然常寂而寂無所寂，欲念不生就是真靜。所謂“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”，能夠“唯見于空”，并且“觀空亦空”，最后達到“湛然常寂”。守靜處正，可使嗜欲不起。正靜不僅能讓身體處于自然康健的狀態(tài)，同時讓人處天地之間遍知天下之狀，建立偉大功業(yè)，此為“內德”?！豆茏印葮I(yè)》說：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強，乃能戴大圜而履大方，鑒于大清，視于大明。敬慎無忒，日新其德，遍知天下，窮于四極，敬發(fā)其充，是謂內得?！?49)戴望：《管子校正》，見《諸子集成》(第五冊)，第271頁。而圣人養(yǎng)神和氣夷形，與道共沉浮?！段淖印ぞ攀亍氛f：“是故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也?！?50)王利器：《文子疏義》，第163頁。對萬事萬物的變化發(fā)展，無不能相對相應，從而合道而治。

除了清靜的因循、相應之道，道家還在清靜中發(fā)現(xiàn)了其大機大用?！肚屐o經(jīng)》說：“人能常清靜，天地悉皆歸?！?51)《太上老君說常清靜妙經(jīng)》，見《道藏》(第11冊)，第344頁。在個體修煉中，清靜可表現(xiàn)為心靜、性清、神寧。一旦心能清靜下來，精、氣、神就能各得其正位，順自然的節(jié)律隨之感應生動而有無限的神奇妙用，所謂“神服其令，氣服其竅，精從其召”(52)張伯端撰，王沐解：《悟真篇淺解》，第229頁。。心能清靜，神就不再馳逐于外，從而內斂收藏；心能清靜，氣就不再違逆，氣和則身體和順，身和就能感應天地之和；心能清靜，欲念就自然不再生起，凡精就不易產(chǎn)生?？傊斝那屐o后才能神不馳、氣能和、精能止，精、氣、神才能可以采用。這樣的“用”，乃是心靜到極處之后的自然生動。實際上，它是靜極之后精、氣、神的自然內動，沒有意念的導引和潛意識中隱隱含藏的盼望，最為純粹和天然，這時的精、氣、神才能為心所用。因為彼此性質相同，由此自然生發(fā)的精、氣才能補充維固先天精和先天氣，神也可以作為“性基”?？梢?，清靜在道家修煉中至為關鍵，只有心靜己煉后神凝氣住精凝。當?shù)搅税察o虛無之境時，先天出現(xiàn)，元炁流行，身中關竅豁然洞開。由此，可以造得清靜，進得自然。

身心修養(yǎng)離不開清靜，國家治理也是如此。在道家看來，國家同樣有著道所賦予的稟性。國家是由各層級如省、縣、市以及諸多執(zhí)行國家意志和權力的管理部門所構成，包含了國土、人民、政府、文化等要素。在國家的組織力量和物質力量形成相互聯(lián)系有機整體的同時，也有著類似于生命體中的“精”、“氣”、“神”等存在。在清靜的治理之中，此類物質、能量、信息將不再被盲目肆意地耗損，其內具的規(guī)則與活力將會被喚醒，從而生發(fā)出純正充沛的力量，主導其機體的運轉。在這一過程中，也存在與修身過程中同樣的“一陽初生”。清靜所激發(fā)的內生力量使得一切各就各位，各司其職。它尊重每一個體的本性而不妄加干涉，包容并蓄使萬物自由自在又趨于一體，并以其自發(fā)的內組織協(xié)調功能避免了無謂的消耗和折損。這是在和諧而太平狀態(tài)下的自治自理，因循自然，各生所及，各因所處，各得其宜，物便其所。所以，圣人“輔萬物之自然，而不敢為”(64章)，“為無為，則無不治”。道家深知清靜之下蘊含著巨大的創(chuàng)造力(生機)，由著這一點內生的“真陽”去溝通、符合天地主宰的宇宙大能量、大趨勢，這就是合道。

《黃帝內經(jīng)》將治理身體的最高境界稱為“至治”。《靈樞·百病始生》說：“察其所痛，以知其應，有余不足，當補則補，當瀉則瀉，毋逆天時，是謂至治?！?53)《靈樞經(jīng)》卷十，第115頁。根據(jù)病痛的具體情況察知相對應的病證，探明身中陰陽之氣的有余與不足，根據(jù)損益原則進行補瀉，辨證施治，順應天時的變化而不違逆。更有甚者，另有一種“至治”可由“治”而達到“不治而治”?！鹅`樞·通天》說：“陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治?！?54)《靈樞經(jīng)》卷十，第122頁。陰陽平和之人，因身中陰陽之氣是和諧平衡的，而居處安泰、內心寧靜。即既無過分的憂懼，也無過分的欣喜，婉然順從萬物而不爭，因順天時而變化，始終保持謙和的態(tài)度，無為而治。

上述這兩種“至治”同樣可用于治國理政中?！独献雍由瞎ⅰ氛f：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。”(55)王卡點校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，北京：中華書局，1993年，第173頁。治國治身從“有所治有所不治”上升到“無治無不治”，其要在于清靜無為?！段淖印ぷ匀弧吩疲?/p>

所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。(56)王利器：《文子疏義》，第368-369頁。

無為并非指像木石一樣塊然不動，而是要求在因循事理、推度自然之時，不得以私心、嗜欲雜入其間；在事成功立之后，不求名不自夸耀。無為因沒有自我的立場和私欲，“以其言莫從己出也”(57)劉安編：《淮南子·主術訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第141頁?！段淖印さ涝氛f：“是以圣人內修其本，而不外飾其末。厲其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為也，無治而無不治也?！?58)王利器：《文子疏義》，第11頁。圣人勤修根本，舍棄末節(jié)，內守精神，平息智巧，在無為而無不為的合道境界中，實現(xiàn)“無治無不治”。這里的“無為”并不是“無所作為”，只是不在物先妄加作為，而是循物之性，順其自然而為?！盁o治”是不去刻意改變事物自然的本性和趨勢，同時通過事物之間的相互作用影響，達成“無不治”?！痘茨献印吩唬骸叭藷o為則治，有為則傷。無為而治者，載無也。為者不能有也。不能無為者，不能有為也?！?59)劉安編：《淮南子·說山訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第272頁?！八^無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也?！?60)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第8頁。從根本上說，不能無為者，不能真正地有大作為。

余 論

清靜無為秉承的是大道本性，無論身心修養(yǎng)、治國理政還是無為于天下，其目標都指向了道體。這一返道不僅僅是身心的返還，更是身、國、天下的同返于道。所以，合道不能離治國而修身，不能離修身而治國，身即為國，國即為身?！兜赖陆?jīng)》說：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普?！?54章)道家堅持身國同治，天下為公。它視天下為己身，從而身心合一，參贊化育，利濟眾生?！抖热私?jīng)》說：“仙道貴生，無量度人?！?61)《靈寶無量度人上品妙經(jīng)》卷一，見《道藏》(第1冊)，第5頁。返還之道離不開身、國、天下這一大總持門。合道不是一己一國與道相合，而是天下無量眾生同返于道，是身、國、天下的大返還。因此，治身即是醫(yī)世。由“天地與我并生，而萬物與我為一”(62)郭象注，成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第43頁。返樸歸真，回歸清靜這自然根源處?！痘茨献印氛f：

是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御；乘云陵霄，與造化者俱?？v志舒節(jié)，以馳大區(qū)?？梢圆蕉?，可以驟而驟；令雨師灑道，使風伯掃塵，電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄雿之野，下出于無垠之門。劉覽偏照，復守以全。經(jīng)營四隅，還反于樞。故以天為蓋則無不覆也，以地為輿則無不載也，四時為馬則無不使也，陰陽為御則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八纮九野之形埒者，何也？執(zhí)道要之柄，而游于無窮之地。(63)劉安編：《淮南子·原道訓》，見《諸子集成》(第七冊)，第3頁。

在道家，達于道者，返于清靜；窮于物理，終于無為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門。執(zhí)道要之柄而游于無窮。