戴 峰
(湖北第二師范學(xué)院 文學(xué)院,武漢 430205)
《長(zhǎng)生殿》傳奇是清代戲曲的雙峰之一,晚清曲論家梁廷楠認(rèn)為:“(《長(zhǎng)生殿》)為千百年來(lái)曲中巨擘。以絕好題目,作絕大文章,學(xué)人、才人,一起俯首。”[1]《長(zhǎng)生殿》主要表現(xiàn)安史之亂前后唐明皇和楊貴妃的愛(ài)情與離合之事。在洪昇之前,正史之外,無(wú)論是詩(shī)詞,還是小說(shuō)、戲曲,相關(guān)主題的作品可謂屢見(jiàn)不鮮。但在洪昇看來(lái),這些作品對(duì)李、楊情感的處理都不能令人滿意,因此,洪昇決定重新演繹這一“帝王家罕有”的“情緣”(《長(zhǎng)生殿·例言》),使之更為合理和動(dòng)人。梁氏所謂“以絕好題目,作絕大文章”,即是對(duì)此而言的。而《長(zhǎng)生殿》取得成功的關(guān)鍵,用洪昇的夫子自道來(lái)概括,就是《長(zhǎng)生殿·例言》中所說(shuō)的“義取崇雅,情在寫真”八字。
《長(zhǎng)生殿》是洪昇“蓋經(jīng)十余年,三易稿而始成”的心血之作(《長(zhǎng)生殿·例言》)[2],在《長(zhǎng)生殿》的第一出《傳概》和最后一出《重圓》中,他非常清晰,也非常鄭重地表達(dá)了自己的創(chuàng)作意圖:“借太真外傳譜新詞,情而已?!薄芭f《霓裳》,新翻弄。唱與知音心自懂,要使情留萬(wàn)古無(wú)窮?!?/p>
為了實(shí)現(xiàn)這一目的,《長(zhǎng)生殿》的應(yīng)對(duì)策略之一就是化“長(zhǎng)恨”為“長(zhǎng)生”。在劇情的構(gòu)思上,洪昇明確采用藝術(shù)虛構(gòu)的方法,吸收了玉妃歸蓬萊仙院、明皇游月宮的民間傳說(shuō),給予了李、楊二人一個(gè)“仙圓”的結(jié)局。而這種安排的主要目的,乃是為了突顯李、楊二人穿越生死的真情。在洪昇心中,這種可以長(zhǎng)留萬(wàn)古的真情,與《牡丹亭》中“至情”的內(nèi)涵是極為相似的。
在洪昇看來(lái),天寶遺事雖然是傳奇作家的“絕好題目”,但此前表現(xiàn)李、楊情緣的作品都至少存在兩大缺憾:一是情節(jié)存在明顯的硬傷。但凡處理不好馬嵬之變中李隆基、楊玉環(huán)二人的表現(xiàn),那么,他們此前的恩愛(ài)和此后的思念就都缺乏有力的支撐。此即《例言》中所說(shuō)的“馬嵬之變,已違夙誓”。這方面最典型的是元雜劇《梧桐雨》,在該劇中,當(dāng)將士們要求處死楊貴妃時(shí),且看李隆基和楊玉環(huán)二人的對(duì)話:“(正末云)妃子,不濟(jì)事了!大軍心變,寡人自不能保?!薄?旦回望科,云)陛下好下的也!(正末云)卿休怨寡人!”[3]人物性格前后的割裂非常顯眼。而這也直接引出了第二個(gè)缺憾:“曲終難于奏雅?!保ā蹲孕颉罚┯捎隈R嵬之變的痛楚和傷心無(wú)法抹平,不僅使整個(gè)故事難以圓滿收?qǐng)?,而且李、楊的?ài)情傳奇也無(wú)法升華,只能在無(wú)盡的悔恨和傷感中結(jié)束,浪漫之調(diào)不得不轉(zhuǎn)為變徵之聲,“情在寫真”的初衷自然也無(wú)法實(shí)現(xiàn)。
有鑒于此,洪昇大膽地?cái)[脫歷代史料和文學(xué)作品的限制,以更深刻的同情之心和更完整的藝術(shù)構(gòu)思來(lái)重塑人物形象,極力突出李、楊愛(ài)情的至純至美,并充分借鑒《長(zhǎng)恨歌》后半段的藝術(shù)想象,賦予全劇一種浪漫的氣質(zhì)。
在洪昇筆下,楊玉環(huán)完全是一個(gè)才藝雙全、單純多情的女子?!堕L(zhǎng)生殿·例言》說(shuō):“史載楊妃多污亂事。予撰此劇,止按自居易《長(zhǎng)恨歌》、陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》為之。而中間點(diǎn)染處,多采《天寶遺事》《楊妃全傳》。若一涉穢跡,恐妨風(fēng)教,絕不闌入,覽者有以知予之志也。”在《長(zhǎng)生殿》中,楊玉環(huán)也像大多數(shù)女子一樣,為愛(ài)情和命運(yùn)擔(dān)憂,“瞬息間,怕花老春無(wú)剩,寵難憑?!舻靡粋€(gè)久長(zhǎng)時(shí),死也應(yīng);若得一個(gè)到頭時(shí),死也瞑?!保ǖ诙觥睹苁摹罚﹦≈屑幢闵婕皸铄c梅妃、虢國(guó)夫人爭(zhēng)寵的情節(jié),作者也明確將其定義于“情深妒亦真”(第十九出《絮閣》)。尤為重要的是,在馬嵬之變中,她的表現(xiàn)真可謂勇毅堅(jiān)強(qiáng)、情真意切。面對(duì)軍士的威逼和君王的慌亂,她甘愿就死,以保君王和社稷:“臣妾受皇上深恩,殺身難報(bào)。今事勢(shì)危急,望賜自盡,以定軍心。陛下得安穩(wěn)至蜀,妾雖死猶生也?!薄氨菹码m則恩深,但事已至此,無(wú)路求生。若再留戀,倘玉石俱焚,益增妾罪。望陛下舍妾之身,以保宗社。”(第二十五出《埋玉》)此后,楊玉環(huán)雖重登仙籍,但最大的心愿還是想與唐明皇重續(xù)前緣,“位縱在神仙列,夢(mèng)不離唐宮闕。千回萬(wàn)轉(zhuǎn)情難滅。”(第四十七出《補(bǔ)恨》)這樣一來(lái),作為藝術(shù)形象的楊玉環(huán),其情其性不僅前后一致,其言其行也是感人至深。
同樣,《長(zhǎng)生殿》中李隆基的形象也非常完整、生動(dòng)。他起初用情并不專一,雖鐘情于楊玉環(huán),但和虢國(guó)夫人有私情,也曾暗召梅妃,然而當(dāng)楊玉環(huán)憤而自請(qǐng)斥放的時(shí)候,他幡然醒悟,甚至當(dāng)面認(rèn)錯(cuò):“總朕錯(cuò),請(qǐng)莫惱?!保ǖ谑懦觥缎蹰w》)經(jīng)此風(fēng)波后,他用情日深。到長(zhǎng)生殿七夕盟誓時(shí),其情已臻真純之境,連天上的牛郎和織女也忍不住贊嘆。在馬嵬驛,其拼死保護(hù)楊玉環(huán)的態(tài)度也非常堅(jiān)決:“妃子說(shuō)那里話!你若捐生,朕雖有九重之尊,四海之富,要他則甚!寧可國(guó)破家亡,決不肯拋舍你也!”“若是再禁加,拼代你隕黃沙。”(第二十五出《埋玉》)更為感人的是,楊妃死后,李隆基陷入深深的自責(zé)和無(wú)盡的哀思之中,他說(shuō):“是寡人昧了他誓盟深,負(fù)了他恩情廣,生拆開(kāi)比翼鸞凰?!薄拔耶?dāng)時(shí)若肯將身去抵搪,未必他直犯君王;縱然犯了又何妨,泉臺(tái)上,倒博得永成雙?!薄叭缃癃?dú)自雖無(wú)恙,問(wèn)余生有甚風(fēng)光!只落得淚萬(wàn)行,愁千狀!”(第三十二出《哭像》)這就不僅完全避免了像《梧桐雨》那樣的割裂,還不斷升華了他的情感,顯得愈發(fā)的真誠(chéng)和濃烈,為最后的重圓做好了鋪墊。
尤其值得注意的是,在劇作的后半部,李、楊二人已然卸去了皇帝和寵妃的身份,再無(wú)需擔(dān)承過(guò)多的國(guó)家重任和指責(zé)議論,他們與普通人的身份差別幾乎消失殆盡,原來(lái)的帝妃之情已悄然轉(zhuǎn)換成了通常的男女之戀,作品通過(guò)《冥追》《聞鈴》《哭像》《見(jiàn)月》《改葬》《雨夢(mèng)》《覓魂》《補(bǔ)恨》《得信》等出的鋪陳,反復(fù)渲染了二人天上人間的思念之情,他們的悔恨、悲傷、懷想和期盼,都顯得極其真切和自然,每個(gè)普通的受眾在細(xì)細(xì)地品味之時(shí),都不難生出一種由衷的認(rèn)同感和同情心。作品最后,李楊二人終償夙愿,在月宮中永為夫妻,正如第一出《傳概》中所言:“精誠(chéng)不散,終成連理?!薄肚f子》有言:“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?!盵4]或許這就是洪昇想要傳遞的萬(wàn)古情:唯其精誠(chéng),方能“感金石,回天地,昭白日,垂青史”;(第一出《傳概》)唯其樸素,才能“情留萬(wàn)古無(wú)窮”。就這一層面而言,《長(zhǎng)生殿》的構(gòu)思和策略無(wú)疑是巧妙和成功的。
但是,洪昇還清醒地認(rèn)識(shí)到:“從來(lái)傳奇家非言情之文,不能擅場(chǎng)。”(《自序》)因此,“情在寫真”不能僅在相思言情、浪漫唯美上著力,而應(yīng)更進(jìn)一步,將演繹愛(ài)情傳奇與總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合,用“興亡夢(mèng)幻”來(lái)突顯“長(zhǎng)生”的艱難與獨(dú)特,這也是《長(zhǎng)生殿》實(shí)現(xiàn)創(chuàng)作初衷的第二個(gè)策略,即“樂(lè)極哀來(lái),垂戒來(lái)世”。
在創(chuàng)作《長(zhǎng)生殿》時(shí),洪昇并沒(méi)有忽略“天寶遺事”這一重大歷史題材的特殊性,也沒(méi)有回避唐明皇、楊貴妃在安史之亂中應(yīng)負(fù)的責(zé)任。毋寧說(shuō),洪昇心中的萬(wàn)古情絕不是建立在虛幻縹緲的基礎(chǔ)之上的。所以,他以嚴(yán)肅的創(chuàng)作態(tài)度,將李、楊愛(ài)情置于安史之亂的現(xiàn)實(shí)背景之下,用大量的筆墨表現(xiàn)了唐明皇種種失范的行為。劇中借郭從謹(jǐn)、李龜年、李謩等百姓之口,直接道出了對(duì)唐明皇的批判:“寵愛(ài)了貴妃,朝歡暮樂(lè),致使?jié)O陽(yáng)兵起?!薄俺诹顺V,占了情場(chǎng)。”“誤任邊將,委政權(quán)奸,以致廟謨顛倒,四海動(dòng)搖。”(第三十八出《彈詞》)此外,劇中還著意描寫了貴戚的奢靡、權(quán)臣的驕橫以及獻(xiàn)果使臣的狂暴,對(duì)安史之亂的歷史進(jìn)行了比較全面的刻畫。
客觀而言,洪昇對(duì)這段歷史的反思還遠(yuǎn)未達(dá)到制度批判的高度,對(duì)李、楊二人也多有回護(hù)之處,但其傳達(dá)出來(lái)的“興亡夢(mèng)幻”卻別有一種沉郁動(dòng)人的力量:一是非常契合清初廣大漢族民眾普遍的傷感和失落情緒,二是為李、楊的愛(ài)情傳奇鋪設(shè)了多災(zāi)多難的背景。后者尤為重要,因?yàn)樵诤闀N看來(lái),李、楊二人既是安史之亂的引發(fā)者,又何嘗不是安史之亂的受害者。堂堂的帝王和貴妃,在巨大的動(dòng)蕩中也無(wú)法自保,曾經(jīng)朝歡暮樂(lè)的情侶,也不得不面對(duì)生離死別的痛楚?!翱蓱z一對(duì)鴛鴦,風(fēng)吹浪打,直恁的遭強(qiáng)霸!”“堂堂天子貴,不及莫愁家?!保ǖ诙宄觥堵裼瘛罚┟鎸?duì)這種巨大的反差,無(wú)論是當(dāng)局者,還是旁觀者,都不能不遽然夢(mèng)醒,對(duì)“弛了朝綱”的惡果有了直觀的認(rèn)識(shí)。因此,一方面,洪昇發(fā)出了“古今來(lái)逞侈心而窮人欲,禍敗隨之”(《長(zhǎng)生殿·自序》)的感嘆,意在總結(jié)“樂(lè)極哀來(lái)”的教訓(xùn),達(dá)到“垂戒來(lái)世”的目的;另一方面,在戲劇結(jié)構(gòu)上,洪昇又巧妙地借助這一驚天的變故,使男女主角實(shí)現(xiàn)人格的凈化和情感的升華,并推動(dòng)劇情轉(zhuǎn)向至純至美的天上人間之思。因?yàn)榻?jīng)過(guò)“安史之亂”的劫難之后,李、楊二人可謂繁華落盡,心碎神傷,為曾經(jīng)的“樂(lè)極”付出了沉重的代價(jià)。天人兩隔的唐明皇與楊貴妃,就像無(wú)數(shù)歷經(jīng)滄桑的普通夫妻一樣,綿綿相思和重圓期盼就成為了他們生命中最為重要的寄托。這種情愫也因沉郁動(dòng)人而逐漸顯出了典重和本真的意味,超越了一般“言情之文”的俗套,這恰如劇末所言:“把別離生死同磨煉,打破情關(guān)開(kāi)真面,前因后果隨緣現(xiàn)?!保ǖ谖迨觥吨貓A》)
當(dāng)然,為了使劇情的發(fā)展更為嚴(yán)謹(jǐn)、合理,也為了使人物性格的轉(zhuǎn)變不顯突兀、生硬,作者還多次安排了李、楊二人深深自責(zé)和懺悔的情節(jié),二人情感之真誠(chéng)和態(tài)度之謙卑,讓天上的織女、嫦娥也頷首嘉許,這就是“一悔能教萬(wàn)孽清”(第三十出《情悔》)。于是,最終的月宮重圓就是理之必?zé)o,而情之必有了。對(duì)此,時(shí)人梁清標(biāo)就曾明確贊許《長(zhǎng)生殿》“乃一部鬧熱《牡丹亭》”,洪昇深感欣慰,“以為知言”。(《長(zhǎng)生殿·例言》)這說(shuō)明,洪昇在創(chuàng)作和反復(fù)修改《長(zhǎng)生殿》時(shí),是有意接續(xù)湯顯祖戲曲重情的浪漫主義傳統(tǒng)的。不過(guò),仔細(xì)辨析的話,二者的側(cè)重點(diǎn)還是有所不同的,“在湯顯祖《牡丹亭》中,‘至情’的基礎(chǔ)和前提是超越社會(huì)倫理規(guī)范的感性欲望,是作為本能的生命原動(dòng)力,它可以超越‘理’的拘囿;洪昇《長(zhǎng)生殿》則將‘情’的重點(diǎn)落實(shí)為夫婦之間的相互忠誠(chéng),以及‘臣忠子孝’這樣的綱常人倫、社會(huì)規(guī)范。”[5]換言之,《牡丹亭》的“至情”,重在表現(xiàn)內(nèi)心情欲的自由;《長(zhǎng)生殿》中的“至情”,則重在揭示真心相守的可貴。前者偏重于文化啟蒙,使人茅塞頓開(kāi);后者則落腳于人之常情,更容易讓人感同身受。
至此,我們不難發(fā)現(xiàn),洪昇之所以采取“樂(lè)極哀來(lái)”的編織策略,很大程度上是為了彰顯生旦“離別生死”的曲折和痛苦,并為“終成連理”的結(jié)局服務(wù)的。這從洪昇對(duì)《牡丹亭》的解讀中也可得到有力的佐證,他說(shuō):“(《牡丹亭》)肯綮在死生之際。記中《驚夢(mèng)》《尋夢(mèng)》《診祟》《寫真》《悼殤》五折,自生而之死;《魂游》《幽媾》《歡撓》《冥誓》《回生》五折,自死而之生。其中搜抉靈根,掀翻情窟,能使赫蹄為大塊,隃靡為造化,不律為真宰,撰精魂而通變之?!盵6]這里的“赫蹄”“隃靡”“不律”分別指紙、墨、筆,而所謂“為大塊”“為造化”等等,都是出神入化之意。可見(jiàn),洪昇認(rèn)為,《牡丹亭》的成功,很大程度上源于情節(jié)的“死生之際”對(duì)生旦二人“靈根”“情窟”的張揚(yáng)。因此,在《長(zhǎng)生殿》中,洪昇將表現(xiàn)李、楊二人生死離別的《埋玉》一出,作為上下兩卷的分割點(diǎn),顯然是刻意為之的。
追根溯源,洪昇之所以醉心于對(duì)李、楊情緣的演繹,十余年間樂(lè)此而不疲,是因?yàn)樗J(rèn)為,若以有情之眼觀之,就能發(fā)現(xiàn)李、楊情事足夠新穎特別。這種獨(dú)特性,洪昇只是用“情之所鐘,在帝王家罕有”一句來(lái)概括,所指還不甚清晰,而其好友吳舒鳧則作出了精當(dāng)?shù)年U釋,他說(shuō):“數(shù)百年來(lái),歌筵舞席間,戴冕披袞,風(fēng)流歇絕……漢以后,竹葉、羊車,帝非才子;《后庭》《玉樹》,美人不專。兩擅者,其惟明皇、貴妃乎!傾國(guó)而復(fù)平,尤非晉、陳可比,稗畦取而演之,為詞場(chǎng)一新耳目?!盵7]由此可見(jiàn),《長(zhǎng)生殿》的“情在寫真”既非摹寫一般的帝妃傳奇,也不是描繪常見(jiàn)的才子佳人故事,而是演繹令人耳目一新的愛(ài)情奇緣。而為了突顯這種獨(dú)特性,洪昇所采取的第三個(gè)策略就是“專寫釵盒情緣”,使之成為紛繁復(fù)雜劇情中的一條紅線。
《長(zhǎng)生殿》長(zhǎng)達(dá)50出,以楊貴妃之死為上下卷的分界線,上卷重在寫實(shí)事,將李、楊二人的遇合、定情與安史之亂的發(fā)生發(fā)展相結(jié)合,給人以跌宕生姿之感;下卷重在寫幻境,對(duì)安史之亂的結(jié)局和影響只稍作點(diǎn)染,而主要表現(xiàn)李、楊人間天上的相思之情,舒徐婉轉(zhuǎn),凄惻動(dòng)人。洪昇巧妙地用金釵、鈿盒的合——分——合作為李、楊愛(ài)情發(fā)展的象征,將所有的情節(jié)貫穿起來(lái),達(dá)到了首尾呼應(yīng)的效果。吳舒鳧在評(píng)點(diǎn)《長(zhǎng)生殿》時(shí)也敏銳地發(fā)現(xiàn)了洪昇的這一匠心,他在《重圓》一出的批語(yǔ)中說(shuō)道:“釵盒自定情后,凡八見(jiàn):翠閣交收,固寵也;馬嵬殉葬,志恨也;墓門夜玩,寫怨也;仙山攜帶,守情也;璇宮呈示,求緣也;道士寄將,征信也;至此重圓結(jié)案。大抵此劇以釵盒為經(jīng),盟言為緯,而借織女之機(jī)梭以織成之。嗚呼,巧矣?!盵8]雖然《長(zhǎng)生殿》中金釵鈿盒出現(xiàn)的次數(shù)遠(yuǎn)不止此,如《密誓》《冥追》《哭像》《改葬》等出中都有提及,但吳舒鳧的見(jiàn)解無(wú)疑是精辟的,他所點(diǎn)到的《定情》和之后的“八見(jiàn)”也確實(shí)是李楊情感發(fā)展脈絡(luò)上的重要節(jié)點(diǎn)。
《定情》《絮閣》是劇中的第二和第十九出,金釵、鈿盒在此期間出現(xiàn)了合——分——合的小循環(huán),整體可視為李、楊愛(ài)情發(fā)展的開(kāi)始。在《定情》中,李隆基對(duì)楊玉環(huán)的喜歡主要還是容貌,即“德性溫和,豐姿秀麗”。他將釵盒賜予楊玉環(huán)時(shí),雖然說(shuō)是“與卿定情”,但其實(shí)是君王賞賜嬪妃的慣常做法,尚不是他的肺腑之言。而楊玉環(huán)則是喜憂參半,一方面“謝金釵、鈿盒賜予奉君歡”,另一方面又“只恐寒姿,消不得天家雨露團(tuán)”。這表明二人并非同心,也預(yù)示了二人的矛盾不可避免。果然,此后便接連出現(xiàn)了唐明皇與虢國(guó)夫人有染和暗中召幸梅妃的事件,楊玉環(huán)難抑傷心、悲憤之情,將金釵鈿盒交還給唐明皇,“把深情密意從頭繳”。而唐明皇也越來(lái)越感受到了楊玉環(huán)的真情和深情,也認(rèn)識(shí)到了愛(ài)情的排他性,便連忙拋棄君王的高傲,真心地向楊玉環(huán)道歉,并請(qǐng)她“將釵盒依舊收好”,“重把那定情時(shí)心事表”。至此,李楊二人才真正成為心意相通、平等相待的愛(ài)侶。隨后的《密誓》就成為非常自然的延伸,對(duì)二人“世世生生,共為夫婦,永不相離”的愿望進(jìn)行了確認(rèn)。
從第二十五出的《埋玉》開(kāi)始,到第四十七出《補(bǔ)恨》,都可視為李、楊愛(ài)情發(fā)展的轉(zhuǎn)折。在此期間,金釵、鈿盒幾乎不離楊玉環(huán)的左右,而由于人、鬼、仙的分隔,它們也成為了唐明皇苦苦思念的對(duì)象。當(dāng)然,它們更是李、楊二人情比金堅(jiān)的見(jiàn)證者。吳舒鳧所說(shuō)的“寫怨”“守情”“求緣”等等,都是對(duì)楊玉環(huán)心境的準(zhǔn)確揭示。在《冥追》《尸解》《仙憶》等出中,楊玉環(huán)不論為鬼為仙,都不忘將金釵、鈿盒隨身緊守,“定情之物,身不暫離;七夕之盟,心難相負(fù)?!痹凇堆a(bǔ)恨》一出中,當(dāng)織女看到楊玉環(huán)將釵盒朝夕佩玩、念茲在茲時(shí),這樣說(shuō)道:“你如今已證仙班,情緣宜斷。若一念牽纏呵,怕無(wú)端又令從此墮塵劫?!倍鴹钣癍h(huán)則立即回應(yīng)道:“倘得情絲再續(xù),情愿謫下仙班?!薄爸磺笈c上皇一見(jiàn),于愿足矣?!本\(chéng)之情,可謂感天動(dòng)地,使得織女也明確表達(dá)了成全之意。
從第四十八出《寄情》到第五十出《重圓》,是全劇的結(jié)尾,也是李、楊愛(ài)情發(fā)展的高潮。在道士楊通幽面前,楊玉環(huán)將金釵、鈿盒各分出一半,請(qǐng)他交給唐明皇,“半邊鈿盒傷孤另,一股金釵寄遠(yuǎn)思?!碑?dāng)李隆基猛然看到當(dāng)日的定情信物時(shí),竟忍不住涕泗橫流,“執(zhí)釵盒大哭介”。最后,二人在月宮中重聚,釵盒情緣以團(tuán)圓收?qǐng)?,“收拾釵和盒,舊情緣,生生世世消前愿?!笨芍^前后照應(yīng),似斷實(shí)連。
從上可見(jiàn),洪昇“專寫釵盒情緣”的策略,既充分展現(xiàn)了人物情感的發(fā)展演變,也深化了全劇“要使情留萬(wàn)古無(wú)窮”的主題思想。正如洪昇的同學(xué)徐麟所說(shuō):“(《長(zhǎng)生殿》)或用虛筆,或用反筆,或用側(cè)筆、閑筆,錯(cuò)落出之,以寫兩人生死情深,各極其致?!盵9]誠(chéng)哉是言。
《長(zhǎng)生殿》傳奇問(wèn)世于清康熙年間,一經(jīng)脫稿即轟動(dòng)京城,“一時(shí)梨園子弟傳相搬演,關(guān)目既巧,裝飾復(fù)新,觀者堵墻,莫不俯仰稱善。”[10]無(wú)論是時(shí)人還是今人,在評(píng)價(jià)此劇時(shí),幾乎眾口一詞地將其與《琵琶記》《西廂記》《牡丹亭》等名劇相提并論,認(rèn)為其“藻思妍詞,遠(yuǎn)接實(shí)甫,近追義仍;而賓白科目,俱入元人閫奧。”[11]但相關(guān)評(píng)析大多集中于結(jié)構(gòu)、排場(chǎng)、音律等方面,而對(duì)其創(chuàng)作思路的發(fā)掘有所忽略。其實(shí),《長(zhǎng)生殿》之所以能在同類題材的作品中后出轉(zhuǎn)精,卓然絕倫,在很大程度上是洪昇要通過(guò)李、楊情緣著意寫出自己對(duì)“萬(wàn)古情”的獨(dú)特理解。如果說(shuō),《長(zhǎng)生殿》化“長(zhǎng)恨”為“長(zhǎng)生”主要是為了在劇情上翻空出奇,并突顯李、楊情緣的純度,而“樂(lè)極哀來(lái),垂戒來(lái)世”主要是為了彰顯真情的艱難,以增加李、楊愛(ài)情的厚度。那么,“專寫釵盒情緣”則是對(duì)前面兩點(diǎn)的具體化,并體現(xiàn)李、楊愛(ài)情的獨(dú)特程度。三者相輔相成,融浪漫和現(xiàn)實(shí)于一體,從而使“情在寫真”的主旨得到了充分的實(shí)現(xiàn),使《長(zhǎng)生殿》得以躋身于中國(guó)第一流愛(ài)情文學(xué)作品的行列,在精神上堪與《西廂記》《牡丹亭》等名劇遙相呼應(yīng)。