黃 盼

（湖北第二師范學(xué)院 文學(xué)院，武漢 430205）

后人在論述莊子隱逸思想的源頭時(shí)，多與老子聯(lián)系在一起，原因有三：一是司馬遷在《史記》卷六十三中把老子、莊子、申不害和韓非的列傳放在一起，且直接言明：“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言?！盵1]2594強(qiáng)調(diào)莊子對(duì)老子學(xué)說的繼承與發(fā)展。二是《莊子·天下》中莊子對(duì)關(guān)尹、老聃的“道術(shù)”給予了極高評(píng)價(jià)并稱贊二人為“古之博大真人哉”[2]1101。三是《莊子》中對(duì)儒家思想的激烈批判，更使得后人較少注意儒家思想在莊子隱逸思想最終形成過程中所產(chǎn)生的重要作用。鑒于此，筆者將從莊子“心隱”主張與老子“無(wú)為”思想的差異、莊子對(duì)“顏氏之儒”出世觀念的繼承和對(duì)孔子“無(wú)道則隱”思想的超越三方面，論述莊子“心隱”主張與儒家隱逸思想的內(nèi)在聯(lián)系，或裨益于莊子隱逸思想研究的深入。

一、莊子“心隱”主張與老子“無(wú)為”思想的差異

莊子“心隱”的主張來源于老子的“無(wú)為”，此種看法實(shí)屬誤解，因?yàn)槎咴诰唧w內(nèi)容、關(guān)注對(duì)象方面存在巨大差異。

一方面，老子思想的核心內(nèi)涵“無(wú)為”是作為一種面向君主公侯的統(tǒng)治方略，其關(guān)注范圍在于整個(gè)國(guó)家與社會(huì)。《老子》可體現(xiàn)老子的“無(wú)為”思想，如第七十五章載曰：“民之難治，以其上之有為，是以難治?！盵3]286把“難治民”歸咎于“上之有為”，言外之意是若統(tǒng)治者崇尚“無(wú)為而治”，民必順從。第五十七章亦云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！盵3]231則提出“我”若“無(wú)為、無(wú)擾、無(wú)事、無(wú)欲”，將帶來民“自化、自正、自富、自樸”的美好結(jié)果。從以上《老子》的論述中，可看出老子的“無(wú)為”似乎皆與“治民”息息相關(guān)，那么“無(wú)為”便是作為一種政治觀念被提出來，即勸諫統(tǒng)治者要順其自然，不橫加干預(yù)。盡管司馬遷在《史記·老子韓非列傳》中尊稱老子為“隱君子”并說老子之學(xué)“以自隱無(wú)名為務(wù)”[1]2594，但老子本人及《老子》中并未明確提出系統(tǒng)的隱逸思想。原因在于，就老子自身而言，“無(wú)為”不過是其入世的一種手段，其終極目的是“無(wú)不為”。后世在論述老子思想時(shí)，過度關(guān)注其“無(wú)為”的一面，對(duì)其最終的“無(wú)不為”卻鮮有涉及。此外，老子提出的所謂“無(wú)為”思想，除了加強(qiáng)自身修養(yǎng)外，更多的還是如何“治民”與“治國(guó)”，它與儒家的“仁政”性質(zhì)相同，實(shí)為一種面向君主公侯的統(tǒng)治方略，在方法論的根本指向上與后世背離“廟堂”而走向“江湖”的隱逸行為有著本質(zhì)區(qū)別。

另一方面，道家“無(wú)為”思想到了《莊子》中已經(jīng)由治國(guó)方略質(zhì)變成一種隱逸思想，并進(jìn)一步升華為莊子的“心隱”主張；而“心隱”主張及其在行為層面的隱逸實(shí)踐，實(shí)是一種保持自我心性完整的手段，其關(guān)注對(duì)象更側(cè)重于自然的個(gè)體。所謂“心隱”，即擺脫世俗現(xiàn)實(shí)的羈絆，打破物欲社會(huì)的束縛，實(shí)現(xiàn)自我心靈的獨(dú)立與自由。陳鼓應(yīng)先生曾明確指出：“《老子》五千言，所談的就是治道，有‘獻(xiàn)策性’的意味，而莊子不談治道，這是老、莊政治思想的很大不同點(diǎn)?！盵4]究其根源，莊子生活在危機(jī)四伏的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，而此時(shí)國(guó)家威權(quán)凌駕于一切生命與尊嚴(yán)之上，個(gè)人的抗?fàn)幾兊脴O為微弱，老子“無(wú)為而治”的治國(guó)方略儼然也已失去了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，只有專注于個(gè)人的內(nèi)心世界，才能求得精神上的舒展與自由。莊子正是在這種情勢(shì)下把道家的“無(wú)為”思想升華為自己的“心隱”主張并加以實(shí)踐。一方面，莊子認(rèn)為要擺脫世俗現(xiàn)實(shí)的羈絆，就必須做到“無(wú)欲”，即徹底消除“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑”[2]220等對(duì)人心靈的桎梏。另一方面，莊子強(qiáng)調(diào)打破物欲社會(huì)的束縛，必須做到“無(wú)為”，即不能因?yàn)闈M足自己的物欲而泯滅本性、丟失自我，以此來堅(jiān)守人格的獨(dú)立。由此可見，莊子所謂“心隱”則是把個(gè)人訴求和身心皆隱匿于傳統(tǒng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)與世俗價(jià)值觀之外。換言之，他堅(jiān)信當(dāng)心靈沖破現(xiàn)實(shí)的藩籬，超越塵俗之世，達(dá)到逍遙的自由自在境界，才是真正實(shí)現(xiàn)“心隱”的解脫之法。

綜上，老子思想中的“無(wú)為”是老子積極“入世”的一種手段，也是面向統(tǒng)治者的治國(guó)方略；而莊子“心隱”的思想傾向貌似是出世的，尤其是有意無(wú)意地削弱人的社會(huì)和歷史作用，顯露出一定的消極性，其最終目的是使個(gè)體心靈在嘈雜的時(shí)代中得到舒展與張揚(yáng)。

二、莊子“心隱”對(duì)儒家隱逸思想的內(nèi)在傳承

關(guān)于莊子與儒家的內(nèi)在聯(lián)系問題，唐代韓愈依據(jù)《莊子·田子方》中莊子對(duì)田氏的大加贊揚(yáng)，懷疑莊子或是儒家田子方的弟子，這種說法很快遭到后世學(xué)者的質(zhì)疑與否定。如章太炎先生《國(guó)學(xué)概論》認(rèn)為莊子實(shí)師承孔子的弟子顏回：“《莊子》載孔子和顏回的談?wù)搮s很多……《莊子》有極贊孔子處，也有極誹孔子處；對(duì)于顏回，只有贊無(wú)議，可見莊子對(duì)于顏回是極佩服的……照這樣看來，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了?！盵5]郭沫若在《十批判書》中亦有相似猜測(cè)：“我懷疑他本是‘顏氏之儒’，書中征引顏回與孔子的對(duì)話很多，而且差不多都是很關(guān)緊要的話?！盵6]以上之言皆暗示了先秦思想史中或存在“孔子—顏回—莊子”的演變。這對(duì)探尋莊子隱逸思想的源頭意義深遠(yuǎn)。

其一，莊子的“心隱”主張?jiān)从凇邦伿现濉钡某鍪浪枷?，二者既具備現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，又擁有內(nèi)在邏輯。結(jié)合《論語(yǔ)》中顏回的人生經(jīng)歷，發(fā)現(xiàn)其與莊子確實(shí)存在許多共通之處：二人都極度貧困，這是二者思想傳承的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。一方面，顏回與莊子生活窮困、地位貧賤，如《論語(yǔ)·先進(jìn)》卷二十三記載“回也其庶乎，屢空”[7]1006，《莊子·山木》言莊子“衣大布而補(bǔ)之，正緳系履而過魏王”[2]689并受到魏王的嘲弄。另一方面，二人才華橫溢。如《論語(yǔ)·公冶》卷九記載子貢對(duì)顏回才學(xué)的欽佩之語(yǔ)：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！盵7]396-397魯迅《漢文學(xué)史綱要》又稱贊《莊子》“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”[8]，從中可見莊子的絕世才華。最重要的是，顏回與莊子皆拒絕入仕并不為名利所役，以隱逸的方式追求精神的自由和快樂，這是二者思想傳承的內(nèi)在邏輯。如《莊子·讓王》曾載顏回家貧位卑、退居陋巷卻始終不愿入仕：“孔子謂顏回曰：‘回，來！家貧居卑，胡不仕乎？’顏回對(duì)曰：‘不愿仕?；赜泄庵镂迨€，足以給飦粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自?shī)剩鶎W(xué)夫子之道者足以自樂也。回不愿仕’”[2]979顏回放棄外在名利的攘奪，意在尊重生命，回歸本心，物質(zhì)固然貧困，精神卻異常富有?！妒酚洝だ献禹n非列傳》亦記載了莊子嚴(yán)詞拒絕高官厚祿的事跡，其云：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！盵1]2596莊子此言暗示：一是自己蔑視權(quán)貴，以終身不仕來保全性命；二是身處濁世，自己憤世嫉俗，不愿同流合污，以隱逸的方式追求精神上的自適自快。莊子主張回到“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也”[2]997的原始社會(huì)，這與顏回等人的出世思想有著驚人的一致性。

其二，在孔子“無(wú)道則隱”思想的感召和啟發(fā)下，“顏氏之儒”這一學(xué)派最終樹立了“憂道不憂貧”[7]1441的“君子”人格范式，這也成為莊子產(chǎn)生“心隱”思想的動(dòng)因。所謂“君子”即與富貴、名利和權(quán)勢(shì)相對(duì)立的儒家型隱士。顏回歷來被認(rèn)為是最能契合孔子仁德精神并廣受贊許的儒家型隱士，與孔子情誼深厚。如他逝世時(shí)，《論語(yǔ)·先進(jìn)》卷二十二載：“子曰：‘天喪予！天喪予！’”[7]978孔子極其悲慟。這種萬(wàn)分悲痛的心境，除了對(duì)弟子英年早逝的痛心，更多地還是對(duì)失去與自己精神相通知己的惋惜。同卷又載：“子曰：‘回也非助我者也，于吾言無(wú)所不說?！盵7]963朱熹《四書章句集注》曰：“助我，若子夏之起予，因疑問而有以相長(zhǎng)也。顏?zhàn)佑谑ト酥阅R(shí)心通，無(wú)所疑問，故夫子云然。其辭若有憾焉，其實(shí)乃深喜之?！盵9]實(shí)見孔子與顏回二人在思想上的理解與會(huì)通。因此，當(dāng)顏回向孔子問“仁”時(shí)，孔子盡傳家學(xué)“克己復(fù)禮為仁”[7]1054，其中“克己”是孔子對(duì)個(gè)體人格修養(yǎng)的追求，“復(fù)禮”即恢復(fù)商周禮法社會(huì)，是孔子對(duì)社會(huì)政治形態(tài)的構(gòu)想。顏回跟著孔子周游列國(guó)，十四年的困頓與苦楚，使他親眼目睹孔子的“復(fù)禮”主張?jiān)跓o(wú)道的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前被擊垮，最后不得已選擇以“退居研學(xué)”的隱逸方式繼續(xù)其“復(fù)禮”主張，維護(hù)君子之“道”的完整。而顏回深受孔子“無(wú)道則隱”思想的影響，加上沒落貴族子弟的貧窮出身，使他最終選擇了一條完全出世的隱逸道路并受到孔子的贊許與認(rèn)同。如《論語(yǔ)·雍也》卷十一展示了顏回身處陋室卻自得其樂的生活狀態(tài)：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！盵7]498《論語(yǔ)·述而》卷十三亦描述了孔子安貧樂道的情狀：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！盵7]600孔子和顏回共同的人生經(jīng)歷，使得他們成為與富貴、名利和權(quán)勢(shì)相對(duì)立的儒家型隱士的典范。但同時(shí)我們也應(yīng)該發(fā)現(xiàn)，孔子“克己復(fù)禮”的社會(huì)理想傳至顏回，已漸漸趨向安貧樂道的“克己”，與以“退居研學(xué)”的隱逸方式來積極“復(fù)禮”的社會(huì)理想逐漸分離。這無(wú)疑是“顏氏之儒”對(duì)孔子“無(wú)道則隱”隱逸思想發(fā)展的新趨勢(shì)，其日益明顯的“出世”觀念也是莊子產(chǎn)生“心隱”思想的一大動(dòng)因。

綜上，莊子的“心隱”主張與“顏氏之儒”的出世思想，二者既有共同的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，又有堅(jiān)實(shí)的內(nèi)在邏輯，顯示出跨越時(shí)代的承繼。此外，在孔子“無(wú)道則隱”思想影響下，“顏氏之儒”所形成的“憂道不憂貧”的君子范式，成為莊子“心隱”主張誕生的重要?jiǎng)右颍@種與富貴、權(quán)勢(shì)、名利相對(duì)立的儒家型隱士，也為莊子實(shí)踐“心隱”主張?zhí)峁┝朔椒ㄕ撋系闹笇?dǎo)。

三、莊子“心隱”對(duì)儒家隱逸思想的最終超越

特殊的政治文化環(huán)境與個(gè)性氣質(zhì)，又使得莊子表現(xiàn)出對(duì)儒家隱逸思想的發(fā)展和超越，他最終放棄儒家積極入世的隱逸方式，而走向道家的虛無(wú)之道，為追求心靈自由而徹底不問世事，試圖以“心隱”的方式真正實(shí)現(xiàn)自我主體的救贖。

首先，莊子的“心隱”主張，既是“顏氏之儒”向前發(fā)展的必然，亦是孔子“無(wú)道則隱”思想在這一向度的歷史發(fā)展。孔子之后，儒分為八，其他流派相繼消失，僅有“顏氏之儒”最終發(fā)展成為莊子一派，其中最重要的原因或與“顏氏之儒”低下的社會(huì)政治地位和弱小的經(jīng)濟(jì)力量有關(guān)。作為才華奇高但極度貧困的下層知識(shí)分子，顏回和莊子并非完全不想出仕為官，如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》卷三十一中載顏回曾向孔子“問為邦”[7]1387?！肚f子·人間世》的前半部分主要闡述莊子的處世哲學(xué)即作為臣子如何與君主和諧共處：向君主推行主張時(shí)應(yīng)“先存諸己而后存諸人”，切忌“修其身以下傴拊人之民”；與君主親近時(shí)要“形莫若就，心莫若和”；勸諫君主時(shí)堅(jiān)持“與天為徒”“與人為徒”“與古為徒”，善于觀察君主情緒做到“入則鳴，不入則已”；作為使者，如實(shí)傳達(dá)兩國(guó)君主之意等為官之道[2]142-168。從莊子對(duì)官場(chǎng)事務(wù)的深思熟慮和對(duì)建功立業(yè)的期待可以發(fā)現(xiàn)，莊子并非一位完全不關(guān)心政治、沒有政治理想的思想家。盡管顏回和莊子都曾拒絕出仕，其拒絕的理由極有可能是他們作為弱勢(shì)群體本身對(duì)仕途險(xiǎn)惡的預(yù)測(cè)和恐懼，還包括他們的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)力量不足以支撐他們大有作為，最后不得已終身不仕以保全性命。顏回跟著孔子周游列國(guó)時(shí)常陷入困厄之中，險(xiǎn)些丟掉性命。而莊子時(shí)代的“無(wú)道”現(xiàn)實(shí)相比孔子時(shí)代有過之而無(wú)不及，因此莊子在繼承孔子“無(wú)道則隱”隱逸思想的基礎(chǔ)上，提出“心隱”主張。只不過莊子的“心隱”思想更悲觀、消極且?guī)в兴廾摰某煞?。身處兼并之?zhàn)頻發(fā)的戰(zhàn)國(guó)末期，莊子已無(wú)法像孔子通過尋找一塊遠(yuǎn)離廟堂的處所，以研學(xué)、著述的隱逸方式積極入世；亦無(wú)法如顏回退居陋室，以安貧樂道的隱逸方式恪守君子之“道”；故而只能擺脫個(gè)體外在環(huán)境的束縛，以心靈自由的隱逸方式保全性命，追求精神的自快自適。總之，從孔子以“退居研學(xué)”的隱逸方式來積極“復(fù)禮”，到顏回恪守君子之“道”以積極“克己”，再到莊子追求心靈自由的隱逸方式來消極“無(wú)為”，則從歷史發(fā)展的向度上體現(xiàn)莊子對(duì)儒家隱逸思想的傳承與超越。

其次，孔子“無(wú)道則隱”思想的矛盾性及“顏氏之儒”克己行為的局限性，使莊子最終告別“顏氏之儒”的積極“克己”而走向道家的虛無(wú)之道，為追求心靈自由而徹底不問世事，以此實(shí)現(xiàn)自我主體的救贖。《莊子》一書曾記載孔子與顏回的多次對(duì)話，且對(duì)話內(nèi)容多以道家對(duì)儒家的否定、儒家的自我批判和頓悟、儒家對(duì)道家的皈依為結(jié)果，從中也體現(xiàn)了莊子最終由儒入道的思想歷程。如《莊子·人間世》中，顏回身懷“治國(guó)去之，亂國(guó)就之”的“復(fù)禮”信念，準(zhǔn)備出發(fā)去拯救身處水深火熱的衛(wèi)國(guó)百姓，臨行向孔子請(qǐng)辭?？鬃觿t以“名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也”之言以及顏回此去必是“以火救火，以水救水”的結(jié)局，阻止了顏回“復(fù)禮”的舉動(dòng)?？鬃右簧砸浴翱思簭?fù)禮”為目標(biāo)，但在深刻體驗(yàn)人生與仕途艱險(xiǎn)后，竟直接阻止弟子去實(shí)現(xiàn)“治國(guó)平天下”的理想，可見其思想的矛盾性。而《莊子》又通過顏回對(duì)儒家主體性的超越，表明莊子最終走向了道家的虛無(wú)之道。如《莊子·大宗師》里，顏回在與孔子交談“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀”[2]281的故事時(shí)，顯然已經(jīng)跨越傳統(tǒng)儒家所信奉的“情”“孝”，而達(dá)到道家“安時(shí)而處順，哀樂不能入也”的無(wú)我境界[2]136。又如《莊子·在宥》曰：“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己者。”[2]403“自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉?！盵2]378-379道家隱士心中無(wú)為而治的“至德之世”顯然無(wú)法在現(xiàn)實(shí)中再現(xiàn)，既然自己的個(gè)性權(quán)利沒有辦法得到尊重，那就意味著他們無(wú)法像儒家隱士那般以合乎道義的做官方式來實(shí)現(xiàn)治國(guó)安邦的宏圖偉業(yè)，或者隱居待時(shí)，換種方式有濟(jì)于世。莊子等人做能做的便是保證自己的“無(wú)為”，而不能保證那些所謂的統(tǒng)治者也對(duì)自己“無(wú)為”，如果在現(xiàn)實(shí)生活中無(wú)法提高對(duì)統(tǒng)治者“有為”的承受力或被世俗風(fēng)氣“同化”的抗拒力，那最終只能走上隱逸的道路。由此可見莊子對(duì)孔子及“顏氏之儒”隱逸思想的發(fā)展與超越，以徹底隱匿于江湖的方式，形成道家型隱士的典范。

總之，與孔子等人為了保持其人格的獨(dú)立性和道德的完整性之后換一種方式有濟(jì)于世不同，莊子的“心隱”以達(dá)到精神的絕對(duì)自由為目標(biāo)指向，更加強(qiáng)調(diào)隱者的心態(tài)和價(jià)值觀念向“無(wú)我”的境界發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

莊子的“心隱”及其隱逸實(shí)踐以實(shí)現(xiàn)內(nèi)心自由為最終目的，因此頗具智慧。在儒家思想成為主流的特殊時(shí)期，莊子的“心隱”主張為外儒內(nèi)道的人格形象的出現(xiàn)奠定了一定的理論基礎(chǔ)。從表面上看，“心隱”強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，減少或削弱人對(duì)社會(huì)、歷史的干預(yù)作用，帶有消極的宿命論思想；其所繪制的隱逸藍(lán)圖夸大并掩蓋了人的社會(huì)本質(zhì)及社會(huì)性因素，表現(xiàn)出明顯的幻化性。但是，當(dāng)深入莊子“心隱”思想的本質(zhì)中才會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子的隱逸思想很好地統(tǒng)一了美好理想與世俗社會(huì)之間的尖銳矛盾：他把身心通過“無(wú)為”的方式隱匿于世俗社會(huì)之外，而把對(duì)自然之美與生命之真的向往，全部導(dǎo)向大自然，從而求得心靈世界的內(nèi)在平衡，并在內(nèi)心世界堅(jiān)守著高潔品格。此外，莊子的“心隱”思想正是用這種精神上的安寧、靜謐與愉悅來引導(dǎo)、關(guān)懷士人，使其獲得幸福充盈的精神家園。這種精神上的快樂與自由，既是“回也不改其樂”的“樂”，也是孔子“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”及“吾于點(diǎn)也”的“樂”，同時(shí)成為士人們?cè)陔U(xiǎn)惡的政治環(huán)境之下得以生存、保全的武器與資本。莊子等道家型隱士盡管徹底隱匿于江湖，卻不會(huì)給社會(huì)帶來任何負(fù)擔(dān)，而其“無(wú)罪以當(dāng)貴，清凈貞正以自虞”的言行，對(duì)凈化物欲橫流的社會(huì)風(fēng)氣大有裨益，對(duì)那些“雞鳴即起，孽孽為利者”亦有積極的警示作用。

綜上所述，莊子的“心隱”主張雖然受到老子“無(wú)為”思想的影響，卻與之有著明顯差異。其“心隱”觀念源于“顏氏之儒”出世思想，二者既具備現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)又擁有內(nèi)在邏輯。但在更加“無(wú)道”社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，孔子“無(wú)道則隱”思想的矛盾性和局限性，又使莊子表現(xiàn)出對(duì)孔子及“顏氏之儒”隱逸思想的發(fā)展和超越。他最終告別儒家孔子“復(fù)禮”和顏回“克己”的積極隱逸方式，為追求“心靈自由”而徹底不問世事，樹立了道家型隱士的典范。徹底隱匿于江湖與身處江湖卻心存魏闕，是莊子隱逸思想與孔子等人隱逸思想最根本的區(qū)別，也是莊子等道家隱士在特定政治文化環(huán)境中的自我救贖。