樂愛國

對(duì)于董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，近年來不少學(xué)者認(rèn)為其中“不謀其利”“不計(jì)其功”只是針對(duì)仁人或社會(huì)上層的政治權(quán)力主體與政治精英而言。秦進(jìn)才教授(1)秦進(jìn)才：《董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”管窺》，《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第3期。的《董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”管窺》認(rèn)為，“正誼明道是董仲舒針對(duì)仁人而言”，“僅是對(duì)于仁人的說法，而不是對(duì)于所有人的要求”，并且還認(rèn)為，“正誼明道僅是對(duì)于仁人的衡量標(biāo)準(zhǔn)，并不是什么專門來講義利觀的，更不是其義利觀的全部”。后來，方旭東教授(2)方旭東：《從后果論看儒墨會(huì)通的一個(gè)可能》，《孔子研究》2021年第1期。的《從后果論看儒墨會(huì)通的一個(gè)可能》也認(rèn)為，“董仲舒所說‘不謀利’‘不計(jì)(急)功’這些話是針對(duì)‘仁人’而論的”。黃玉順教授(3)黃玉順：《義不謀利：作為最高政治倫理——董仲舒與儒家“義利之辨”的正本清源》，《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》2021年第3期。的《義不謀利：作為最高政治倫理——董仲舒與儒家“義利之辨”的正本清源》認(rèn)為，董仲舒“義不謀利”，是儒家的“政治倫理原則”，“并不是對(duì)民眾的要求，而只是對(duì)權(quán)力主體以及政治精英的要求”。應(yīng)當(dāng)說，與以往的解讀相比，這些觀點(diǎn)有些新意，似乎可以證明董仲舒并不完全排斥功利。然而在筆者看來，這些觀點(diǎn)認(rèn)為董仲舒所言只是對(duì)仁人或精英而言，事實(shí)上并非其本義；尤其是認(rèn)為仁人或精英應(yīng)當(dāng)“不謀其利”“不計(jì)其功”，但并沒有對(duì)“不謀其利”“不計(jì)其功”作出進(jìn)一步的解讀。其實(shí)，無論是董仲舒還是孔孟，他們都不排斥功利，而是反對(duì)通過有違仁義之手段謀取功利，反對(duì)趨利害義，惟利是求。

一、從董仲舒所言的文本看

董仲舒言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，其出處有二。

其一，《春秋繁露·對(duì)膠西王越大夫不得為仁》說：“仁人者正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習(xí)俗大化，可謂仁圣矣。三王是也。春秋之義，貴信而賤詐，詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。是以仲尼之門，五尺童子，言羞稱五伯。為其詐以成功，茍為而已矣，故不足稱于大君子之門?！?4)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，北京：中華書局，2015年，第262-263頁。

其二，《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d董仲舒言：“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功，是以仲尼之門，五尺之童羞稱五伯，為其先詐力而后仁誼也。茍為詐而已，故不足稱于大君子之門也。五伯比于他諸侯為賢，其比三王，猶武夫之與美玉也。”(5)[漢]班固：《漢書》(8)卷56，北京：中華書局，1962年，第2524頁。

這兩段文字，《春秋繁露》講“正其道不謀其利，修其理不急其功”，《漢書》講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，從字面上看有所差別，尤其是前者言“不急其功”，后者言“不計(jì)其功”，反對(duì)計(jì)謀功利，二者略有不同，但后世學(xué)者引述董仲舒所言，多為后者“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，反對(duì)急功好利。但無論如何，董仲舒所言，確實(shí)是“對(duì)于仁人的說法”，也可以說是“對(duì)權(quán)力主體以及政治精英的要求”，但并非“僅是”“只是”。從《春秋繁露》的文字看，“正其道不謀其利，修其理不急其功”是要達(dá)到“無為而習(xí)俗大化”，也就是說，仁人要通過“無為”而達(dá)到“習(xí)俗大化”，讓全社會(huì)都能“正其道不謀其利，修其理不急其功”。同時(shí)，董仲舒所言“仁人”相對(duì)應(yīng)于“五霸”，也就是說，“仁人”應(yīng)當(dāng)“不謀其利”“不急其功”，而“五霸”與此不同，因而“不足稱于大君子之門”，并沒有言及普通百姓是否可以不同于“仁人”。

重要的是，這兩段文字包含了對(duì)“不謀其利”“不急其功”或“不計(jì)其功”的解釋：其一是對(duì)于功利的“無為”；其二是不可“詐人而勝之”，不可像“五霸”那樣“詐以成功”，“先詐力而后仁誼”。而且董仲舒還特別強(qiáng)調(diào)“詐人而勝之，雖有功，君子弗為也”。

孔子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉，恭己正南面而已矣。”(《論語·衛(wèi)靈公》)對(duì)此，董仲舒說：“王者有改制之名，無易道之實(shí)。孔子曰：‘無為而治者，其舜乎！’言其主堯之道而已，此非不易之效與？”(6)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第18頁。又說：“三王之道所祖不同，非其相反，將以捄溢扶衰，所遭之變?nèi)灰?。故孔子曰：‘亡為而治者，其舜虖！’改正朔，易服色，以順天命而已；其余盡循堯道，何更為哉？故王者有改制之名，亡變道之實(shí)。”(7)[漢]班固：《漢書》(8)卷56，第2518頁?！盁o為”并非不為，而是“主堯之道”，“順天命”。也就是說，“不謀其利”“不計(jì)其功”，并非拒斥功利，而是不以“謀”“計(jì)”的方式去獲取功利，尤其要反對(duì)以欺詐手段謀取功利，因此并不是排斥“利”“功”，而是獲得功利應(yīng)當(dāng)以“無為”的方式。(8)馮友蘭《中國哲學(xué)史》說：“董仲舒謂：‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！又艘?，行其義也’，即‘正其誼’‘明其道’也；至于道之果行與否，則結(jié)果也，‘利’也，‘功’也，不必‘謀’，不必‘計(jì)’矣。”馮友蘭：《中國哲學(xué)史》(上)，《三松堂全集》第2卷，鄭州：河南人民出版社，2001年，第319-320頁。

關(guān)于“謀”，《說文解字》說：“慮難曰謀”。段玉裁注曰：“《左傳》叔孫豹說《皇皇者華》曰‘訪問于善為咨’，‘咨難為謀’?！遏斦Z》作‘咨事為謀’。韋曰：‘事當(dāng)為難?！秴钦Z》大夫種曰：‘夫謀必素見成事焉而后履之。’口部曰：‘圖，畫計(jì)難也?！瘓D與謀同義?！?9)[清]段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，2013年，第92頁?？梢姡爸\”有圖謀、謀劃之意?？鬃釉唬骸安辉谄湮?，不謀其政?！?《論語·泰伯》)又曰：“君子謀道不謀食。”(《論語·衛(wèi)靈公》)“不謀其政”，不是要反對(duì)政務(wù)；“不謀食”，不是要排斥衣食，而是不要放棄謀道而去謀食。因此，“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”應(yīng)解讀為：仁人正義明道而不以有違仁義之手段圖謀和計(jì)較功利。

后來朱熹解“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，贊同將其中“不謀其利”解為“不可有謀利占便宜之心”，將“不計(jì)其功”解為“不可有計(jì)后日功效之心”；(10)[宋]黎靖德：《朱子語類》(6)卷95，北京：中華書局，1986年，第2451頁。據(jù)《朱子語類》“沈僩戊午(1198年)以后所聞”，問：“‘正其義’者，凡處此一事，但當(dāng)處置使合宜，而不可有謀利占便宜之心；‘明其道’，則處此事便合義，是乃所以為明其道，而不可有計(jì)后日功效之心?！x不謀利’，在處事之先；‘明道不計(jì)功’，在處事之后。如此看，可否？”曰：“恁地說，也得。他本是合掌說，看來也須微有先后之序。”又說：“正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功。”(11)[宋]黎靖德：《朱子語類》(3)卷37，北京：中華書局，1986年，第988頁。顯然不是不要功利，而是認(rèn)為講“正誼”“明道”自有功利，反對(duì)“專去計(jì)較利害”，反對(duì)有謀利計(jì)功之心。然而，朱熹之后，不乏有學(xué)者把董仲舒所言中的“不謀其利”“不計(jì)其功”分割出來，并望文生義地解讀為不要功利，拒斥功利，直至今日仍有這樣的理解，實(shí)在是對(duì)董仲舒所言的誤讀！

二、從董仲舒的義利觀看

如前所述，秦進(jìn)才教授認(rèn)為，董仲舒所言“并不是什么專門來講義利觀的，更不是其義利觀的全部”。從文本看，確實(shí)如此。但需要指出的是，董仲舒所言“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，涉及義利關(guān)系問題，又是與他的義利觀相一致。

董仲舒的義利觀，最為重要的表述在《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》所言：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利?！?12)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第257頁。顯然，在董仲舒看來，義與利分立為二，是人所不可或缺的，而義大于利。為此，他區(qū)分出兩種人：一是“大有義而甚無利”，一是“甚有利而大無義”。鑒于這兩種人，董仲舒說：“夫人有義者，雖貧能自樂也。而大無義者，雖富莫能自存。吾以此實(shí)義之養(yǎng)生人，大于利而厚于財(cái)也?！?13)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第258頁。顯然，董仲舒重視義但不排斥利，強(qiáng)調(diào)義大于利。應(yīng)當(dāng)說，這與董仲舒講“不謀其利”“不計(jì)其功”是一致的，不只是“針對(duì)仁人而言”，也不只是“對(duì)權(quán)力主體以及政治精英的要求”。

董仲舒又說：“天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已?！?14)可見他強(qiáng)調(diào)仁義，反對(duì)“茍為生”“茍為利”，反對(duì)對(duì)于生與利的貪求，而這本身并不是要完全排斥生與利。他還說：“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎？”(15)這里強(qiáng)調(diào)義對(duì)于利的重要性，并且講“君子終日言不及利”。蘇輿《春秋繁露義證》的注釋引述劉向《說苑》所言“凡人之性，莫不欲善其德。然而不能為善德者，利敗之也。故君子羞言利名。言利名尚羞之，況居而求利者也”；又引《荀子》所言“上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害”。需要指出的是，講君子“言不及利”，“羞言利名”，而不能“求利”，并非要拒斥利。

然而，董仲舒又明確反對(duì)富者“貪利而不肯為義”，也反對(duì)百姓“忘義而爭利”(16)，反對(duì)“忘義而殉利”“趨利而不趨義”(17)，反對(duì)“棄義貪財(cái)”“百姓趣利”(18)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第59頁、第71頁、第224頁、第258、259頁、第379頁。，反對(duì)“棄行誼而死財(cái)利”“緩于誼而急于利”(19)。顯然，在董仲舒看來，義與利都是人所不可或缺的，因而并不排斥利，但是義大于利，所以反對(duì)有違仁義的“貪利”“爭利”“殉利”“趨利”。由此可見，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”所言“不謀其利”“不計(jì)其功”，并不是要排斥功利，而是要反對(duì)有違仁義的“謀利”“計(jì)功”。

三、從董仲舒的治道思想看

從文本看，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”確實(shí)是就治道而言，正如黃玉順教授所言，講的是儒家的“政治倫理原則”。董仲舒治理國家強(qiáng)調(diào)上層官吏與下層百姓的區(qū)別，以此進(jìn)一步講各自功能的不同，要求各司其職。他說：“爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗?！M可以居賢人之位而為庶人行哉！夫皇皇求財(cái)利?？址T者，庶人之意也；皇皇求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也。……居君子之位而為庶人之行者，其患禍必至也。”(20)[漢]班固：《漢書》(8)卷56，第2515、2521頁、第2521頁。在董仲舒看來，上層官吏與下層百姓分立為二，正對(duì)應(yīng)于義與利分立為二；上層官吏的職責(zé)在于施仁義于百姓，而下層百姓則有獲得財(cái)利的權(quán)利。上層官吏不能居其位而行使下層百姓的權(quán)利，為自己謀得財(cái)利，否則，“其患禍必至”。為此，董仲舒特別重視百姓之利。

董仲舒有明確的民本思想。他說：“天之生民，非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之。”(21)又說：“天常以愛利為意，以養(yǎng)長為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也?！?22)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第216頁、第322頁。也就是說，君王之德在于利天下百姓，在于使百姓生活安好快樂。為此，董仲舒說：“圣人之治國也，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。”(23)其中“孔竅之所利”，指的是百姓欲利之心，也就是說，圣人治國，要順從于百姓欲利之心。所以，董仲舒又進(jìn)一步講“興利除害”，說：“圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之瀉于海也，各順其勢，傾側(cè)而制于南北。故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣于興利除害一也。是以興利之要在于致之，不在于多少；除害之要在于去之，不在于南北。”(24)當(dāng)然，這里講的“興利除害”，講的是天下百姓之利。

董仲舒強(qiáng)調(diào)下層百姓之利，因而反對(duì)上層官吏與民爭利。他說：“明圣者象天所為，為制度，使諸有大奉祿亦皆不得兼小利，與民爭利業(yè)，乃天理也?！?25)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第169頁、第175頁、第225頁。也就是說，上層官吏而富有者不可侵占下層百姓之小利，不可“與民爭利業(yè)”。所以他反對(duì)上層官吏“乘富貴之資力，以與民爭利于下”，并且認(rèn)為，“不與民爭業(yè)，然后利可均布，而民可家足”，還說：“此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當(dāng)循以為行也?！?26)[漢]班固：《漢書》(8)卷56，第2521頁。把“不與民爭業(yè)”看說天經(jīng)地義之道理。

為此，董仲舒還說：“君者，民之心也；民者，君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財(cái)利，躬親職此于上，而萬民聽，生善于下矣?！?27)[漢]董仲舒：《春秋繁露》，[清]蘇輿《春秋繁露義證》，第312頁。這里講“重仁廉而輕財(cái)利”，當(dāng)然是對(duì)君王而言，只有君王“重仁廉而輕財(cái)利”，上層官吏不與民爭利，才能有下層百姓之利。但是，董仲舒又希望君王“重仁廉而輕財(cái)利”能夠垂范天下，為“萬民聽，生善于下”，從而讓百姓也能“重仁廉而輕財(cái)利”。所以董仲舒講“重仁廉而輕財(cái)利”又并非只是對(duì)君王以及上層官吏而言。應(yīng)當(dāng)說，這里根本不能簡單地用輕視財(cái)利還是重視財(cái)利來表達(dá)董仲舒對(duì)于財(cái)利的態(tài)度。

董仲舒講仁人“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，與其要求君王以及上層官吏“重仁廉而輕財(cái)利”是一致的，既是對(duì)仁人、君王以及上層官吏的要求，又并非只是針對(duì)君王以及上層官吏而言。如果董仲舒所言只是針對(duì)君王以及上層官吏，要求君王以及上層官吏“重仁廉而輕財(cái)利”，那么就會(huì)得出董仲舒“輕財(cái)利”的結(jié)論，因而與他重視百姓之利相矛盾。事實(shí)上，要求君王以及上層官吏“重仁廉而輕財(cái)利”，這本身就是要重視百姓之利，因而不可籠統(tǒng)地說董仲舒“輕財(cái)利”。所以，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，既不可說成只是針對(duì)君王以及上層官吏而言，也不可簡單地說成是輕視利。

四、從孔孟的義利觀看

今人解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，多與孔子言“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)以及孟子言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)聯(lián)系起來。孟子言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”固然是對(duì)君王而言?？鬃友浴熬佑饔诹x，小人喻于利”也可理解為是“對(duì)權(quán)力主體以及政治精英的要求”。其實(shí)，孔孟提出的許多道德主張和政治主張，其最初都可能是對(duì)仁人或精英的要求。清代俞樾《群經(jīng)平議》議“君子喻于義，小人喻于利”，說：“古書言君子小人，大都以位而言。……后儒專以人品言君子小人，非古義矣?！稘h書·楊惲傳》引董生之言曰‘明明求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也。明明求財(cái)利，常恐困乏者，庶人之事也’數(shù)語，乃此章之塙解。《爾雅·釋訓(xùn)》：‘明明，察也。’明明求仁義，即所謂喻于義也；明明求財(cái)利，即所謂喻于利也。此殆七十子相傳之緒論，而董子述之耳。”(28)[清]俞樾：《群經(jīng)平議》卷30，《俞樾全集》(2)，杭州：浙江古籍出版社，2017年，第891頁。這里把董仲舒所言“夫皇皇求財(cái)利常恐乏匱者，庶人之意也；皇皇求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也”看作是對(duì)“君子喻于義，小人喻于利”的解讀，當(dāng)然也可以理解為與董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”相關(guān)聯(lián)。

問題是，孔孟對(duì)仁人或精英提出的道德要求，往往又與一般的道德要求相結(jié)合，包含了建立全社會(huì)所有人共同的道德秩序之意?？鬃诱f：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！?《論語·子路》)《大學(xué)》說：“所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也?！本土x利而言，《大學(xué)》說：“仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也?！泵献友浴巴鹾伪卦焕恳嘤腥柿x而已矣”的同時(shí)，還說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！?《孟子·梁惠王上》)如上所述，董仲舒講“君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財(cái)利，躬親職此于上，而萬民聽，生善于下矣”。顯然，這些論述既是對(duì)上層官吏而言，其中又很可能都含有建立普遍的上下一致的義利觀之意。

重要的是，今人研究儒家義利觀，不僅要弄清楚對(duì)誰而言，更要分析其內(nèi)在含義?？鬃友浴熬佑饔诹x，小人喻于利”，同時(shí)又說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語·里仁》)又說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！?《論語·述而》)顯然，孔子并非不要富貴，并不是完全反對(duì)財(cái)利?？鬃舆€強(qiáng)調(diào)要“因民之所利而利之”，重視百姓之利。也就是說，孔子并非不重視利，而是強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)“以其道得之”，所以又講“見利思義”(《論語·憲問》)。此外，《春秋左氏傳》中引孔子說：“名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！?29)[晉]杜預(yù)、[唐]孔穎達(dá)：《春秋左傳正義》，[清]阮元?？獭妒?jīng)注疏》(4)，北京：中華書局，2009年，第4111頁。所謂“義以生利”，同樣不是不講利，而是強(qiáng)調(diào)利由義來。

孟子言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，又說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！币詾橹v仁義可以不遺其親，不后其君，這就是利。尤其是，孟子繼而講王道，講“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之養(yǎng)，頒白者不負(fù)戴于道路矣”。(《孟子·梁惠王上》)顯然，孟子講“王何必曰利”是要引伸出王道，講天下百姓之利。

由此可見，孔孟都不排斥利，尤其是都強(qiáng)調(diào)百姓之利，同時(shí)又都講利由義來，講義利之不可分割。需要指出的是，孔孟這些論述及其思想，雖然在其提出來的時(shí)候，并不是對(duì)民眾的要求，不是對(duì)于所有人的要求，但很可能包含了孔孟的道德理想和一般的道德原則，以及對(duì)于所有人，包括對(duì)于民眾的道德要求。后來董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，雖然在當(dāng)時(shí)也不是對(duì)民眾的要求，但很可能包含了對(duì)孔孟的道德理想和一般的道德原則的進(jìn)一步闡釋。

因此，探討董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的本義，不能僅僅停留于當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史，考察其對(duì)誰而言，尤其是考察像董仲舒這樣的大儒的重要言論，或指向普遍性的言論，除了要與其學(xué)術(shù)思想結(jié)合起來，更要考察其思想來源的脈絡(luò)以及與孔孟義利觀的相互關(guān)系。

五、余 論

儒家義利觀是一個(gè)發(fā)展過程。董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，盡管最初是“對(duì)權(quán)力主體以及政治精英的要求”，并非一定是對(duì)社會(huì)所有人而言，但有可能發(fā)展成為社會(huì)所有人共同而普遍的道德原則。后來程朱理學(xué)從更為一般的意義上建構(gòu)儒家義利觀，更為專門而抽象地討論義利問題，因而忽略孔孟以及董仲舒的對(duì)誰而言，并非是“置換了義利之辨的主體”。

程頤特別強(qiáng)調(diào)《孟子·離婁下》“故者，以利為本”與《易傳·文言》“利者義之和”的一致性，說：“‘故者以利為本’，故是本如此也，才不利便害性，利只是順。天下只是一個(gè)利，孟子言《周易》所言一般。只為后人趨著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利?！藷o利，直是生不得，安得無利？且譬如椅子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無所不為，然后奪之于君，奪之于父，此其趨利之弊也。利只是一個(gè)利，只為人用得別?！?30)[宋]程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷18，《二程集》，北京：中華書局，2004年，第215-216頁。正是在一般的意義上說“利”，所以程頤說：“凡字只有一個(gè)，用有不同，只看如何用。凡順理無害便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，蓋只以利為心則有害。如‘上下交征利而國?！?，便是有害?！从腥识z其親，未有義而后其君。’不遺其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利。”(31)[宋]程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷19，《二程集》，第249頁。這里所謂“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，后來為朱熹所接受，并明確講“利不是不好”，說：“利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利；方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之和處便利?！?32)[宋]黎靖德：《朱子語類》(3)卷36，第949頁。既講“利不是不好”，又反對(duì)趨利而害義，還講孔子為什么“罕言利”，以及《易傳·文言》“利者義之和”的內(nèi)涵。

程朱對(duì)于義利的討論，實(shí)質(zhì)上是強(qiáng)調(diào)義與利的相互統(tǒng)一，既講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，對(duì)利有較多的肯定，又反對(duì)趨利而害義，唯利是求，實(shí)際上是對(duì)孔子所言“見利思義”“義以生利”的發(fā)揮。所以，儒家不是不講利，排斥利，而是不能只講利而不講義，不能以有違仁義之手段圖謀和計(jì)較其功利，這就是孔子“君子喻于義，小人喻于利”，孟子“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，所具有的大義之所在。

重要的是，朱熹不僅從一般意義上把董仲舒所言解讀為“正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功”，講“正誼”“明道”自有功利，而且還考察在義利對(duì)立“仁義未必皆利”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中董仲舒所言的重要價(jià)值。他說：“孟子說‘未有仁而遺其親，未有義而后其君’，便是仁義未嘗不利。然董生卻說‘正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功’，又是仁義未必皆利，則自不免去彼而取此。蓋孟子之言雖是理之自然，然到直截剖判處，卻不若董生之有力也?！?33)[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷53《答劉季章》(16)，朱杰人等編《朱子全書》(22)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年，第2498頁。在朱熹看來，孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，并進(jìn)一步講“未有仁而遺其親，未有義而后其君”，以為只要講仁義就能有利，意在“仁義未嘗不利”，而董仲舒所言則是要應(yīng)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中往往存在的“仁義未必皆利”；由于在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”，因而人們難免“去彼而取此”，逐利而害義，而仁人則應(yīng)當(dāng)“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。所以朱熹認(rèn)為，“仁義未嘗不利”講的是“理之自然”，而在面對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”需要對(duì)義利做出分判時(shí)，董仲舒之言要比孟子所言更為直截有力。

由此可見，朱熹對(duì)于董仲舒所言的解讀，既是從“仁義未嘗不利”的一般意義講“正誼”“明道”自有功利，又是為應(yīng)對(duì)“仁義未必皆利”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而要求仁人不能“專去計(jì)較利害”。正是因?yàn)槌讨旒葟囊话阋饬x上又從社會(huì)現(xiàn)實(shí)的層面上對(duì)于利以及義利關(guān)系的探討，而不是拘泥于對(duì)誰而言，儒家才發(fā)展出更為成熟的義利觀。

明清之際王夫之解“君子喻于義，小人喻于利”，既講“義之與利，其途相反”，又講“推之于天理之公，則固合也”(34)，并且推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，說：“蓋正義而不謀利，道不出乎求富之途，心無欲富之情也?！?35)[清]王夫之：《四書訓(xùn)義》(上)，《船山全書》(7)，長沙：岳麓書社，1990年，第382頁、第655頁。與朱熹的解讀頗為一致。后來劉寶楠《論語正義》說：“君子知利不外義，故喻于義；小人知利不知義，故喻于利?！?36)[清]劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第320頁。既講春秋之前“利也，即義也”，“不利也，即不義也”，又講“時(shí)至春秋，君子道微”，人們“惟知有利，不復(fù)知有義”，因而孔子言“君子喻于義，小人喻于利”。這一解讀，與朱熹解董仲舒所言既從一般意義講“正誼”“明道”自有功利又從社會(huì)現(xiàn)實(shí)的層面要求仁人不能“專去計(jì)較利害”，多有相通之處?？涤袨橥瞥缍偈妗罢湔x不謀其利，明其道不計(jì)其功”，說：“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功；日日訟過懺罪，懲忿治怒，皆學(xué)者自修之要。”(37)還說：“常人戚戚憂貧，故皇皇謀利，而未見利之可得；君子皇皇謀仁義，未嘗謀利，而富貴乃為君子所有?！?38)[清]康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，北京：中國人民大學(xué)出版社，2007年，第478頁、第508頁。這與朱熹講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功”，也是相一致的。

無論如何，對(duì)于董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的解讀，既要看到其是針對(duì)仁人或社會(huì)上層的政治權(quán)力主體與政治精英而言，同時(shí)又不能僅限于此，事實(shí)上在董仲舒那里也不限于此，而是要進(jìn)一步將其與董仲舒的義利觀以及治道思想聯(lián)系起來，與作為其思想來源的孔孟義利觀結(jié)合起來，并與后人的解讀結(jié)合起來，從而由具體的有針對(duì)性的言論，上升到一般的道德原則。這雖然是對(duì)于董仲舒所言的發(fā)揮，但也可能是董仲舒內(nèi)心所期待的道德理想。

梁啟超曾針對(duì)有人將儒家哲學(xué)說成是“貴族的非平民的”提出質(zhì)疑，說：“儒家道術(shù)，偏重士大夫個(gè)人修養(yǎng)。表面看去，范圍似窄，其實(shí)不然。天下事都是士大夫或領(lǐng)袖人才造出來的，士大夫的行為，關(guān)系全國的安危治亂及人民的幸福疾苦最大?！覀兪芨叩冉逃那嗄辏瑢矶际巧鐣?huì)領(lǐng)袖。造福造禍，就看我們現(xiàn)在的個(gè)人修養(yǎng)何如。儒家道術(shù)專注重此點(diǎn)，能說他錯(cuò)嗎？”(39)梁啟超：《儒家哲學(xué)》，長沙：岳麓書社，2010年，第10頁。在每個(gè)人都有可能成為仁人或社會(huì)上層的政治權(quán)力主體與政治精英的社會(huì)中，把儒家倫理解讀為只是針對(duì)這樣的特定群體而言，無疑會(huì)窄化儒家學(xué)說的適用范圍，降低其應(yīng)有的社會(huì)價(jià)值。

當(dāng)然，不可否認(rèn)，朱熹把董仲舒具體的有針對(duì)性的言論，上升到一般的道德原則，也可能會(huì)造成后人對(duì)于董仲舒所言的誤解。清初顏元說：“這‘不謀、不計(jì)’兩‘不’字，便是老無、釋空之根；惟吾夫子‘先難后獲’‘先事后得’‘敬事后食’三‘后’字無弊。蓋‘正誼’便謀利，‘明道’便計(jì)功，是欲速，是助長；全不謀利計(jì)功，是空寂，是腐儒?！?40)[清]顏元：《顏習(xí)齋先生言行錄》，《顏元集》，北京：中華書局，1987，第671頁。重要的是，顏元以為董仲舒所言“不謀其利”“不計(jì)其功”是排斥功利，這一誤讀流傳甚廣，直至今日。1993年出版的馮契主編《毛澤東思想研究大系(哲學(xué)卷)》，引述毛澤東于抗日戰(zhàn)爭時(shí)期所言：“我們不能餓著肚子去‘正誼明道’，我們必須弄飯吃，我們必須注意經(jīng)濟(jì)工作?！?41)馮契：《毛澤東思想研究大系(哲學(xué)卷)》，上海：上海人民出版社，1993年，第329頁。以為董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”是不講利，排斥利。對(duì)此，今天的學(xué)者提出質(zhì)疑，認(rèn)為董仲舒所言只是針對(duì)仁人或社會(huì)上層的政治權(quán)力主體與政治精英而言，固有新意，但是還應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步上升到一般的道德原則，并加以合理的解讀，尤其要對(duì)“不謀其利”“不計(jì)其功”之本義作出深入的分析，才能真正糾正這樣的誤讀，才能真正明了董仲舒所言的內(nèi)涵。