孫美玲 代硯春

（河北經(jīng)貿(mào)大學(xué) 河北石家莊 050061）

近年來，現(xiàn)代技術(shù)的進步將人類徹底推向了一個嶄新的時代，即數(shù)字化時代?？梢哉f，這是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。原因是，前者通過對比，人們在實現(xiàn)了技術(shù)更新和社會進步的同時，似乎突破了原有的生存困境，看到了實現(xiàn)自由的可能性。而后者在技術(shù)發(fā)展中讓人們又重新跌入到了另一個漩渦之中。人們的生活方式和社會規(guī)則統(tǒng)統(tǒng)被修改，生存形態(tài)也隨之從“物化之人”逐漸演化為“數(shù)字化之人”，人們失去了自己的“精神家園”且被數(shù)字技術(shù)所牽引。的確，技術(shù)的發(fā)展為人類和社會都帶來了諸多福利，但也并不能因此就徹底否定它的消極作用。自從歷史唯物主義以技術(shù)的視角深刻揭示了對于物化與數(shù)字化的批判與質(zhì)疑，人們才看清技術(shù)擁有另一張“面孔”，即其所攜帶的危險性，這自然成為探究不同時代下物化與數(shù)字化的技術(shù)現(xiàn)象的時代性課題。

一、機器大工業(yè)時代的物化理論

眾所周知，馬克思將物化的理解置于機器大工業(yè)時代，其主要是通過考察紡織業(yè)來解答勞動資料的生產(chǎn)問題以揭露技術(shù)時代的物化“秘密”。在手工業(yè)時代，機器和蒸汽機的高度結(jié)合在某種意義上來說標(biāo)志著機器大工業(yè)時代的誕生，即機器大工業(yè)的紡織機器徹底取代了手工業(yè)時代的紡織工具。顯然，“科學(xué)與技術(shù)的結(jié)合快速推動了單一的機器膨脹為發(fā)達的機器體系”[1]，科學(xué)已經(jīng)在很大程度上被資本主義所改造，并成為技術(shù)實踐的工具，而不再是人們理解的原初意義上的科學(xué)，即關(guān)于自然研究的自由的純粹的知識。這是科學(xué)技術(shù)的功利主義轉(zhuǎn)向，它在現(xiàn)實中是由資本繁殖和擴張完成的，在理論中由培根“知識就是力量”所說明。

在機器大工業(yè)時代，工人的活動則由機器的運轉(zhuǎn)來決定和調(diào)節(jié)，其主要是借助機器的功能屬性來完成規(guī)定的勞動內(nèi)容?？梢哉f，科學(xué)的技術(shù)化驅(qū)使著無生命的機器作為自動機來運轉(zhuǎn)，機器本身的支配性力量，通過對工人發(fā)生作用，使工人成為了機器的一個“器官”，成為了機器的一個“零件”。質(zhì)言之，工人“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[2]（p159）。馬克思將資本主義的這種社會樣態(tài)歸結(jié)為“以物的依賴性為基礎(chǔ)”的時代，這里的“物”一方面是物質(zhì)的生產(chǎn)資料，另一方面又是超越人類直觀的社會存在。從這里我們可以看出，現(xiàn)代技術(shù)的縱深發(fā)展并沒有改變?nèi)说倪@種“技術(shù)異化”的現(xiàn)狀。相反，人越來越被隱秘地改造為只有計算性思維的單向度的持有之物。人的這種持有物大致可以分為以下兩類，其一，生產(chǎn)領(lǐng)域的持有物。其二，消費領(lǐng)域的持有物。人在生產(chǎn)領(lǐng)域的持有物被限定在狹窄的專業(yè)領(lǐng)域之中，他被設(shè)置成為一座大機器上的小零件，用以保障這架機器的正常運轉(zhuǎn)。本來，人類主體妄圖借助技術(shù)把其他存在者修改為持有物，結(jié)果是，人反而也被技術(shù)所宰制，并在更隱蔽的意義上屈服于這種技術(shù)的意識形態(tài)，一句話，人成為了“物化之人”。在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判中，資本的邏輯包含著技術(shù)的演進邏輯，或者說，技術(shù)邏輯分有資本邏輯的同一性，作為技術(shù)的機器也因此就等同于資本主義的機器，而后者就同時充當(dāng)著全新的主客體統(tǒng)一性。即是說，作為技術(shù)的資本主義機器既充當(dāng)物化的主體，又扮演物化的客體。按照馬克思的理解，這就是他所揭示的“現(xiàn)實受抽象統(tǒng)治”的社會圖型。

二、數(shù)字化時代的技術(shù)反思

技術(shù)的不斷進步將人們徹底推向了一個全新的時代，即數(shù)字化時代。在數(shù)字化社會，技術(shù)“作為人類的基本文化現(xiàn)象具有不同的形態(tài)，每一種形態(tài)都表示和決定著人的一種特殊生活方式和存在樣式”[3]。用鮑德里亞的一句話來說就是，“我們被技術(shù)操縱簡單化了。進入數(shù)字操縱階段之后，這一簡單化進程變得瘋狂起來”[4]。馬克思將對技術(shù)的解讀置于人類的解放層面。他指出，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學(xué)”[5]（p85）。這就是說，技術(shù)正作為凝結(jié)了人類腦力勞動和體力勞動的物化存在，其發(fā)展邏輯是從機器大工業(yè)時代機器體系的建立一直延伸到現(xiàn)代社會數(shù)字技術(shù)的高級形態(tài)。

在數(shù)字化時代，原本的物化現(xiàn)象擁有了全新的身份，數(shù)字符號成為了全新意義上的“物”，數(shù)字成為了人們生產(chǎn)、生活和交往的基本媒介，現(xiàn)代人的交往被數(shù)字所中介，人們沉淪于一種數(shù)字虛擬空間之中。這就是技術(shù)物化造成的新形式，即數(shù)字化，后者成為了現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展的高階形式。由此，人們的交往空間也從地理空間轉(zhuǎn)變?yōu)榉a空間，人們的社會關(guān)系隨之轉(zhuǎn)化為數(shù)字關(guān)系?？梢哉f，這是一種技術(shù)進步的“吊詭”事件。從“技術(shù)工藝史”來看，資本主義的技術(shù)應(yīng)用已經(jīng)成為不可逆的過程，數(shù)字化是現(xiàn)代技術(shù)力量的加速展示，人們在數(shù)字化空間中的技術(shù)體驗已經(jīng)全然不同于傳統(tǒng)形態(tài)的機器廠房中的現(xiàn)代體驗。以前是機器這一“死物”控制人這一“活物”，現(xiàn)在的情況是，數(shù)字技術(shù)的超級加速度給人們帶來的不僅是“日新月異的技術(shù)革新和智能進步，也讓生活于其中的活生生的人有種無所適從的眩暈感”[6]（p105）。人們的存在形態(tài)被修改了，精神家園被破壞了。質(zhì)言之，技術(shù)不再是簡單的實用工具，它正充當(dāng)著人與人間社會關(guān)系的基本“憑證”，而數(shù)字搖身一變則開始充當(dāng)人們存在的“特殊的以太”。一句話，人被數(shù)字化了，并且在某種意義上成為了“數(shù)字之人”。

三、現(xiàn)代性規(guī)劃中的技術(shù)批判

歷史地看，機器大工業(yè)將人們的手工勞動轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器勞動，這導(dǎo)致人與技術(shù)的關(guān)系發(fā)生根本性變化，前者擁有了不同于勞動者自身的形態(tài)、體系和發(fā)展邏輯。也就是說，在資產(chǎn)階級社會的機器生產(chǎn)中，人的價值被技術(shù)的價值所取代，人成為了技術(shù)的“附屬品”?，F(xiàn)代技術(shù)的目的是“提高社會生產(chǎn)率和提升人們的生活便利與幸福程度”[7]，現(xiàn)代社會呈現(xiàn)為一個機器技術(shù)縱深發(fā)展的高階形態(tài)，它是“人類深層本質(zhì)力量的展現(xiàn)”[8]，特別是智能技術(shù)的發(fā)展，它同體能技術(shù)一樣具有全新的“屬人”特性，不僅能夠以實物或知識的形態(tài)而存在，還對人保有獨立性且與人不可分割。

在資本主義技術(shù)時代，工人由資本所牽引，成為了機器上的一個“零件”，有限定的勞動對象、勞動時間和勞動形式，主體和客體呈現(xiàn)為“主-奴”關(guān)系。技術(shù)的首要作用是作為生產(chǎn)力，其次是作為工人進行勞動作業(yè)的勞動工具。顯然，馬克思時代的技術(shù)其實是相對局限的，工人更像是個機器人，只要根據(jù)規(guī)定的要求進行勞動就可以獲得報酬，完成了規(guī)定的勞動條件，資本家的剝削也就暫時停止了。而對工人進行剝削和壓榨的僅僅是資本家而已，工人也只有在勞動過程中才是“物化之人”。在數(shù)字技術(shù)時代，人們是“自由”存在的人，可以根據(jù)自己的喜好進行自主勞動。自從社會跌入到技術(shù)幻境當(dāng)中，數(shù)字平臺直接修改了人們的存在形式和社會規(guī)則。可以說，在數(shù)字平臺上，沒有固定的勞動對象、勞動時間和勞動形式，主體可以是每一個現(xiàn)實存在的人，客體由加工后的數(shù)字技術(shù)產(chǎn)品來呈現(xiàn)，人們看似是自由的，但實際上是更為壓抑的。在數(shù)字化社會，人們本以為技術(shù)的加持能夠成為實現(xiàn)人類解放的此岸性，但結(jié)果竟然使人們產(chǎn)生了更加可怕的生活信念，即“沒有手機覺得自己仿佛不存在”。究其根本，這主要是源于在當(dāng)下技術(shù)已經(jīng)發(fā)展至擁有吞噬性的意識形態(tài)結(jié)構(gòu)。馬克思有言，“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”[6](p522)。如今的情況是，技術(shù)以實現(xiàn)社會進步的名義正在逐漸建立自己的意識形態(tài)。沿著這種邏輯發(fā)展，人們原有的觀念將會被數(shù)字技術(shù)所更新，而人們只有是臣服的，才能是生存的。在這里，技術(shù)的首要作用就是制作技術(shù)產(chǎn)品，并將產(chǎn)品推銷給每一個現(xiàn)實存在的人，一旦人們選擇使用這個產(chǎn)品，那么當(dāng)你點開或者滑動此產(chǎn)品之時，勞動便開始了?？梢哉f，勞動不分地點，沒有限定時間，更沒有明確的要求。人們就是這樣被數(shù)字技術(shù)所裹挾，人們當(dāng)然可以進行抗議，與數(shù)字技術(shù)徹底決裂以擺脫控制，但結(jié)果就是，人們會感到與這個世界格格不入。

通過對比不同時代下的技術(shù)現(xiàn)象，我們可以洞察到，技術(shù)的發(fā)展在為人們制定了全新的存在方式的同時，也革新了原有的意識觀念。換言之，人們的生存形態(tài)和觀念標(biāo)準(zhǔn)都是被資本邏輯，被工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)所制定的。在這種情況下，由于難以擺脫工業(yè)社會的技術(shù)權(quán)力支配，大概率的事件是，人們會墮落在這種“超感”的技術(shù)意識形態(tài)之下。只有在歷史唯物主義的理論映照下，現(xiàn)代技術(shù)才能被賦予社會性、歷史性的使命，被理解為超越資本主義的重要手段和方法，人們也才能夠重思技術(shù)存在的最終歸宿，從而在技術(shù)批判的場域中重新塑造一種新的“技術(shù)共同體”，并以此為基礎(chǔ)去解釋和改造世界，真正實現(xiàn)人類向自身、向社會的復(fù)歸。