都 然
(內(nèi)蒙古大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院, 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010000)
敖包祭祀是蒙古族的重要的傳統(tǒng)民俗,來(lái)源于蒙古族先民對(duì)大自然的崇拜。在社會(huì)的發(fā)展與變化中,敖包祭祀的形式和內(nèi)容也在發(fā)生著變化。 特別是在清朝的盟旗制度下,敖包祭祀的形式與內(nèi)涵也在不斷地豐富。下面僅以昭烏達(dá)盟會(huì)盟敖包祭祀及其方位問(wèn)題進(jìn)行探討,以期方家指正。
敖包祭祀是蒙古族傳統(tǒng)文化的一部分,是具有蒙古族特色的祭祀形式。從敖包祭祀的一般特征來(lái)看,敖包的主要形制為石堆,用自然的石塊堆積形成。除此之外,根據(jù)日本人類學(xué)家鳥居龍藏在《東北亞洲搜訪記》所記載還存在一種樹枝敖包即木敖包。
波·少布通過(guò)對(duì)嫩江和烏裕兒流域的蒙古敖包的考察發(fā)現(xiàn),該流域的敖包可以分為三類,祭祀敖包、路標(biāo)敖包以及分界敖包。 祭祀敖包的產(chǎn)生年代久遠(yuǎn),可以追溯到原始社會(huì),是古代蒙古人對(duì)大自然敬畏的產(chǎn)物。 古代蒙古人通過(guò)祭祀來(lái)祈求平安,消除災(zāi)禍。 路標(biāo)敖包產(chǎn)生于游牧?xí)r期,是牧民們?yōu)榱嗽诓菰媳阌谟文炼诰哂幸欢ㄌ攸c(diǎn)的地形上建立的敖包,并沒(méi)有固定氏族進(jìn)行管理,發(fā)揮著路上標(biāo)志的作用。 分界敖包產(chǎn)生于清朝,是為了區(qū)分旗界所設(shè)立的敖包[1]。 謝高娃認(rèn)為對(duì)敖包的祭祀活動(dòng)是蒙古人最重視也是最重要的祭祀活動(dòng),是從古代流傳下來(lái)的一種原始信仰活動(dòng),體現(xiàn)了蒙古人對(duì)天地、河流、高山、植物的信仰。在歷史的發(fā)展中,敖包祭祀不僅僅作為習(xí)俗發(fā)揮作用,更是對(duì)現(xiàn)在的蒙古族的文化產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響[2]。鄂·蘇日臺(tái)認(rèn)為“敖包” 是蒙古族的專有名詞, 特指堆積起來(lái)的石頭。 從敖包祭祀的本質(zhì)來(lái)看,敖包祭祀是以崇拜自然環(huán)境為特質(zhì),融合了對(duì)植物的崇拜,是對(duì)大自然的直觀的意識(shí),這種意識(shí)的形成要先于原始社會(huì)中的圖騰崇拜和始祖崇拜。蒙古族敖包文化的形成過(guò)程分為三個(gè)階段。 一是原始時(shí)期的蒙古族敖包文化,來(lái)源于對(duì)大自然的直觀的崇拜。 二是薩滿教時(shí)期的敖包文化,民間的敖包祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)橛伞安边M(jìn)行主持。 三是藏傳佛教時(shí)期的敖包文化,形式上有了更加豐富的內(nèi)容,本質(zhì)上還是蒙古族敖包文化的內(nèi)涵[3]。邢莉認(rèn)為,敖包以及敖包祭祀產(chǎn)生于蒙古族的原始宗教薩滿教。 敖包所祭祀的對(duì)象里首先是天神、騰格里,其次是其他神靈。作為蒙古族最初的信仰活動(dòng)的物質(zhì)形式, 敖包是蒙古族創(chuàng)造的民間文化。 通過(guò)對(duì)天神的祭祀,蒙古族先民們渴望獲得天神對(duì)畜牧繁殖和人類繁衍的賜福[4]。 任洪生認(rèn)為敖包最早應(yīng)是一座勇士的墳?zāi)?,祭敖包源于葬禮并由此衍生出了敖包相會(huì)、那達(dá)慕等社會(huì)功能[5]。何日莫奇對(duì)婦女敖包的起源進(jìn)行了探究,認(rèn)為敖包是祭祀各種神靈的地點(diǎn),婦女敖包即敖包祭祀的參加者和主持者為女性的敖包祭祀儀式,婦女敖包應(yīng)產(chǎn)生于母系氏族時(shí)期,并對(duì)現(xiàn)代的安代和渥都干都產(chǎn)生了巨大的影響[6]。波·少布對(duì)蒙古族女性敖包的起源以及形式進(jìn)行了研究,認(rèn)為女性敖包的祭祀儀式從舉辦時(shí)間、參與人員、敖包裝飾、祭祀形式等方面與其他敖包的祭祀儀式有很大的區(qū)別;女性敖包反映了許多有關(guān)伙婚制家族的文化遺跡,并且留下了大量關(guān)于母系氏族的社會(huì)文化;蒙古族女性敖包記錄了母系氏族社會(huì)中從伙婚制家族向偶婚制家族的過(guò)渡;女性敖包祭祀中的儀式和裝飾反映了遠(yuǎn)古時(shí)代的性器崇拜[7]。包海青認(rèn)為敖包最初的形式是墳?zāi)?,即祖先或者薩滿的墳?zāi)?。由于蒙古族?duì)薩滿教的信仰,敖包祭祀的信仰根源來(lái)源于萬(wàn)物有靈論。 綜合以上兩個(gè)方面,敖包祭祀來(lái)源于蒙古人祖先崇拜和自然崇拜。 蒙古人的敖包祭祀是信仰與儀式的結(jié)合,體現(xiàn)了蒙古族對(duì)待自然的觀念,表達(dá)了人類和自然組合的一種形而上的精神整體。敖包祭祀隨著蒙古人社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了新的形式并且產(chǎn)生了新的文化內(nèi)涵[8]。
綜上所述,不同的學(xué)者對(duì)蒙古族敖包祭祀的起源提供了不同的看法,可以總結(jié)為三類,一是認(rèn)為敖包祭祀來(lái)源于蒙古人對(duì)大自然的原始崇拜;二是認(rèn)為敖包祭祀受到了薩滿教的影響;三是認(rèn)為敖包祭祀的原始形式來(lái)源于勇士的墳?zāi)辜霸岫Y。還有學(xué)者發(fā)現(xiàn)了女性敖包的存在,為敖包祭祀起源及影響的研究開啟了新的視野。
清朝在內(nèi)蒙古地區(qū)實(shí)行盟旗制度以加強(qiáng)對(duì)蒙古各部的統(tǒng)治。 在清朝初年,外藩蒙古的一些扎薩克旗會(huì)定期舉行會(huì)盟,但不會(huì)在固定位置會(huì)盟。 統(tǒng)治者通過(guò)會(huì)盟進(jìn)行軍事、司法、行政上的管理??滴跄觊g漠北與漠南蒙古的十個(gè)會(huì)盟的會(huì)盟地逐步固定,因此將會(huì)盟地的名稱作為會(huì)盟名稱[9]。在乾隆年間,漠西蒙古建立的會(huì)盟由皇帝賜名。 關(guān)于內(nèi)外扎薩克十個(gè)會(huì)盟名稱的形成時(shí)期, 史料中不見記載。根據(jù)史料的記載,由皇帝賜名的會(huì)盟,時(shí)間和名稱都很清晰。清朝最早的會(huì)盟制度建立于內(nèi)扎薩克蒙古。清太宗皇太極年間內(nèi)扎薩克蒙古分三個(gè)地點(diǎn)會(huì)盟:科爾沁十旗在滔里河,敖漢等十三旗在西拉木倫河烏蘭布爾噶蘇,喀喇沁、土默特兩部四旗在邁賴滾俄羅木地方會(huì)盟。哲里木、昭烏達(dá)、卓索圖三盟即來(lái)源于此[10]。
根據(jù)對(duì)史籍研究發(fā)現(xiàn),在清朝初年由于會(huì)盟不是常駐的行政機(jī)構(gòu),只有在定期各個(gè)扎薩克會(huì)盟時(shí)才會(huì)行使行政職能,所以《實(shí)錄》等史籍不記載會(huì)盟的名稱、時(shí)間、地點(diǎn)。直到雍正十二年,烏蘭查卜(即烏蘭察布)、西林郭爾(錫林郭勒)、集魯穆(哲里木)等三個(gè)會(huì)盟的名稱才被提及。在乾隆二年一次性出現(xiàn)了六個(gè)會(huì)盟名稱。 雍正末期,為了幫助清朝平定準(zhǔn)噶爾部的叛亂, 各個(gè)扎薩克以盟為單位放秋兵,各個(gè)盟名才被記錄。 在平準(zhǔn)戰(zhàn)爭(zhēng)后,喀爾喀西部所在的三個(gè)會(huì)盟向東移動(dòng)。雍正六年內(nèi)外扎薩克各盟各自會(huì)盟以后,盟長(zhǎng)的日常軍政事務(wù)增多,逐漸成為一級(jí)行政長(zhǎng)官。 到乾隆五年返回舊游牧地后,會(huì)盟的地點(diǎn)和名稱發(fā)生了變化。隨后,在乾隆十二年,清政府頒發(fā)給內(nèi)外扎薩克十盟盟長(zhǎng)帶有盟名的印信,至此內(nèi)外扎薩克蒙古十會(huì)盟的會(huì)盟地點(diǎn)和盟名全部固定[11]。
昭烏達(dá)作為會(huì)盟的名稱并非形成于清初或者會(huì)盟制度相對(duì)成熟的乾隆時(shí)期。因?yàn)閮?nèi)扎薩克六盟的會(huì)盟沒(méi)有具體、固定的地點(diǎn),因此作為盟名的“昭烏達(dá)”的來(lái)源應(yīng)同某一個(gè)具有象征意義的地點(diǎn)有關(guān)。關(guān)于昭烏達(dá)的具體位置,翁牛特右翼旗印務(wù)處檔案中提到“昭烏達(dá)”處在翁牛特東界西拉木倫河與老哈河的匯流處,即阿魯科爾沁左翼旗東北方向的浩日泰敖包,位于現(xiàn)在的通遼市開魯縣麥新鎮(zhèn)好力歹村[12]。 “昭烏達(dá)”,蒙古語(yǔ)意為“百柳”,即有許多柳樹的地方?!罢褳踹_(dá)盟”這個(gè)稱呼即來(lái)源于西拉木倫河與老哈河匯流處的大片柳樹。從筆者到好力歹村的實(shí)地調(diào)查來(lái)看,兩河交匯處沿岸有很多柳樹,可以推測(cè)好力歹村過(guò)去在農(nóng)業(yè)開墾開始之前可能是柳樹林。
依據(jù)學(xué)者玉海對(duì)昭烏達(dá)盟會(huì)盟地的研究,昭烏達(dá)盟會(huì)盟地的具體位置為:“烏包(即敖包)云者,所謂積石,為中國(guó)人所堆,數(shù)之正得十二:唯中央一個(gè),則積木而成者,此外皆積石。 烏包本分木石,近處河畔有木,故以木造之。又無(wú)論布里亞特或蒙古人,石多處建石烏包,無(wú)石處,則集樹枝而為烏包也。 ”[13]
翁牛特右翼旗印務(wù)處檔案中提到“昭烏達(dá)”處在翁牛特東界西拉木倫河與老哈河的匯流處,即阿魯科爾沁左翼旗東北方向的浩日泰敖包,目前位于通遼市開魯縣麥新鎮(zhèn)好力歹村。好力歹村位于兩條河流的交匯處,附近都是較為平緩的平原,沒(méi)有山丘,缺少自然的石材設(shè)立石敖包。筆者在與牧民的訪談中得知昭烏達(dá)盟會(huì)盟地存在過(guò)木敖包的傳說(shuō),結(jié)合上文對(duì)敖包位置以及功能的分析,可以確定敖包的位置以及功能需要滿足宗教和世俗的需求。因此在當(dāng)?shù)睾芸赡艽嬖跁?huì)盟地敖包并且通過(guò)敖包祭祀來(lái)標(biāo)志會(huì)盟地的特殊位置。
另外,在敖包祭祀的一般程序中葷祭(即血祭)尤其受到重視。 根據(jù)當(dāng)?shù)啬撩竦恼f(shuō)法,昭烏達(dá)盟會(huì)盟敖包在敖包祭祀中會(huì)準(zhǔn)備黑羊進(jìn)行祭祀。祭祀過(guò)程的主持者多為參加會(huì)盟的扎薩克旗長(zhǎng),而且當(dāng)?shù)赜袔讘羧思覍iT負(fù)責(zé)會(huì)盟敖包的維護(hù)。在會(huì)盟制度逐漸失去作用,會(huì)盟停止之后,會(huì)盟敖包并沒(méi)有被廢棄,當(dāng)?shù)啬撩褚琅f會(huì)自發(fā)地進(jìn)行敖包祭祀。
綜上所述,清朝昭烏達(dá)盟會(huì)盟是蒙古各個(gè)部落為了商議重大事件而舉行的議事手段。清朝統(tǒng)治者為了對(duì)蒙古各部實(shí)施更有效的統(tǒng)治而實(shí)施盟旗制度,具體表現(xiàn)為根據(jù)旗制將蒙古各個(gè)部落的領(lǐng)地和游牧地進(jìn)行劃分, 進(jìn)而限制各個(gè)旗之間的人員流動(dòng),隨后結(jié)合蒙古部落的會(huì)盟制度,將各個(gè)會(huì)盟的扎薩克旗固定化,保證每個(gè)盟都有固定的扎薩克旗參加。 而在會(huì)盟的過(guò)程中通常進(jìn)行會(huì)盟敖包祭祀,用以表達(dá)對(duì)神靈的崇拜。 隨著社會(huì)的不斷發(fā)展,敖包祭祀的內(nèi)容和形式也產(chǎn)生了許多的變化,最后失去了其政治意義。 敖包的功能也逐漸多樣化,在會(huì)盟地舉行敖包祭祀的活動(dòng)也成為民間習(xí)俗活動(dòng)。