宜賓學(xué)院經(jīng)濟與工商管理學(xué)院 楊琳鈴
四川藏區(qū)分布面積25萬多平方公里,在這個遼闊的藏區(qū)上生活著120萬藏民。本文所研究的川西藏區(qū),主要是指甘孜藏族自治州和阿壩藏區(qū)羌族自治州,特別是甘孜州理塘縣、丹巴縣,阿壩藏區(qū)羌族自治州金川縣、小金縣。
民俗文化是一個地區(qū)或民族在長期的生產(chǎn)實踐中逐漸形成的帶有濃厚歷史人文特征的民間風(fēng)俗文化,它集中反映了一個民族或一個社會群體的生活習(xí)慣、社會心理、道德要求和價值準(zhǔn)則,是我國民族文化中不可缺少的瑰寶。川西藏區(qū)民俗文化蘊含著藏區(qū)人民豐富的智慧和獨特的精神,在一代一代的延續(xù)和傳承中迸發(fā)出新的生命力。川西藏區(qū)的物質(zhì)民俗文化主要包括川西藏區(qū)的水域、建筑、牧業(yè)生產(chǎn)、服飾、飲食、居住等。精神民俗文化主要包括語言體系、節(jié)日禮儀、婚嫁喪葬等。甘孜州是藏民族康巴地域文化的發(fā)祥地,康巴文化的形成不同于其他藏區(qū)文化,它是具有鮮明康巴特色的走廊文化。川西藏區(qū)的民俗地域特征的形成發(fā)展也有其地理基礎(chǔ)和社會經(jīng)濟的軌跡可循。
首先,從地理特征來看,川西藏區(qū)地處青藏高原和四川盆地的過渡地帶,地勢從西北向東南部傾斜,由于長期的深度切割,形成一個巨大的漏斗,眾多發(fā)源于青藏高原腹地的水系匯入川西藏區(qū)。藏區(qū)內(nèi)流水系是一個巨大的封閉水域,怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河五條大江自北向南交錯縱橫,江流湍急澎湃,水聲如雷,十分壯觀,在河流長年累月的沖刷和侵蝕作用下,這一區(qū)域的山體和主要山脈地形抬升,逐漸形成與水流方向一致的南北走向,因而該區(qū)域被稱為 “橫斷山脈”。
其次,社會經(jīng)濟的發(fā)展、通商貿(mào)易的繁榮使得各民族文化融合加快,對原有藏區(qū)文化帶來一定的沖擊。自從茶馬古道興盛以來,川西地區(qū)便成為西南各民族尤其是川西藏族經(jīng)濟文化與中原文化交往的樞紐。在千百余年的通商歷史中,各族文化碰撞出燦爛的火花。這些融合趨勢在物質(zhì)和文化中都有章可循。例如,可以從古老的三大藏族支系中又分離出嘉絨藏族的民俗文化看出,川西藏區(qū)的生產(chǎn)方式已從原始的游牧生產(chǎn)轉(zhuǎn)向農(nóng)牧生產(chǎn),生產(chǎn)方式得到改進和發(fā)展。
第三,地理區(qū)位的獨特性加之社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的巨大變化,使得川西藏區(qū)民俗文化由孤立閉合走向分散,整體呈現(xiàn)多元化特性。在川西藏區(qū)民俗文化發(fā)展的歷史上,人口激增、戍邊征程、商業(yè)貿(mào)易、城市建立、交通運輸發(fā)展等將不同的文化資源串聯(lián)起來,在一定程度上促進了民俗文化的傳播。移民帶來人口流動,不僅加快了文化交融,而且匯聚了來自不同地域的文化,衍生出新文化,豐富了中華文化的內(nèi)容,故移民在文化形成過程中扮演著重要角色,而移民文化素養(yǎng)、精神信仰、遷移節(jié)點、路線和分布特征也加劇了該地區(qū)民俗文化的裂變。
在與周邊地區(qū)的商貿(mào)活動中,先進的農(nóng)耕生產(chǎn)技術(shù)、大量的節(jié)日習(xí)俗、民歌舞蹈等精神文化傳入藏區(qū)。吳越牛耕、犁耙、筒車灌溉技術(shù)等提高了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)效率,糧食產(chǎn)量激增;陶冶、冶煉、木工技術(shù)也逐漸應(yīng)用于川西藏區(qū)手工業(yè)生產(chǎn),促使建筑風(fēng)格的本土化轉(zhuǎn)變;交通運輸方式不斷地變化發(fā)展,以適應(yīng)高原山地、草原雪地的惡劣地形環(huán)境,藏族的傳統(tǒng)民俗節(jié)日文化也有周邊民俗地區(qū)文化的滲透,歌謠舞蹈、民族曲藝等精神文化與周邊地區(qū)民俗文化進一步融合。
川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑誕生于高原山區(qū),荷載著獨特的藏地民族文化,其根植于與自然融合的建筑理念,蘊含著藏民族生產(chǎn)生活習(xí)俗與信仰崇拜等文化內(nèi)核。這些建筑具有多種類別與類型,具有各式各樣的建筑形態(tài),其中不少有很高的審美價值、藝術(shù)價值與歷史文化價值,分別被列為全國重點文物保護單位和省級重點文物保護單位,有的正在申報世界文化遺產(chǎn)。
作為文化遺產(chǎn)領(lǐng)域研究對象的川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑,其特征主要表現(xiàn)為以下三個方面:
第一,歷史悠久,傳承久遠(yuǎn),至今保持著強烈的傳統(tǒng)特色。川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑中的石砌藏居與碉樓,其起源可以追溯到距今3000年前,這有丹巴縣中路鄉(xiāng)罕額依遺址的考古發(fā)掘成果為實證,大量的寺廟也有13個世紀(jì)的悠久歷史。更重要的是,這些類型、形態(tài)有別的傳統(tǒng)建筑,至今仍為當(dāng)?shù)厝嗣袷褂?,與當(dāng)?shù)厝嗣竦娜粘I罹o密聯(lián)系在一起,是仍然“活著的”和可以繼續(xù)利用的建筑文化遺產(chǎn),這充分體現(xiàn)出川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑作為文化遺產(chǎn)的原真性和真實性。
第二,形態(tài)獨特,類型特殊,地域特色十分突出。由于地處青藏高原東南邊緣和橫斷山脈一帶,這里的建筑自古以來就采用 “依山居止”“壘石為屋”的建筑方式,即采用石塊砌筑的依山就勢修建的“碉房”。又由于川西藏區(qū)地界民族走廊,早至漢代以來,這里的部族、部落之間就是 “不相統(tǒng)率”“俗好復(fù)仇”,紛爭不斷,“故壘石為巢,以備其患”。在這種與天、與地、與人的斗爭中,形成了川西藏區(qū)傳統(tǒng)建筑獨特的防御形態(tài),使得這里的建筑猶如藏民身佩腰刀一樣,往往都筑有碉樓。
第三,分布集中,風(fēng)格一致,藏族建筑的要素完整。由于川西藏區(qū)地理范疇本身較為完整、單一,所以傳統(tǒng)民族建筑的分布也相對集中,區(qū)內(nèi)幾乎無其他民族文化板塊嵌入。在此基礎(chǔ)上,其建筑風(fēng)格在整體上基本保持著一致,雖然在小地域間有些細(xì)微的差異(比如河谷與高原、康東與康西之間),但總的風(fēng)格均體現(xiàn)出 “康區(qū)”的特點。更重要的是,無論民居村寨還是高碉碉群,無論寺廟經(jīng)堂還是印經(jīng)院經(jīng)幡塔,均具有藏族建筑質(zhì)樸、粗獷、自然、多姿的文化基因。這些基因體現(xiàn)在選址布局、用材選料、建造工藝、建筑造型、細(xì)部裝飾、色彩搭配等方方面面,若仔細(xì)咀嚼必然韻味無窮。由此可見,川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑作為有形的文化遺產(chǎn),它的風(fēng)格要素與文化內(nèi)涵均具有明顯的完整性,這是建筑文化遺產(chǎn)難得的重要品質(zhì)。
在川西藏區(qū)普通話的普及度越來越高,使用漢語的年輕人也越來越多,只有在海拔較高的牧區(qū)會比較多使用藏語。經(jīng)濟和文化的頻繁往來使得藏區(qū)人民日常交流呈現(xiàn)出同化的趨向。
川西藏區(qū)有20多個族群和20種語言,長期的不斷接觸產(chǎn)生了相互影響。在土話和官話、藏語與鄰近民族語言、藏語與漢語、土語與漢語、土語與鄰近民族語言等諸多內(nèi)部關(guān)系中,在歷史上以藏語對其他語言尤其是對藏族土話影響最大。在近代和現(xiàn)代,漢語對其他語言的影響力日漸增強。
由于語言的相互接觸和影響,川西藏區(qū)絕大部分人都會兩種或兩種以上語言,而且在城鎮(zhèn)和公路沿線地區(qū)有與日俱增之勢。大多數(shù)當(dāng)?shù)乩先诉€是以藏區(qū)方言和當(dāng)?shù)胤窖詾橹?,雖然普通話得到了很大的推廣,但是很多人還不習(xí)慣用普通話交流。
能否把教育搞上去,實現(xiàn)中西部地區(qū)平衡發(fā)展,這關(guān)系到川西藏區(qū)人民文化素質(zhì)的提高,關(guān)系到藏區(qū)未來的可持續(xù)發(fā)展,關(guān)系到能否實現(xiàn)全面小康,關(guān)系到百萬藏同胞的切身利益。
目前川西藏區(qū)小學(xué)大體上采取四類教學(xué)方式:第一類,各科都采用藏語言進行教學(xué),學(xué)制七年;第二類,各科都用漢語言教學(xué),學(xué)制六年或七年;第三類,以藏語言教學(xué)為主,藏文要求達(dá)到五省區(qū)( 西藏自治區(qū)、青海、四川、甘肅、云南)統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn),漢語言設(shè)為一科,從二年級起開設(shè)漢語,從三年級起開設(shè)漢文,要求小學(xué)畢業(yè)時達(dá)到內(nèi)地小學(xué)初中小學(xué)水平,學(xué)制六年;第四類,以漢語言為主,按省教學(xué)計劃要求,藏語文設(shè)為一科,二年級起開設(shè)藏語,三年級起開設(shè)藏文,藏文要求畢業(yè)時達(dá)到初中水平,學(xué)制六年。采取第一類教學(xué)計劃的地區(qū)大多為藏語方言區(qū),由于教學(xué)語言與兒童母語一致,效果一般較好。采取第三類教學(xué)計劃的為藏語方言區(qū)的部分鄉(xiāng)村,對于藏族兒童來說,需要學(xué)習(xí)藏語和與母語不同的漢語和漢文,并且要以藏語文為工具學(xué)習(xí)其他課程,學(xué)制仍是六年,學(xué)生負(fù)擔(dān)比漢族地區(qū)兒童重多了,也比采取第一二類教學(xué)計劃地區(qū)的兒童負(fù)擔(dān)要重,加上邊遠(yuǎn)地區(qū)師資力量薄弱,教學(xué)效果可想而知。即使?jié)h語文能達(dá)到初中小學(xué)水平,升普通中學(xué)也有點困難。
《民族區(qū)域自治法》第三十六條規(guī)定“民族自治地方的自治機關(guān)有權(quán)根據(jù)國家的教育方針,依照法律規(guī)定,決定本地方的教育規(guī)劃,各級各類學(xué)校的設(shè)置、學(xué)制、辦學(xué)形式、教學(xué)內(nèi)容、教育用語和教學(xué)方法”。川西藏區(qū)地方文教機關(guān)雖然也區(qū)分了各地的不同情況,采取了針對性的措施,但是在因地制宜,照顧特點、采取多種方式照顧辦學(xué)特點方面仍然不足。教學(xué)用語的選擇是很重要的,應(yīng)該考慮兒童的接受能力。對于非藏語方言區(qū)的小學(xué),不宜同時開設(shè)兩門不同于兒童母語的語言,可由當(dāng)?shù)囟鄶?shù)群眾選擇一種他們認(rèn)為用得上并愿意學(xué)的語言文字作為學(xué)習(xí)文化的工具,同時要用母語作為教學(xué)輔助工具,為此就要下大力氣培養(yǎng)雙語教學(xué)人才,并適當(dāng)延長學(xué)制。要解決好與中學(xué)課程銜接的問題,要創(chuàng)造條件,讓川西藏區(qū)有更多的學(xué)生有上中學(xué)、進入大學(xué)的機會。開發(fā)川西藏區(qū),需要培養(yǎng)一大批具有現(xiàn)代科學(xué)知識和文化素養(yǎng)的新型人才,這就需要制定一套科學(xué)合理的、適合地區(qū)情況又切實可行的教育方案。而制定這種方案的先決條件之一,就是認(rèn)清川西藏區(qū)語言的復(fù)雜性,并順應(yīng)其發(fā)展趨勢處理好各種語言之間的相互關(guān)系。
廣袤的川西藏區(qū)不僅擁有享譽世界的 “巴塘弦子” 、甘孜踢踏以及多路鍋莊,還有以耳熟能詳?shù)摹犊刀ㄇ楦琛窞榇淼氖闱橥褶D(zhuǎn)的愛情歌,以及日常生活中的酒歌、婚禮歌、告別歌等風(fēng)俗民歌。由此,川西藏區(qū)民歌可以細(xì)分為情歌、酒歌、山歌、牧歌、勞動歌、弦子、鍋莊、月令曲、迎賓歌、婚禮歌、新房落成歌等。
川西藏區(qū)民歌是在漫長的歷史演變下經(jīng)過長期積累沉淀的結(jié)果,它創(chuàng)作于藏區(qū)勞動人民疏解疲勞、抒發(fā)情感、表達(dá)意志的背景下,貫穿于勞動人民生活的方方面面,是生活在這片土地上的人民賴以生存的精神食糧。其中,弦子、鍋莊、踢踏等已經(jīng)列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并得到了可規(guī)?;男麄魍茝V和創(chuàng)新發(fā)展,這是新的歷史條件下,川西民族民間音樂舞蹈藝術(shù)對文明發(fā)展的貢獻(xiàn),也是黨和政府心系少數(shù)民族文化傳承的重要舉措。從民歌可以窺見多民族文化視野下傳統(tǒng)民族民間藝術(shù)的綿延傳續(xù)和再生發(fā)展,洞悉地域文化的差異性和不同民族的價值文化取向。
川西藏區(qū)傳統(tǒng)村落蘊含著豐富的歷史文化遺產(chǎn)。藏式民居建筑、傳統(tǒng)碉樓建筑、寺廟建筑等傳統(tǒng)建筑應(yīng)在原真性保護原則的前提下將破壞的予以修復(fù)。將民風(fēng)民俗、鍋莊、藏族民歌、建造藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在沿襲民族文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上傳承發(fā)揚。川西藏區(qū)傳統(tǒng)村落的保護以包括歷史文化價值、藝術(shù)科學(xué)價值、社會經(jīng)濟價值、情感價值等6種綜合價值的實現(xiàn)為前提,在原真性、完整性、技術(shù)恰當(dāng)最低干預(yù)等原則下實施不同的保護措施,遵循展示性、多樣性、因地制宜的發(fā)展原則,并在此基礎(chǔ)上采取適宜的發(fā)展措施。最大限度地利用和發(fā)揮川西藏區(qū)村寨旅游資源,精準(zhǔn)把握市場痛點,多角度、多層次、全方面分析游客體驗需求,借助新媒體技術(shù)和大數(shù)據(jù)分析工具進行適當(dāng)改造,挖掘在地文化資源,激發(fā)文化內(nèi)生動力,定期推出新的旅游產(chǎn)品和服務(wù)類型,促進當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的全域開發(fā)。