高小巖,薛長禮，全美英

(1.北京化工大學 文法學院，北京 100029；2.北京市工貿(mào)技師學院，北京 100097)

阿米什人(The Amish)基于自身信仰與教規(guī)的原因，不用電與汽車不僅在美國社會獨一無二，在全世界上也難覓同例。阿伊努人(The Ainu)是北海道原住民，過去不被政府承認和國外所知，以至于日本一度被誤認為單一民族國家。雖然相距萬里，文化各異，但兩個族群一如美日兩國一樣既價值趨近又特質(zhì)迥然。

一、阿米什人：現(xiàn)代社會的隱休者

阿米什人，賓夕法尼亞州荷蘭語稱Amisch，德語稱Amische，可追溯到再洗禮派的基督會團契組織，是德裔瑞士移民后裔。按天主教教規(guī)，嬰兒要接受洗禮，宗教改革后的再洗禮運動主張成人受洗。 1525年，再洗禮運動者為紀念運動領(lǐng)導人門諾·西門，這一教派被稱為門諾派。教徒行為如果與《新約》相違，告誡無效就剝奪其教徒權(quán)利，起初只限于脫離圣餐桌，后來神父雅各布·阿密(Jakob Amman)堅持在社會、經(jīng)濟和家庭關(guān)系等方面都要隔離。1694年，阿密及追隨者從門諾派中分離，被稱為阿米什人。阿米什人向北美移民正值18世紀法國大革命席卷歐洲時期，早期聚居在阿米什人的“母親殖民地”賓夕法尼亞蘭開斯特的西卡內(nèi)斯托加和諾斯基爾，后向西遷徙， 東起賓夕法尼亞，西到印第安納，其中俄亥俄州55000人，賓夕法尼亞州47000人，印第安納州37000人，三個最大聚居區(qū)是賓夕法尼亞州蘭開斯特縣(Lancaster County,Pennsylvania)、俄亥俄州霍姆斯和韋恩縣(Holmes and Wayne Counties,Ohio)、印第安納州埃爾克哈特和拉格朗日縣(Elkhart and LaGrange Counties,Indiana)。 霍姆斯柏林鎮(zhèn) (Berlin) 的阿米什和門諾遺產(chǎn)中心(Amish & Mennonite Heritage Center)是了解阿米什文化的窗口。阿米什人反暴力，不服兵役，著裝以黑灰白青為主，因為歐洲軍服上縫有紐扣，阿米什人在衣服上不縫紐扣，只用褡袢連接兩襟。男子上身穿白色或淡色無領(lǐng)襯衣，套西裝外套或坎肩背心，下身穿背帶長褲，頭戴黑色有邊禮帽，留修道士式齊耳短發(fā)，因為歐洲軍人常蓄唇上髭須，阿米什男子婚前不蓄須，婚后蓄無髭須的絡(luò)腮胡。婦女不化妝，穿連衣素裙，頭發(fā)在腦后挽成發(fā)髻，上套白色雙圓弧小軟帽，用細帶系于頜下，裙子長度在膝蓋和腳踝間，無圖案花色。少兒穿戴和成人一樣，男孩穿襯衣、馬甲、吊帶褲，女孩穿聯(lián)肩高領(lǐng)長筒裙和雙圓弧帽。

三個世紀以來，阿米什教派一直是美國社會一部分。19世紀末至20世紀初，對技術(shù)的不同態(tài)度導致了阿米什人內(nèi)部分裂。1927年，贊成擁有汽車、電話的新派阿米什人(Beachy or New Order Amish)分離出去，老派阿米什人(Old Order Amish)抵制汽車、電話、交流電和電器等，這樣才確保他們不被科技和物質(zhì)控制，達到真正接近上帝。有人家里有自制發(fā)電機，因為覺得通過電力公司傳輸?shù)郊彝ナ菍λ饺祟I(lǐng)域的侵犯。學者困惑于阿米什人的族群性問題，因為僅靠民族、種族、宗教、行為習慣等任何分類界定都難以自圓其說，但不妨礙阿米什人作為穩(wěn)定共同體的存在。人們享受電力與科技的便捷，覺得這樣的生活是不言而喻的，但是，阿米什人以內(nèi)省力量來隔絕外界生活方式和價值觀對精神家園的侵蝕。

阿米什人對迫使他們改變的外部力量充滿疑慮與抵觸。他們反感被納入國民義務(wù)體系，拒絕參加任何形式的商業(yè)保險，依靠農(nóng)業(yè)及手工業(yè)等自然經(jīng)濟自給自足。阿米什人依法納稅，但他們和政府達成協(xié)議，不享受美國的老年福利金，不交稅收中用于社會養(yǎng)老的社會安全基金。他們以傳統(tǒng)方式頤養(yǎng)天年，極少出現(xiàn)老無所養(yǎng)的問題。 阿米什社區(qū)緊密的人際紐帶與虔誠信仰對生老病死的坦然，緩釋了內(nèi)心對老無可依的焦慮。他們也不接受義務(wù)教育等公共產(chǎn)品，按社區(qū)需要決定阿米什孩子的教育年限，時間短于美國最低教育年限，阿米什人希望孩子繼承他們的價值觀，害怕失去凝聚力的傳統(tǒng)。 1972年，3個阿米什家庭因為拒絕送15歲的孩子上學被法院判處罰款5美元，此后威斯康星州最高法院推翻初審判決，并得到聯(lián)邦最高法院肯定，理由是憲法第一修正案的信教自由條款比義務(wù)教育有更高權(quán)威性。 也有解讀為美國宗教氛圍濃厚，美國人對堅守信仰的阿米什人抱有敬意與理解。阿米什的成功在于，一是有強大的保護傳統(tǒng)的內(nèi)在力量，二是有能夠容納阿米什存在的外部環(huán)境。阿米什人認為八年教育已夠用，受教育程度高會徒增煩惱，他們的老師僅是初中畢業(yè)生。這與國民教育理念相悖，為了彌合雙方認知偏差的分歧，折中辦法是阿米什孩子八年級后重復學習直到湊夠年限畢業(yè)為止。阿米什父母不送孩子去附近的公立或私立學校，而在本社區(qū)給兒童提供教育。他們學校的特別處在于所有孩子不分年級的都在一個大教室里(One Classroom School)上課，使用德語方言之一，他們將說英語的人統(tǒng)稱為English(英國佬)。如此一來，阿米什兒童遲早面臨語言文化障礙， 除非不和外界接觸。阿米什人不培養(yǎng)孩子的競爭意識，與大家協(xié)同一致被認為是遵照上帝意旨行事。

阿米什人農(nóng)忙時節(jié)在谷倉周日聚禮，寒冬時則在各家輪流，聚禮前把家具抬出去，在前廳擺上一排排長凳。除非臥病在床，否則必須參加聚禮。牧師進入后，依次是老中青年人。唱完德語歌謠再聽布道。牧師布道時不允許記筆記。阿米什人做禮拜一是為增加自己被救贖的機會，二是鞏固與社區(qū)的聯(lián)系。阿米什人教區(qū)由共同禮拜的25到35個家庭組成，社區(qū)被保守的宗教秩序Ordnung(德文：秩序，條令)支配，規(guī)定應(yīng)遵循的方方面面。每半年他們會審視Ordnung是否需要補充，確保生活沒有偏離正確軌道。阿米什人認為，雖然人類有罪，但生活在“有紀律的信徒團體”中可以被救贖，稱其為服從Gelassenheit(德文“信條”或順服上帝)，成員們從精神和世俗上將“順從”與“不順從”的人分離。他們堅持自己的精神信條，避免“世俗的危險”是阿米什社會的精神基點，也是阿米什社會存續(xù)的外部防線。 阿米什社區(qū)依靠嚴格的宗教道德約束，帶有理想主義的烏托邦色彩。社區(qū)邊界既是有形的地理區(qū)分，也是無形的理念、行為建構(gòu)的。阿米什人在社區(qū)內(nèi)解決問題，萬一本社區(qū)不能解決，會尋求另一阿米什社區(qū)幫助。 他們基本不用電話(即便有的家庭有電話，也裝在離住房較遠的地方)，認為寫信或預約上門是更禮貌得體的方式。阿米什人平常都坐馬車，遇到相距太遠的情況，也會乘汽車、火車或飛機。阿米什社會是“熟人社會”，生活區(qū)域高度重疊，影響了私人空間成長，個人言行在群體相互監(jiān)督狀態(tài)下。群體規(guī)范塑造出高度格式化的個人，帶有美國社會少有的集體主義傾向，個人行為好壞的判斷以是否符合Ordnung規(guī)范為準，他們采取稱之為“Shunned (閃避)”懲罰不遵守規(guī)范的人，迫使舉止不規(guī)范的人改變行為。阿米什人到十六歲叫作Rumspringa的時期，周末聚會接觸同齡人，到外面看看，來決定留在當?shù)剡€是出去。有青年去大學讀書，還有女孩成為阿米什人最不能接受的模特。如果一個人不想過阿米什生活，他的至親比如配偶子女或父母都會對他閃避，如果不悔改，閃避會持續(xù)終生。Rumspringa后無非去留兩條路 (To be The Amish or not to be)。阿米什人有圈子里的自制報紙，在共同價值觀基礎(chǔ)上分享感悟，建構(gòu)出不同于美國主流社會的社區(qū)。

阿米什人住在自建的木質(zhì)平房里，院子里有菜園，還有自制的天然氣發(fā)電設(shè)備，車庫里停的不是汽車而是馬車。他們從事農(nóng)業(yè)、種植業(yè)、畜牧業(yè)、手工業(yè)等，稱自身為“地球之鹽”(Salt of the earth)，認為創(chuàng)世紀、圣經(jīng)時代汗水耕作是最接近上帝的生活方式。他們打谷、貯備飼料、整修農(nóng)舍，過程中家人、鄰里相互支援，熟悉生產(chǎn)技藝與交換經(jīng)驗。他們認為傳統(tǒng)必須保留。 阿米什人從小喂雞、擠牛奶、飼養(yǎng)家畜、除草、制作農(nóng)具，他們喜歡享受谷倉飼養(yǎng)的樂趣。 他們耕種小麥、玉米、番薯等作物和各種蔬菜瓜果，生產(chǎn)蜂蜜、牛奶用以自用和出售，食用農(nóng)場里生產(chǎn)的無農(nóng)藥天然食品。把多余農(nóng)產(chǎn)品在就近市場上出售。由于他們不施化肥、殺蟲劑、抗生素，其有機農(nóng)產(chǎn)品受到消費者信賴。每年慶祝豐收時，女人們舉辦“拼布蜜蜂會”，一邊閑聊一邊用舊衣服和剩布縫制拼布被毯。阿米什人的家禽養(yǎng)殖場利用物理條件使空氣流通，比電控溫度的成本低。由于不用電機，勞動強度大，阿米什男子通常清晨五點起床做農(nóng)活，女子也是五點起來準備早餐。一對夫婦有四五個甚至更多孩子，孩子自小參與勞動。阿米什人修建大型房屋時，鄰里也會幫助。因為他們勤勞儉樸，因此能積累較多財富。肥胖在美國已成嚴重問題，得益于日出而作、日落而息的規(guī)律作息，阿米什人很少有肥胖的。

阿米什人家庭陳設(shè)簡單，家具多木質(zhì)，床單、桌布及其他家紡品都是縫制，圖案簡單，色澤素雅，大餐桌供家人溝通與禱告。由于不用洗衣機與烘干機，手洗完衣服在外晾曬，這在美國很少見。阿米什人在選擇性適應(yīng)主流社會，特別是在工作和尋求經(jīng)濟來源方面。 他們也開店出售土特產(chǎn)，有些店里也有讀卡機。一些阿米什人擁有的企業(yè)依賴旅游業(yè)，另一些則為依賴旅游業(yè)的企業(yè)工作， 但是旅游業(yè)并未威脅阿米什文化的核心要素。阿米什商店從煤油燈、自制棉麻鞋襪到釘馬掌都有。他們手工做的拼花被毯和臉上無五官的布娃娃(寓意在上帝面前人人平等)已入圍非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。店門口垂著沾蒼蠅的棍子，蘭卡斯特一個叫“Bird in hand”的阿米什市場里，有各種面醬、辣醬、蔬菜醬和果醬，裝入密封瓶罐里，僅以標簽區(qū)分。家庭作坊里生產(chǎn)各種醬腌菜、乳酪、面包等。阿米什食品包裝簡單無商標，僅有名稱與生產(chǎn)日期，盈利并非唯一目的，只不過是處理多余物品的一種方式而已。阿米什人偏愛有糖蜜餡的shoo——fly pie“趕蒼蠅派”，是用面粉、牛奶、雞蛋、蜂蜜、白糖制成的圓形蛋糕，這種甜點糖分高，易招蒼蠅，是家家會做的特色甜點。阿米什人友好內(nèi)斂，言談舉止中散發(fā)一種從容氣質(zhì)， 他們不追求以風俗為噱頭獲取利潤，當有人拍照時，阿米什人會轉(zhuǎn)過臉去，因為他們認為拍照或攝像會擄走人的靈魂。

二、阿伊努人：同質(zhì)化中被隱身者

阿伊努人是日本土著民族，現(xiàn)多居住在北海道，人口約24 000人，占北海道總?cè)丝诘?.4%，關(guān)東地區(qū)約有5000人。然而，這些人中很少有人會講阿伊努語，或保有傳統(tǒng)生活方式。 阿伊努人最早見于《日本書紀》。該書景行天皇二十七年(公元97年)二月條記載:武內(nèi)宿禰從東國回來上奏，東夷之中有日高見國。其國之人男女椎結(jié)文身,為人強悍。皆曰蝦夷?！叭崭咭妵奔幢局輺|北，“蝦夷”即阿伊努人。《新唐書·日本傳》記載日本遣唐使提到“山外即毛人”,“毛人”就指阿伊努人。元、明時期將庫頁島、北海道、千島群島及堪察加的東北亞諸族稱為骨嵬、苦夷和庫野，他們與黑龍江入?？诘耐ü潘轨呿H諸族常接觸，屬骨嵬南支之一。阿伊努人比日本和人稍矮，男子1.6米左右，女子平均1.48米，膚色較深，面部棱角分明，眼眶高，眉毛粗黑，眼窩深，睫毛長，雙眼皮，眼珠棕褐色，鼻根低，嘴大，毛發(fā)粗黑厚重彎曲。成年男子多連鬢胡須，個別還有棕紅胡子，女子上唇有髭狀痕跡的文身。阿伊努人五官有混血感，小時候與和族人差不多，越老區(qū)別越大。A型血發(fā)生率高于B型。阿伊努人在彌生時代(公元3—4世紀)曾遍布日本。從7世紀后半期起，和族人鄙視并驅(qū)逐“自古未沾王化”的阿伊努人，將阿伊努人蔑稱為“蝦夷”，意為夷狄， 有未開化野蠻人之意。奈良、平安時期大和朝廷的“征夷大將軍” (せいいたいしょうぐ，1192—1868日本的實際統(tǒng)治者)就是為征討蝦夷人而設(shè)的高級軍職，很多留存至今的繪卷刻畫了蝦夷與和人交戰(zhàn)的場景。阿伊努人自13世紀開始在津輕海峽以獸皮、鮭魚交換和人的稻米、刀具，一次爭執(zhí)中阿伊努人被和人殺死，阿伊努人遂圍攻和人據(jù)點道南十二館，1457年，客居花澤館的武田信廣(后繼任家督，改姓蠣崎，后代獲“蝦夷奉行”，改苗字松前)射殺蝦夷酋長考西亞馬，此后，阿伊努人多次反擊，1669年，阿伊努首領(lǐng)沙牟奢允(日語：シャクシャイン、阿伊努語：saksaynu或Samkusaynu、1606—1669)被暗殺，直到北海道為松前藩所征服。 然而，對阿伊努人形成致命打擊的并非明治拓殖前的武裝沖突，而是其后的柔性同化。

在德川時代(1603—1867)后三分之二時間，松前藩將日本人和阿伊努人居住地分開。18世紀晚期，松前大名將阿伊努人聚居的東蝦夷地分為78處，分賜給家臣,在明治維新前60多年間(1804—1868)，松前藩轄內(nèi)的阿伊努人減少近三分之一。明治維新(1868年)后，政府于1869年在蝦夷地設(shè)置開拓使，將蝦夷地更名為北海道，日本政府鼓勵本州、九州、四國的日本人移居北海道，同化阿伊努人。1899年《北海道原住民保護法》做出了對阿伊努人實行授產(chǎn)、救濟、醫(yī)療、教育等方面的規(guī)定， 阿伊努人喪失了獨立發(fā)展的主體性與可能性，被迫告別漁獵生活和傳統(tǒng)居住方式，被納入政府設(shè)定的軌道中，阿伊努文化在打著國家名號的強勢政府與和族占多數(shù)的主流社會的雙重擠壓下，瀕臨斷代的危險，只能在夾縫下生長。明治政府推行從血緣與文化雙軌并進的政策同化阿伊努人。在此過程中,和族人和阿伊努人通婚相當多,所以,今天的阿伊努人很少是“純種”。在建構(gòu)單一民族的政策框架下，加快同化步伐。要求阿伊努人剃去胡須，剪發(fā)潔發(fā)，將姓名改成日本名字，學習日語，穿和服與制服。借助各種途徑手段，將阿伊努人從形貌、語言到生活習慣消融殆盡在主流文化中。阿伊努人的服飾、圖騰與文身作為認同載體的文化元素日漸式微，以與和族人無差別的舉措被推行，通過或剛或柔、或明或暗的手段，將一個民族的集體記憶徹底切斷。之所以采取這樣的政策，反映了日本社會比較單一的文化結(jié)構(gòu)與日本人的某種思維定式。日本存在強烈的同化異質(zhì)的社會環(huán)境,亦即長期單一民族神話所追求的效果,意味著任何人只要不同化于日本社會,便會遭到排斥和打壓。

阿伊努人不被外界所熟知，與日本一直營造和構(gòu)建單一民族國家的目標有很大關(guān)系，在這種取向?qū)б洼浾摲諊沫h(huán)境里，阿米什人不被認為是一個族群單位和社會組成部分，甚至于長久以來，連這種提法和概念都不被承認，只以某地域的特殊風俗人群被學術(shù)界看作文化遺存，或者被掌握話語權(quán)的國家機器任意解讀，因為日本人認為他們生活在一個同質(zhì)的、單一民族的社會。阿伊努由于沒有政治地位，加上經(jīng)濟狀況弱勢，很難發(fā)出自己的聲音，即便有微弱信息發(fā)出，也因為相悖于單一民族國家的政治神話而被選擇性忽視。日本主流社會和阿伊努社區(qū)間的關(guān)系成為超過100年的研究課題，這一切都是在關(guān)于所謂日本人純潔性的政治意識形態(tài)不斷變化的背景下發(fā)生的。日本作為一個同質(zhì)國家的觀念深入人心，直到最近20年，這種觀念才變得謹慎起來。 人們驚訝地發(fā)現(xiàn)，從北海道到琉球，族群差異存在是不得不面對的現(xiàn)實，在跨越20個緯度，綿延3000公里跨度的島嶼鏈上，并不存在所謂的同質(zhì)化因素。即便在日本本部島嶼間，差異也是不爭的事實，畢竟明治后形成現(xiàn)代日本不到200年，歷史上由繩文系到彌生系的轉(zhuǎn)承也不是一以貫之的傳承脈絡(luò)，所謂單一民族的說法完全經(jīng)不起從現(xiàn)實到歷史的推敲。過去相當長一段時期，社會學家們或多或少認為，北海道阿伊努人是已經(jīng)滅絕或即將滅絕的族群。這種認知基于民族中心主義觀點的建構(gòu)，把阿伊努人描繪為原始落后的民族，把他們的生活方式凍結(jié)在一個模糊的過去，把他們的民族認同置于滅絕種族的背景中。這種對阿伊努民族及文化的誤解在社會政治言論中一度曾是共識，多數(shù)人的概念和目標依然堅持日本是由一個同質(zhì)群體組成。盡管這種狀況給阿伊努人帶來了許多苦難與障礙，但并沒有阻止他們挑戰(zhàn)和人(わじん/wajin倭人) 的等級秩序和身份固化，也沒有阻止他們參加屬于其文化傳統(tǒng)的活動。 阿伊努人的族群認同，建立在他們面對鏡子里的自己，祖先留下的不同于和人的輪廓外貌，也建立在阿伊努人的語言、風俗習慣等文化符號。特別是置身北方寂靜的星空下，呼吸阿寒湖的空氣，聽到口弦琴MUKKURI和歌謠，阿伊努人似乎聽到祖先的召喚，提醒自己到底是誰。

后現(xiàn)代主義思潮伴隨著后工業(yè)社會出現(xiàn)，促使人們在物質(zhì)需求得到滿足的情況下，思考“我們是誰”的元身份問題。在世界原住民與土著人人權(quán)事業(yè)勃興的國際氣候下，加上阿伊努民族意識復蘇與權(quán)利意識覺醒，以及日本政府對以往族群政策的反省，迎來了阿伊努人歷史上有里程碑意義的時刻，1997年，日本政府通過了《阿伊努文化振興法》，這是阿伊努人不懈努力爭取得來的權(quán)利，標志著阿伊努人的文化傳承迎來轉(zhuǎn)機。這項決定的創(chuàng)新性法律推理植根于日本憲法和國際人權(quán)法，對阿伊努人和世界各地土著人民的未來都有深遠影響。 然而，政府不太愿意承認阿伊努的土著權(quán)利。這項法律制定十年后，聯(lián)合國提出了《土著人民權(quán)利宣言》，這是一項不僅加強文化權(quán)利，而且加強土地和自決權(quán)利的宣言。盡管日本代表對《宣言》的評價大多是負面的，但對《宣言》投了贊成票， 近年來的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)讓社會輿論與共識實現(xiàn)巨大逆轉(zhuǎn)，日本人不得不承認，比起和人，阿伊努人祖先更早踏上了列島，可是，200多年來，阿伊努人一直被殖民在祖先的土地上，并在所謂單一民族的日本社會中受歧視。于是，阿伊努人通過與世界各地的土著民族建立聯(lián)系，參與了全球關(guān)于貧困問題的討論。通過這些努力，阿伊努人引起了人們對他們的關(guān)注，盡管他們在日本歷史記憶中一度被隱形。即便在各種強制政策與利誘措施擠壓下，傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)瓦解，被迫放棄傳統(tǒng)生計方式，民族意識被虛無化，在漫長的同化過程中,政府事實上已經(jīng)將阿伊努人改造成了頗標準的“日本國民”,在經(jīng)過了雙語共用的階段后,阿伊努人幾乎都以日語為母語了。然而，民族意識等深層次的東西并沒有完全消失，阿依努后代還是對祖先和家鄉(xiāng)的文化有血緣上的親近感，一旦在強勢的主流文化中發(fā)現(xiàn)還有星點本族文化的種子，久已沉睡的民族意識就被喚醒，長期被否定的集體人格爆發(fā)，受壓抑的民族情緒被激活，說明同化政策并沒有從潛意識層面扼殺阿伊努人的認同，企圖消融一個數(shù)千年歷史、有深沉文化自尊的民族的計劃，還是難逃失敗宿命。政府重新反思對阿依努人的政策，與其費盡心思壓制適得其反，還不如正視阿依努人問題。2008年，日本國會首次承認阿伊努人是土著民族。為響應(yīng)這項歷史性決議，同年8月成立了未來阿伊努政策咨詢委員會(ACFAP)。 日本政府對阿伊努人的立場變化，從同化和否認，到承認土著人地位和土著權(quán)利， 族群政策的改弦更張是迫于國際土著人運動的壓力，還是對以往做法的反省懺悔，抑或為了在國內(nèi)外塑造日本形象的考慮，前后反差之大，令人錯愕，因為僅憑阿伊努人的抗爭，并無足夠力量對政府施政產(chǎn)生決定性影響，無論如何，這種行為至少比過去是不小的進步，有助于促進族群和解與社會進步。

三、多元化和同質(zhì)化下的宿命

阿米什人與阿伊努人由于環(huán)境、背景與歷史際遇不同，發(fā)展軌跡與生存狀態(tài)大相徑庭。阿米什人的生活方式和宗教風俗得到了保留，阿伊努人作為一個民族被接受的過程并不順利。相對阿伊努人，阿米什人并不能稱為真正意義上的民族，因為他們是300年前從瑞士遷來的德裔移民后裔，只不過因為信仰原因自成一派，無論對遷出國或遷入國都不是另一民族。作為脫胎于宗教聯(lián)系、內(nèi)部通婚和用德語非英語的德裔移民后代，阿米什人有對信仰和習俗而非民族的認同，但從政府對其養(yǎng)老稅豁免、教育年限的妥協(xié)、內(nèi)部自治的不干預以及適應(yīng)他們生活的變通措施看，看不出和被官方承認族群所有的權(quán)益有何差別。阿伊努人則從歷史起源、語言文化、風俗習慣到體質(zhì)特征都和日本主體民族有不小區(qū)別，其實官方早已意識到他們是與和人并立的另一民族，但是卻不把他們當民族對待。在有文化趨同效應(yīng)和價值取向的日本社會里被選擇性忽略，被和人排擠到當時十分偏僻的北海道，明治維新后也未賦予其民族地位，使作為一個民族實體的阿伊努人從歷史到近代，并未享受到自由發(fā)展自身的權(quán)利，直到前幾年才略有改觀。

造成阿米什人與阿伊努人截然不同的經(jīng)歷與狀態(tài)，與所在國的文化背景與社會環(huán)境不無關(guān)系。美國幅員遼闊，人群間因為資源和土地的爭奪比人均資源緊張的日本寬松得多。同時，移民來源國情使不同族裔處于相差不多的位置，有條件、有能力允許各地人群自由發(fā)展。文化差異塑造了今天的美國。美國人很小就被告知是移民國家，移民是社會的力量，他們振興了經(jīng)濟，促進了文化，促進了社會。眾所周知，除了印第安人作為數(shù)千年前就在美洲生活的原住民外，大多數(shù)人在美國生活的歷史不超過300年，因此各移民群體都處于相對平等的地位。阿米什人作為18世紀左右的瑞士移民，和17—19世紀的盎格魯—撒克遜(Anglo-Saxon)人幾乎同期抵美。由于美國地域遼闊，資源豐富，歐洲移民即便族屬來源不一，相互爭奪資源與生存空間的競爭并不激烈，為完整保留自身文化信仰和生活方式創(chuàng)造了條件。反觀日本是一個面積不到美國1/20左右的島國，火山、地震、臺風、海嘯等災害頻繁，人群自然而然形成了緊密聯(lián)系，深信共同協(xié)作才能生存下去的信條，個性化文化特質(zhì)很難產(chǎn)生，卻極易形成單一民族的人文地理和心理基礎(chǔ)。7世紀前后建立的大和王權(quán)與阿伊努人在本州東北相遇，因為爭奪資源和土地沖突，和人將尚處漁獵社會的阿伊努部落向北驅(qū)趕，將“不服王化”的蝦夷卷入和人的同化機制中。經(jīng)過數(shù)世紀的大和蝦夷戰(zhàn)爭，和人推進到阿伊努人聚居的蝦夷地，1869年明治政府將蝦夷地更改建置為北海道，拓殖中移入大量日本人，頒布《北海道舊土人保護法》，強迫阿伊努人說寫日語、穿和服西服、與和人通婚，將阿伊努人從血緣到文化融入主體民族中，20世紀90年代到本世紀初，日本政府在國內(nèi)外壓力和對以往族群政策的反思中，意識到有必要承認阿伊努人，然而此時阿伊努人只剩下北海道白老町、平取町、阿寒湖等處的2萬多人了，經(jīng)過數(shù)代被改造，其余有阿伊努人血統(tǒng)的20萬人已與和人無異了。

多元文化主義作為一種理論和實踐，主張文化在塑造個體認同中的中心作用。多元文化主義者批評自由民主政策將個人僅視為原子化的公民，導致不平等和歧視。多元文化主義關(guān)注的是文化不公，它要求承認和容納不同于主流思想和信仰體系的人。民主是要調(diào)和分歧，把來自不同社會文化背景的人融入一個共同整體中。美國政治哲學是建立在多元主義和自由民主博弈的動態(tài)平衡上的，它既承認多元文化的群體權(quán)益，也與自由民主所側(cè)重的個人權(quán)益并行不悖。阿米什人無論是尋求與主流有別的集體訴求，還是個人選擇什么樣的生活方式，并不存在任何機制化的力量或壓力迫使個人或群體改變行為準則。如霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)所言國家“創(chuàng)造了民族”，日本基于非移民國家、單一民族國家建構(gòu)與社會高頻互動的特點，對外來文化或異質(zhì)成分包容度不高，對與多數(shù)不一致的文化有糾偏傾向與同化機制，意味著任何個體或亞群體需要淡化或摒棄其文化個性因素，才能參與到社會協(xié)作與資源分配上。傳統(tǒng)價值追求整齊劃一的集體主義傾向，因此有些阿伊努人即便知道不同，也被同質(zhì)化壓制而隱藏起來。由此經(jīng)歷數(shù)代同化，除了北海道不多的聚居社區(qū)，阿伊努人已習慣于作為標準國民生活。眾所周知，母語在社會文化、認知和學習在身份認同中保持著突出地位，由于學校不教阿伊努語，只會說日語的阿伊努后代的民族意識淡薄，阿伊努文化被作為一種博物館或文化村的觀光性質(zhì)存在，有將生活在北海道、介紹阿伊努文化的人稱為“觀光阿伊努”的不禮貌說法，為數(shù)不多的阿伊努協(xié)會在召集族人活動時，反應(yīng)寥寥。

然而，多元化是否預設(shè)了某種價值評判體系，從塞繆爾·亨廷頓(Samuel Phillips Huntington)在《我們是誰：美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》的多元化對WASP(盎格魯-撒克遜白人清教徒)沖擊的擔憂得到佐證。阿米什人雖然不講英語、宗教規(guī)約區(qū)別于WASP在內(nèi)的社會多數(shù)，但還是白人社會一員，政府讓渡出部分權(quán)限，保證其生活方式受到尊重。但是有色人種雖然是多元化組成部分，卻不能改變作為主流社會點綴的本質(zhì)，形式上被承認不等于實質(zhì)上被承認，因為評判權(quán)力始終掌握在握有話語權(quán)的人手中。比起日裔美國人與美國白人的先天差異而言，阿伊努人與和人即便不同，但沒有多元化社會的膚色、種族之分，卻也受到基于文化的主流價值觀左右。因此，無論是多族群、多膚色的多元化社會，還是人種結(jié)構(gòu)與文化相對單一的社會，并不影響掌握話語權(quán)與評判權(quán)的主流價值觀形成，只不過包容度因為人文歷史與社會空間各異有級差。從文化多元主義和文化同化模式中得出的結(jié)果表明，強調(diào)差異的同時，關(guān)注自我可以減少偏見，盡管相似性可以調(diào)節(jié)與那些被認為更不同的人的關(guān)系。 阿米什人只被視為較小教派，由于美國社會基督教氛圍濃厚，再洗禮派并未因教派差異而受干預，他們的信仰與生活方式得到篤信宗教的多數(shù)人的同情與理解。而日裔美國人則因為膚色文化差異，在特定情境中考驗出是否被所在國看作自己人，二戰(zhàn)中美國將數(shù)十萬美籍日裔送進集中營證明這絕非多慮或臆測。在單一民族國家建構(gòu)指針下，阿伊努人被日本人認為是有區(qū)別但并非不可改觀的族群對待，社會上把阿伊努人當成未開化的野蠻人，有將族裔身份與社會角色、階層固化和刻板印象聯(lián)系的消極傾向，把阿伊努人、琉球人和當時殖民統(tǒng)治的臺灣土著列為落后族群，感到有改造后者的使命感，認為只有讓阿伊努人剪掉大胡須，說日語，穿和服西裝，摒棄漁獵生活才是正路，代替阿伊努人做選擇，否定阿伊努文化的價值。施政方有悖于人本主義和文化平等的現(xiàn)代價值，導致阿伊努文化迷失的后果。從歷史維度看，是令人遺憾與惋惜的，但在所在國社會的主流史觀里則認為是發(fā)展中不可避免的。

四、結(jié)語

美國多元化氛圍給阿米什社區(qū)保有前現(xiàn)代風格生活的空間，即便再洗禮派教義與主流有別，但也是后者分支，其德語方言也是美國人數(shù)僅次英裔的德裔移民的母語分支，因此阿米什人并未因不用電、汽車及教派不同受到不友善對待，阿米什社區(qū)始終按照自身步調(diào)運行，和兩三百年前區(qū)別不大，成了今天難得一見的文化風景。

日本阿伊努人被驅(qū)趕到北海道，在單一民族國家的指揮棒下，被強制和柔性同化，直到全球土著人運動興起，日本才承認阿伊努人的民族地位，然而只有2萬多阿伊努人還保有自身文化，20萬有阿伊努血統(tǒng)的人已經(jīng)對文化無感知了。歷史證明，文化被卷入同質(zhì)化經(jīng)歷各種侵蝕后很難復歸本初，民族存在被隱瞞數(shù)代后，亡羊補牢式的挽救也不晚，但是對邊緣化族群的境遇并無決定性改觀。

平心而論，無論是阿米什人所在的美國，還是阿伊努人所在的日本，都屬于最發(fā)達的資本主義國家，經(jīng)濟總量分列全球首位與第三。然而，除了物質(zhì)保障外，是否擁有自由選擇的權(quán)力和事實上是否擁有自由是衡量人類發(fā)展水平的重要指標。無論基于膚色、文化或其他因素劃分，政策制定方都有左右亞社會單元發(fā)展走向的能力，但是基于多元化與單一民族的氛圍分野，導致對族群文化空間尺度有別，造成兩民族狀態(tài)迥然。多數(shù)人是否有替少數(shù)人做選擇的合法性？比如符合我們的習慣與常態(tài)，就屬正常，反之不一樣的就反常， 需要按照我們的設(shè)計而改變。人類是否在放大不同的過程中，忽視了共性，從阿米什人與阿伊努人雙面鏡，使人困惑多元化究竟是多元并存還是多元僅作為一元的裝飾而存在，還是必然以強勢吸納弱勢為唯一歸宿，抑或是走入了思維瓶頸還不自知的窘境？對典型個案深入思考，有助于真正理解文化相對主義，從“他山之石”汲取經(jīng)驗教訓，從而更理性地面對復雜的社會人文環(huán)境，探索出更務(wù)實、經(jīng)得起檢驗的政策造福人類。