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新時代民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵價值及現(xiàn)實困境探究

2021-12-31 08:21:21姚績偉祝慧雯
南京體育學院學報 2021年4期
關(guān)鍵詞:民族傳統(tǒng)體育

潘 怡,姚績偉,?;埚?/p>

(1.廣西師范大學體育與健康學院,廣西桂林541006;2.湖南科技大學體育學院,湖南湘潭411201)

文化是人類文明進步的結(jié)晶,偉大的民族需要優(yōu)秀的文化,優(yōu)秀的文化滋養(yǎng)偉大的民族。美國社會學家丹尼爾·帕特里克·莫伊尼漢認為,文化作為人類在實踐過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和,能夠?qū)r代進步產(chǎn)生不可估量的作用和影響[1]。2017年10月,習近平總書記在黨的十九大報告中深刻闡述:文化是一個國家、一個民族的靈魂[2]。中國傳統(tǒng)文化承載著中國人民的人文精神、民族傳統(tǒng)以及時代價值觀念等諸多思想層面的追求。2019年9月,國務院印發(fā)《體育強國建設(shè)綱要》指出,傳承中華傳統(tǒng)體育文化、推動運動項目文化建設(shè)及豐富體育文化產(chǎn)品[3]。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,也是中華文化立足于世界文化之林的根基所在。民族傳統(tǒng)體育文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是祖先在歷史的長河中所積淀的優(yōu)秀文化,凝聚著中華民族的集體智慧。繼承和弘揚民族傳統(tǒng)體育文化是提升民族凝聚力和建設(shè)體育強國的重要保障。

由此可見,新時代民族傳統(tǒng)體育文化具有深厚的內(nèi)涵價值,也成為了時代發(fā)展潮流的風向標。就當前情況來看,我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展面臨著諸多實然困境,通過探索其發(fā)展的突破路徑,旨在為新時代民族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展提供理論參考。

1 民族傳統(tǒng)體育文化的概念及其當代釋義

民族傳統(tǒng)體育文化屬于文化學研究范疇,廓清民族傳統(tǒng)體育文化的概念及其當代釋義,則有必要借鑒文化學和民族傳統(tǒng)體育學研究的主要成果以及融合當代社會文化的發(fā)展訴求,從而較為全面地厘清民族傳統(tǒng)體育文化的概念。眾所周知,“文化”一詞的概念在人文社會科學研究中較難界定。“文化”源于古拉丁詞 “colere” ,要旨:居住、根植、保護、尊崇[4]?!杜=蚋呒売⒄Z詞典》認為,文化是一個民族的文明狀況展示,是特殊的思想智慧發(fā)展形式。白晉湘教授認為,我國民族傳統(tǒng)體育文化屬于非物質(zhì)文化范疇,是各民族地區(qū)人們長期生活實踐積累發(fā)展的、具有一定體育內(nèi)涵及外延的傳統(tǒng)文化,是各民族地區(qū)文化價值觀念及審美理想智慧的高度概括[5-6]。有研究認為,民族傳統(tǒng)體育文化是我國各民族源遠流長的利用各種身體練習以提升人們生理及精神能力的范疇、規(guī)律、制度和物質(zhì)設(shè)施的集合,其內(nèi)容豐富多彩、價值薪火相傳,但會隨著現(xiàn)代文化變遷致使內(nèi)部變革[7]。有學者認為,民族傳統(tǒng)體育文化種類豐富,是各族人民通過生產(chǎn)斗爭及實踐發(fā)展提煉而成的,具有時代特征和全球特征,蘊含社會、健身、教育、經(jīng)濟等價值[8]。張建華等認為,民族傳統(tǒng)體育文化是各族人民生活、行為、文化心理的實踐體現(xiàn),具有廣泛的社會基礎(chǔ)[9]。

習近平總書記在黨的十九大報告指出,中國特色社會主義進入了新時代。習近平總書記對文化建設(shè)做出全面部署,我國從“文化大國”向“文化強國”轉(zhuǎn)變。新時代民族傳統(tǒng)體育文化隨著政治、經(jīng)濟、社會、文化、生態(tài)的高速發(fā)展,有了新的使命與擔當[10]。新時代民族傳統(tǒng)體育文化作為時代發(fā)展的重要引擎,對“健康中國”和“體育強國建設(shè)”偉大戰(zhàn)略目標實現(xiàn)、社會和諧共生和國際文化交流具有重大作用,其傳承與創(chuàng)新符合國家需要和社會需要、也符合當代人民對于文化的價值訴求?,F(xiàn)如今,人民群眾對于美好生活的不斷向往與文化本身不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾突顯,致使民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展陷于新的窘境,我們需要肩負起新時代民族傳統(tǒng)體育文化建設(shè)的使命,堅定民族傳統(tǒng)體育文化自信,不斷開創(chuàng)新時代民族傳統(tǒng)體育文化建設(shè)新局面。

2 新時代民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵價值

物質(zhì)是價值的載體與根源,價值在形成過程中與物質(zhì)相互依存、不可分離。新時代民族傳統(tǒng)體育文化包含著豐富的價值意蘊,指引著民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的方向。從學理上分析,新時代民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵價值可以通過以下五個維度加以揭示。

2.1 新時代民族傳統(tǒng)體育文化的教育價值

不同種類的民族傳統(tǒng)體育項目衍生出不同民族的體育文化,它們具有豐富的教育價值和獨特的民族情懷,這是由民族傳統(tǒng)體育文化的特性所決定的,與人們生產(chǎn)勞動和節(jié)日習俗緊密相連。如原始祭祀儀式性質(zhì)的巫術(shù)表演?,F(xiàn)于漁獵、農(nóng)耕、出征等之前的祈禱活動,巫師的身體活動形成了特殊符號語言,逐漸被人們接納[11]。蒙古族那達慕大會打破了民族地域和時節(jié)的界限,推動了民族地區(qū)傳統(tǒng)體育項目創(chuàng)新發(fā)展,促進了民族地區(qū)人們之間文化溝通與融合[12]。蕪湖縣崔墩穿馬燈活動蘊含著豐富的歷史典故、家國理想及倫理綱常,人們在接受著穿馬燈知識教育熏陶的同時,也在學習著中華民族傳統(tǒng)美德[13]。龍舟節(jié)舉行賽龍舟活動,可以使人們養(yǎng)成吃苦耐勞的精神和奮勇拼搏的意志品質(zhì)。學習宋朝時期流傳的八段錦,可以安脾胃、通五臟、去心疾、治其腰?;Z族跳牛皮鼓、仫佬族搶花炮、苗族蘆笙拳等傳統(tǒng)體育項目的流傳與創(chuàng)新發(fā)展,都發(fā)揮著民族傳統(tǒng)體育文化有形與無形的教育功能,這些傳統(tǒng)體育文化活動潛移默化地成為人們的精神寄托,賦予人們強大的精神力量,并不斷激勵著人們奮勇前進。

2.2 新時代民族傳統(tǒng)體育文化的經(jīng)濟價值

民族傳統(tǒng)體育文化具有經(jīng)濟屬性,經(jīng)濟效益為新時代民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展注入新鮮血液。豐富多彩的文化資源被開發(fā)成體育文化產(chǎn)品及其相關(guān)體育服務,有效地促進民族體育文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,提高了體育在民族經(jīng)濟中的比重。《關(guān)于加快發(fā)展體育產(chǎn)業(yè)促進體育消費的若干意見》提出,扶持少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展少數(shù)民族特色體育產(chǎn)業(yè),積極拓展業(yè)態(tài),促進體育與旅游、傳媒、會展、影視等關(guān)聯(lián)產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展[14]。鄂倫春族摔跤、賽馬、射箭等項目借助商業(yè)平臺的傳播以及邀請知名嘉賓參與,依托體育旅游助推經(jīng)濟發(fā)展[15]。壯族競速板鞋運動通過少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會和高校大力推廣相關(guān)產(chǎn)品,有效促進了地區(qū)經(jīng)濟增長[16]。新時代民族傳統(tǒng)體育文化旅游資源蘊含著巨大的經(jīng)濟發(fā)展?jié)摿?,可以借鑒先進成熟的市場資本運作手段,通過提供高質(zhì)量的體育文化旅游產(chǎn)品和特色的傳統(tǒng)體育文化服務,提升民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)的核心競爭力。2016年和2017年,蒙古族冬季那達慕大會吸引游客達232萬人次,旅游收入超過97億元[17-18]。特色民族項目所孕育的民族傳統(tǒng)體育文化在新時代潮流中不斷滿足人們的消費需求,進一步體現(xiàn)了所蘊含的經(jīng)濟價值。

2.3 新時代民族傳統(tǒng)體育文化的社會價值

鮮活樸素的民族傳統(tǒng)體育文化為當代社會文化注入了新活力與新生機,其當代社會價值的實現(xiàn)是民族傳統(tǒng)體育文化自身的延續(xù)升華。要實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的社會效益,需要最大限度地發(fā)揮其正面導向功能,促進民族地區(qū)社會和諧發(fā)展。新時代民族傳統(tǒng)體育文化的社會價值體現(xiàn)在三個方面。一是通過提供豐富多彩的優(yōu)秀文化產(chǎn)品和服務,引領(lǐng)民族地區(qū)體育精神風尚;二是通過發(fā)掘數(shù)千年來形成的深厚民族體育文化資源,解讀和闡釋民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn);三是開發(fā)具有地域特色的體育文化項目旅游資源,加強社會文化互動與融合,進一步促進社會一體化平衡發(fā)展。

少數(shù)民族地區(qū)人們將傳統(tǒng)體育休閑文化與農(nóng)牧區(qū)及村寨融合,開發(fā)民族餐飲、住宿、歌舞、旅游等服務產(chǎn)品,有利于社會互動與融合發(fā)展[19]。土家族的蹺旱船,兩人手與腿需要較高配合度和協(xié)調(diào)能力,并以此促進兩者之間溝通交流[20]。壯族螞拐舞祈禱風調(diào)雨順和五谷豐登的價值訴求促成了人們保護莊稼的社會規(guī)則與多子多福的社會生育觀,促進了社會整合[21]。高原游牧民族狩獵原始文化體現(xiàn)了絲綢之路體育文化多樣性,古巖畫中賽駱駝、叼羊、狩獵等,詮釋了各民族間社會文化融合[22]。貴州少數(shù)民族地區(qū)運用“互聯(lián)網(wǎng)+體育”,將山地戶外運動與民族傳統(tǒng)體育結(jié)合延伸至體育文化旅游間融合發(fā)展[23]。

2.4 新時代民族傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)價值

中華民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)系統(tǒng)中環(huán)境生態(tài)、人文生態(tài)與空間生態(tài)三者緊密聯(lián)系,我國民族傳統(tǒng)體育文化活動的起源是多元化的,是多種文化要素共同衍生的結(jié)晶,其形成與發(fā)展與各民族地區(qū)之間的生態(tài)環(huán)境、部族戰(zhàn)爭、原始教育方式有著密切的關(guān)聯(lián),具有原生態(tài)性特征,關(guān)聯(lián)于環(huán)境生態(tài)、人文生態(tài)與空間生態(tài)之中[24-26]。民族傳統(tǒng)體育文化價值有機融合可以將民族地區(qū)人們生態(tài)環(huán)境保護意識轉(zhuǎn)化為各美其美和美美與共的高度文化自覺,是中華民族“生生哲學”思想的完美展現(xiàn)。

自古以來,人們通過“了解、敬畏、適度、參贊”的方式,才得以維持生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)平衡發(fā)展,使其源遠流長[27]。自然和諧的生態(tài)美是民族傳統(tǒng)體育文化的特色之一[28]。我國民族地區(qū)擁有得天獨厚的生態(tài)資源優(yōu)勢,如喀斯特地貌、戈壁沙漠、草原、黃土高原、雪原,孕育著別具一格的攀巖、賽駝、套馬、射弩、威風鑼鼓、雪橇等一系列民族傳統(tǒng)體育文化活動。保護民族地區(qū)生態(tài)資源,有利于民族傳統(tǒng)體育文化良性發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育項目講求人與自然和諧發(fā)展,因此,在開發(fā)民族傳統(tǒng)體育文化資源過程中,既要注重保護生態(tài)環(huán)境資源多元性,又要重塑傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)自信。

2.5 新時代民族傳統(tǒng)體育文化的國際傳播價值

民族傳統(tǒng)體育文化傳播是我國特有的各種傳統(tǒng)體育文化要素傳遞和遷移的過程,是各個民族地區(qū)間以及國內(nèi)外體育文化進行交往的富含創(chuàng)造性的精神活動。隨著“地球村”理論的普及,人類進入信息時代,全球文化碰撞與文化變遷成為社會向前發(fā)展的重要環(huán)節(jié)。我國民族傳統(tǒng)體育文化作為中華民族千百年來沿襲下來的榜樣文化,是民族地區(qū)社會進步發(fā)展的真實寫照,具有國際傳播學價值。新時代民族傳統(tǒng)體育文化通過“孔子學院”“一帶一路”、博覽會、奧運會等多元文化交往平臺大力傳播,將中國故事完美演繹在世界文化舞臺之上,以此促進我們國家與其他國家政策溝通、文化融通、貿(mào)易暢通、民心相通[29],增強我國民族傳統(tǒng)體育文化的國際認同感和國際影響力,推動體育文化產(chǎn)業(yè)與區(qū)域經(jīng)濟合作發(fā)展,實現(xiàn)互利共贏,最終提升我國民族傳統(tǒng)體育文化軟實力。

3 新時代民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的現(xiàn)實困境

在弘揚民族精神和時代精神主旋律下,民族傳統(tǒng)體育文化的建設(shè)發(fā)展取得了重大成就,其保障制度與發(fā)展體系日趨完善[30]。隨著社會主義市場經(jīng)濟的快速發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的社會條件與經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生著變革,新時代民族傳統(tǒng)體育文化體制與民族地區(qū)人民日益增長的對美好生活的需要與不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾,嚴重阻礙了民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展。具體而言,主要面臨以下束縛和桎梏。

3.1 區(qū)域發(fā)展不平衡

隨著經(jīng)濟與社會的不斷發(fā)展,我國民族傳統(tǒng)體育文化也取得了較快的發(fā)展,但同時存在明顯的不平衡不充分發(fā)展的問題。一是,東西部區(qū)域民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展不平衡。中東部漢族地區(qū)傳統(tǒng)養(yǎng)生文化氣氛濃烈,西部各少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)特色體育文化比較淳厚,兩者存在較大差異[31]。由于市場經(jīng)濟的發(fā)展、自然環(huán)境不斷遭受破壞、西部少數(shù)民族地區(qū)居民外出務工較多等影響因素,導致傳統(tǒng)體育文化活動開展頻率大大降低,使得傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展遭受巨大沖擊[32];中東部地區(qū)充分利用經(jīng)濟資源與自然資源,將民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)與其他產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展;而西部地區(qū)地域較為偏遠、經(jīng)濟發(fā)展較為滯后、信息閉塞等原因?qū)е聳|西部體育文化交流受限,進一步加大了中西部民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展不平衡。我國民族傳統(tǒng)體育基地主要集中在中西部經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)的少數(shù)民族地區(qū),在人才引進、財政投入、技術(shù)支撐等方面受到較大阻礙。二是,民族傳統(tǒng)體育文化城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡。我國長期存在城鄉(xiāng)二元經(jīng)濟結(jié)構(gòu),較邊遠的西部貧困鄉(xiāng)村相比較發(fā)達的東部城鎮(zhèn)雖有較多獨具特色的民族傳統(tǒng)體育文化活動,但其開展往往受到經(jīng)濟條件的制約,其基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)相對落后,且大部分傳統(tǒng)體育文化傳承人的收入來源保障體系滯后。隨著時間的流逝,源遠流長的民族體育項目無人組織,導致人們對民族傳統(tǒng)體育文化的認同感不斷降低。而東部城鎮(zhèn)地區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施及其質(zhì)量相對完善,民族傳統(tǒng)體育文化活動的開展及群眾參與度較好,隨著城鄉(xiāng)一體化發(fā)展,其城鎮(zhèn)居民的體育文化觀念及生活方式不斷沖擊著原本脆弱的鄉(xiāng)村體育文化項目,致使鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育文化項目的發(fā)展空間進一步受限。此外,部分鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育文化項目的開展仍然保留著傳統(tǒng)鬼神思想,與現(xiàn)代人們對于體育文化的價值訴求相背離,此類不合時宜的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育文化思想觀念逐漸被人們摒棄。

3.2 文化品牌市場占有率低

新時代民族傳統(tǒng)體育文化品牌作為民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵及其具體形象的綜合體,具有對民族地區(qū)人們的強大感召力和影響力,對民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展具有重要意義。

改革開放以來,中國體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展篳路藍縷,其品牌市場占有率低,新時代民族傳統(tǒng)體育優(yōu)勢文化產(chǎn)業(yè)作用未能發(fā)揮,新時代民族傳統(tǒng)體育文化品牌定位形成、運營管理及市場傳播還存在較大問題。而今,民族傳統(tǒng)體育文化品牌的建設(shè)和促進民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)品牌升級亦成為推動新時代民族傳統(tǒng)體育文化高質(zhì)量發(fā)展的重要抓手,2017年國家統(tǒng)計局發(fā)布文化產(chǎn)業(yè)發(fā)表數(shù)據(jù)顯示出我國文化產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)值占GDP的比例為4.14%,而發(fā)達國家在20世紀初期文化產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)值就占GDP的10%~12%。目前,我國民族傳統(tǒng)體育文化活動品牌建設(shè)相對落后以及其品牌附加值有待進一步提升,導致其全球知名度和廣泛影響力較低,只有少部分脫穎而出,如彝族阿細跳月文化[33]、蒙古族那達慕大會、壯族的獅王爭霸賽、苗族的蘆笙舞等項目,而大部分民族傳統(tǒng)體育文化活動未能納入少數(shù)民族品牌賽事。較多民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化的價值內(nèi)涵受到過度的商業(yè)化沖擊,使其內(nèi)涵與性質(zhì)變異,早已不是原有民族地區(qū)特色的真實生活反映[34]。此外,西方體育文化品牌在我國廣泛傳播以及我國長期發(fā)展競技體育文化品牌,潛移默化地沖擊著原本脆弱的民族傳統(tǒng)體育文化品牌??梢?,我國體育文化產(chǎn)業(yè)與發(fā)達國家體育文化產(chǎn)業(yè)之間的差距較大,打造民族特色傳統(tǒng)體育文化品牌市場之路任重道遠。

3.3 文化保障機制不健全

我國進入社會轉(zhuǎn)型時期之后,民族傳統(tǒng)體育文化秩序被不斷邊緣化,在受到現(xiàn)代商業(yè)文化以及西方外來文化的猛烈沖擊之后,人們對文化價值觀念以及傳統(tǒng)體育文化的認同感與認知感逐漸被沖淡,致使中華傳統(tǒng)民族體育文化的發(fā)展面臨新的威脅[10]。當前,我國民族傳統(tǒng)體育文化管理體制機制與市場經(jīng)濟體制的適應性程度還遠遠不夠,其發(fā)展仍然處于邊緣地帶,財政文化的投入力度較低,民族傳統(tǒng)體育文化項目消失速度過快。民族地區(qū)各級政府面對當前傳統(tǒng)體育文化的尷尬境地也采取了一系列保護措施,但因地理、交通、經(jīng)濟以及執(zhí)行力弱等內(nèi)外因素影響,這些措施的穩(wěn)定性和連續(xù)性較差,最終戛然而止?;鶎诱畬γ褡鍌鹘y(tǒng)體育文化發(fā)展的政策引導不夠,管理機制體制不全。從基層政府執(zhí)行民族體育政策的情況就可以看出,雖然部分民族地區(qū)設(shè)立傳統(tǒng)體育文化站,但它的實際地位卻非常低,沒有足夠的收入和經(jīng)費支持保障,傳統(tǒng)體育設(shè)施破舊落后,文化市場的監(jiān)管力度不夠,導致廣大民族地區(qū)民眾對于傳統(tǒng)體育文化的基本需求得不到保障。此外,法律保障是新時代民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的重要基石,可以正確引導民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化價值觀念的形成。但當前民族地區(qū)對民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展缺少法律保障和政策體系落后等一系列保障機制不全,導致了民族傳統(tǒng)體育文化的公共性和公平性問題令人擔憂。大部分民族地區(qū)也未能擁有屬于自己的傳統(tǒng)體育文化激勵機制和制約機制,最終使得民族傳統(tǒng)體育文化的繼承與發(fā)展受到嚴重阻礙。

3.4 創(chuàng)新型人才及傳承技術(shù)缺乏

民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族歷經(jīng)幾千年持續(xù)變革與發(fā)展而沿襲并沉淀下來的優(yōu)秀文化,其發(fā)展是一個飽經(jīng)滄桑的過程。在這個變幻無窮的新時代,我國民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)部結(jié)構(gòu)機制及運轉(zhuǎn)已經(jīng)落后于形勢發(fā)展,究其原因是其發(fā)展缺乏創(chuàng)新人才以及傳承能力。古代民族傳統(tǒng)體育文化的傳承多依靠血緣關(guān)系及本門派,嚴重制約了民族傳統(tǒng)體育文化傳承途徑,其流動性和普及性較低[35]。原始文體活動之間缺乏多方交流與合作,導致了民族傳統(tǒng)體育文化活動自始至終保持其固有的單一屬性。而當今和未來的文化競爭說到底就是人才與技術(shù)的競爭,但目前我國民族傳統(tǒng)體育文化的專業(yè)創(chuàng)新型人才嚴重匱乏,基層民族體育傳統(tǒng)文化服務人才隊伍建設(shè)相對落后,民族民間體育文化傳承人的基本待遇得不到保障,而民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又急需引入高素質(zhì)人才。再者,民族地區(qū)的人口老齡化現(xiàn)象不斷加劇,年輕人也伴隨著城鎮(zhèn)化而背井離鄉(xiāng),民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化繼承及傳承人才流失嚴重,甚至部分民族地區(qū)人們受到快餐文化的影響,對傳統(tǒng)體育文化嗤之以鼻。加之民族傳統(tǒng)體育專業(yè)理論人才缺失,新時代民族傳統(tǒng)體育文化的繼承和發(fā)展出現(xiàn)了斷層,較多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出后繼無人的尷尬局面。而一些民族傳統(tǒng)體育文化活動源于生活與生態(tài),其主要傳承方式為口傳身授和圖文記錄,一旦遭遇自然災害和人為破壞就會導致其固有的文化有所丟失。

3.5 文化評價體系構(gòu)建任務艱巨

民族傳統(tǒng)體育文化評價體系建設(shè)是加快構(gòu)建新時代民族傳統(tǒng)體育文化公共服務體系的重要任務。在新時代我國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中,構(gòu)建新時代民族傳統(tǒng)體育文化評價體系是一個新的系統(tǒng)命題,探索并構(gòu)建出科學完整的新時代民族傳統(tǒng)體育文化評價指標體系對于突出民族傳統(tǒng)體育文化活動、分類民族傳統(tǒng)體育項目、發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化事業(yè)和民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)以及動態(tài)監(jiān)測我國民族傳統(tǒng)體育運動、推動與國際體育運動接軌有著重要的意義。當前,我國對于民族傳統(tǒng)體育文化的分類標準以及評價指標體系還存在科學性和嚴謹性的問題,其評價指標所存在的三方面實際問題(即民族傳統(tǒng)體育文化項目的評價對象的確定、其評價指標的可操作化處理、其具體可行的評價方法和過程)還未能得到解決[36]。因為我國民族傳統(tǒng)體育文化活動項目繁多,且不同種類的民族傳統(tǒng)體育文化活動代表了其獨有的民族特色,所以制定完整的民族傳統(tǒng)體育文化評價體系無疑是一個錯綜復雜的工程,需要有大量統(tǒng)計資料支撐、典型個案證實以及大量矛盾案例的合理解釋,才能構(gòu)建較為合理的民族傳統(tǒng)體育評價體系。我國學界對于對民族傳統(tǒng)體育文化評價體系的研究甚少,其深層原因是當前對于民族傳統(tǒng)體育文化指標的可操作性處理難度較大,無法通過直接觀察獲得民族傳統(tǒng)體育文化項目評價標準,其指標本身的描述存在一定模糊性,容易造成主觀判斷,導致文化評價結(jié)果與實際民族傳統(tǒng)體育公共服務之間可能出現(xiàn)較大偏差。

由此可見,新時代民族傳統(tǒng)體育文化評價的內(nèi)生動力匱乏,合理構(gòu)建民族傳統(tǒng)體育文化評價體系任重道遠。

3.6 文化國際交流管理機制尚待完善

我國具有民族特色的傳統(tǒng)體育文化項目已成為推動國際文化交流中重要媒介,如舞龍舞獅、龍舟、健身氣功、傳統(tǒng)武術(shù)等項目已成為我國的傳統(tǒng)文化對外交流符號,這些傳統(tǒng)體育項目多次出現(xiàn)在國際文化交流及國際體育賽事之中[37]。但目前我國民族傳統(tǒng)體育文化交流仍然缺乏較為健全的管理機制,導致國際話語權(quán)力度不夠。大部分記載于《中華民族傳統(tǒng)體育志》的體育文化項目參與國際文化交流時被認可度和影響力較低,究其原因是民族傳統(tǒng)體育項目基礎(chǔ)設(shè)施薄弱、東西方體育文化發(fā)展顯著差異以及我國傳統(tǒng)民族體育文化項目規(guī)則缺乏明確標準等制約了其傳播,致使民族傳統(tǒng)體育文化國際溝通受限。此外,我國民族傳統(tǒng)體育文化互信體系根基不牢靠以及榜樣文化的傳播途徑較為單一,民族傳統(tǒng)體育文化傳播者與文化受眾之間的交流互動通常處于“傳輸”與“接受”的尷尬境地,忽略了各國人民對于體育文化的心理需求,致使新時代民族傳統(tǒng)體育文化難以作為文化交流的國際風向標。再者,我國民族傳統(tǒng)體育文化雖借助“一帶一路”“東盟博覽會”等平臺搭建國際交流舞臺,但其本土管理及傳播人才受限,或缺乏專業(yè)技術(shù)能力,或缺乏傳播持久力度。而文化傳播影響力通常需要深遠且持久的碰撞才能形成,從而逐漸提升我國民族傳統(tǒng)體育文化的國際競爭力及認同度,因此,我國民族傳統(tǒng)體育文化國際交流管理機制尚待完善。

4 新時代民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的突破路徑

4.1 發(fā)揮政府主導作用,協(xié)調(diào)區(qū)域民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展

推動新時代民族傳統(tǒng)體育文化區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展,需要充分發(fā)揮政府的主導作用。

第一,進一步加大對落后區(qū)域民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展建設(shè)及相關(guān)政策的扶持力度。頒布一系列有關(guān)東西部區(qū)域民族傳統(tǒng)體育文化協(xié)調(diào)發(fā)展的扶持政策,充分發(fā)揮區(qū)域優(yōu)勢,促進中東部地區(qū)與西部地區(qū)民族體育文化交流發(fā)展,例如漢族舞龍項目與苗族的舞龍燈項目結(jié)合、漢族摔跤項目可以結(jié)合藏族藏式摔跤項目以及漢族拔河項目結(jié)合藏族押架項目,形成各民族傳統(tǒng)體育文化項目立體交叉融合創(chuàng)新發(fā)展趨勢[38]。加大中西部民族傳統(tǒng)體育基地財政投入,放寬人才引進政策。

第二,充分認識鄉(xiāng)村體育文化在經(jīng)濟發(fā)展中的重要地位,貫徹落實《國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018—2022年)》等系列文件,因為鄉(xiāng)村部落是多數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)源地。對落后地區(qū)給予相應資金扶持,使民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)成為促進較為落后民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的朝陽產(chǎn)業(yè)。

第三,增強區(qū)域間民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)意識。牢牢把握民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展與民生建設(shè),優(yōu)化傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),為文化傳承人就業(yè)提供保障,以減少西部民族地區(qū)人口流失率,逐漸縮小東西部城鄉(xiāng)之間民族體育文化發(fā)展差距。

第四,搭建東西部區(qū)域民族傳統(tǒng)文化交流平臺。通過平臺舉辦論壇會議和相關(guān)研討會,加強民族地區(qū)人們傳統(tǒng)體育文化教育觀念,轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)體育文化發(fā)展思路,不斷增強其發(fā)展的內(nèi)生動力及文化認同感,促進區(qū)域間民族傳統(tǒng)體育文化協(xié)調(diào)發(fā)展。

4.2 助推優(yōu)勢文化產(chǎn)業(yè)升級,促進特色文化品牌建設(shè)

助推新時代具有中國特色的民族傳統(tǒng)體育文化品牌建設(shè),需要社會力量的廣泛參與合作,把新時代民族傳統(tǒng)體育文化的社會效益放在首位。

一是,需要政府和社會力量共同攜手培育建設(shè)特色民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)示范基地,充分發(fā)揮具有當?shù)靥厣膫鹘y(tǒng)體育文化品牌效應及示范帶動作用,以點帶面促進民族體育文化產(chǎn)業(yè)升級,如廣西歌婭思谷民族體育運動基地、萬達體育特色小鎮(zhèn)、小涼山文化體育品牌等充分結(jié)合自然優(yōu)勢與人文優(yōu)勢,促進了體旅融合創(chuàng)新發(fā)展及相關(guān)體育文化產(chǎn)業(yè)升級。

二是,社會公眾積極參與、融入及組織傳統(tǒng)體育文化活動,促進民族地區(qū)“體、旅、文、商、農(nóng)”等產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展,做民族傳統(tǒng)體育文化的弘揚者。如瑤族的“年街節(jié)”通過“公司+基地+農(nóng)戶”商業(yè)模式,既推動了體育文化品牌建設(shè),又有效帶動了當?shù)胤鲐殑?chuàng)收。

三是,社會企業(yè)加大對傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)的投資,加大民族體育文化服務產(chǎn)品的生產(chǎn)力度和開發(fā)力度、積極策劃民族體育賽事、與商業(yè)平臺積極合作、發(fā)展具有民族特色的體育俱樂部以及將人工智能技術(shù)和信息化技術(shù)與傳統(tǒng)體育文化融合。

四是,需要科學評估并適當開發(fā)區(qū)域間民族體育文化資源,加強傳統(tǒng)體育文化主題營銷策略,尊重民族傳統(tǒng)體育文化的多樣性,增強對不同民族體育文化的認同感,積極營造繼承與發(fā)展的氛圍,結(jié)合西方體育文化品牌的的優(yōu)勢,補齊傳統(tǒng)體育文化品牌的短板,打造出具有中國特色的民族傳統(tǒng)體育文化品牌,并借助“一帶一路”建設(shè)、孔子學院跨境文化交流等推動民族傳統(tǒng)體育文化國際品牌發(fā)展。

4.3 建立健全文化保障機制,培育文化發(fā)展的物質(zhì)載體

新時代民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是需要各種物質(zhì)載體的。

面對當前民族傳統(tǒng)體育文化的邊緣處境,首先要加強民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護。目前,國家已經(jīng)建造非遺博物館和頒布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,其中收錄了有關(guān)傳統(tǒng)體育和游藝的保護辦法。多所學校已將民族傳統(tǒng)體育文化活動帶進校園,部分地區(qū)已興建民族傳統(tǒng)體育文化傳承館[30]。如廣西已有多個“民族體育特色之鄉(xiāng)、民族體育傳承館、民族體育傳承人”。

其次,加大政策執(zhí)行的監(jiān)督力度并制定相應獎懲措施,切實保障民族地區(qū)各級政府制定的有關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化保護政策能夠落實,以此來保證政策的持續(xù)性和穩(wěn)定性。

再次,建立民族傳統(tǒng)體育文化保護區(qū),成立地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化保護協(xié)會。拓寬文化發(fā)展的空間,加大對文化保護區(qū)、文化站的資金投入,保障其民族體育基礎(chǔ)設(shè)施的完整性,將有關(guān)傳統(tǒng)體育文化項目的資料集中整理并編輯成冊,建立民族體育文化檔案,為后代再挖掘、再發(fā)展、再豐富、再弘揚民族傳統(tǒng)體育文化提供參考。

最后,利用“互聯(lián)網(wǎng)+”以及新媒體,促進民族傳統(tǒng)體育文化活動多元化宣傳,拍攝相關(guān)即將消亡的民族傳統(tǒng)體育文化項目紀錄片,喚醒人們的保護意識。將趣味性和參與性強的民族傳統(tǒng)體育文化項目與時代發(fā)展特色相結(jié)合,使其加入體育賽事之中,并加大對民族特色體育賽事的轉(zhuǎn)播力度,擴大民族傳統(tǒng)體育文化的傳播途徑。

4.4 創(chuàng)新傳承新技術(shù),培養(yǎng)科研創(chuàng)新型人才

我國早在新世紀初就提出了科教興國與人才強國戰(zhàn)略,以適應時代的變革。黨的十九大報告指出,中國特色社會主義文化建設(shè)要堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,不斷鑄就中華文化新輝煌[39]。教育是創(chuàng)新人才培養(yǎng)的基本途徑,可以最大限度地激發(fā)人才的創(chuàng)新、創(chuàng)造活力[40]。因此,培育傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新人才對于繼承民族傳統(tǒng)體育文化的作用不可小覷。

首先,民族傳統(tǒng)體育文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,需要科學處理其“守”與“變”的關(guān)系,古為今用,與社會發(fā)展相協(xié)調(diào)。

其次,高校大力培育傳統(tǒng)體育文化專業(yè)技術(shù)及科研創(chuàng)新的綜合型人才,傳承民族傳統(tǒng)體育文化技能、技術(shù)及相關(guān)知識并深入調(diào)研多個民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化活動開展及傳承現(xiàn)狀,積極申報有關(guān)科研課題。也可引進其他專業(yè)科研人才,促進該學科產(chǎn)學研一體化發(fā)展。中小學可根據(jù)民俗特色拓寬體育教育資源,將特色體育項目融入體育教學之中,積極承辦多民族特色傳統(tǒng)體育趣味運動會及興趣班,從小培育對民族傳統(tǒng)體育文化的認同感。

再次,對民族傳統(tǒng)體育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護進行研究。開放互動的數(shù)字化平臺,對民族體育文化進行活態(tài)傳承及立檔保護[41-42]。

最后,政府應加強對傳統(tǒng)體育文化傳承主體資金保障及政治榮譽激勵,將繼承和發(fā)展的斷層不斷愈合,加強對原生態(tài)的體育文化組織體制改革,合理規(guī)劃其可持續(xù)性發(fā)展。

4.5 科學構(gòu)建新時代民族傳統(tǒng)體育文化評價指標體系

我國民族傳統(tǒng)體育文化項目基數(shù)大,其評價指標體系尚存嚴謹性不足的問題。當前,國內(nèi)還未出現(xiàn)科學化、規(guī)范化、標準化民族傳統(tǒng)體育文化評價體系,但建立一套完整且科學的民族傳統(tǒng)體育文化的評價指標體系無疑對其活態(tài)傳承意義深遠。

首先,充分解讀國務院及國家體育總局頒布的民族傳統(tǒng)體育文化政策文件,尤其要領(lǐng)會文件中包含的對民族傳統(tǒng)體育文化公共服務從形式到內(nèi)容等各方面的要求與規(guī)范,要精心篩選民族傳統(tǒng)體育文化評價指標,確立其評價指標權(quán)重賦值的依據(jù)。

其次,需要組織相關(guān)民族傳統(tǒng)體育學專業(yè)方向的專家及學者收集、梳理有關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化文獻,并設(shè)計開放式問卷,結(jié)合專家(包含相關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化傳承人)以及問卷的調(diào)查結(jié)果設(shè)計評價指標,如民族傳統(tǒng)體育文化傳承基因、民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)造活力、民族傳統(tǒng)體育文化能量滲透、民族傳統(tǒng)體育文化活動交流、民族傳統(tǒng)體育文化政策支撐等指標。

再次,大規(guī)模發(fā)放并回收擬定的調(diào)查問卷,收集相關(guān)數(shù)據(jù),運用統(tǒng)計軟件對民族傳統(tǒng)體育文化評價指標進行描述性數(shù)據(jù)分析,構(gòu)建層次清晰的指標模型,并開展一致性檢驗,運用層次分析法科學確定民族傳統(tǒng)體育文化評價指標體系的指標權(quán)重,從而構(gòu)建便于操作、較為科學的新時代民族傳統(tǒng)體育文化評價指標體系,為進一步對民族傳統(tǒng)體育項目加以分類以及增強民族傳統(tǒng)體育文化事業(yè)發(fā)展績效提供評價標準、決策建議,并為制定民族傳統(tǒng)體育文化保護政策提供切實參考。

4.6 促進文化國際交流與傳播,提升文化國際話語權(quán)

博大精深的民族傳統(tǒng)體育文化要想屹立于世界文化之林,需要進一步促進文化國際交流與傳播。

第一,加強民族傳統(tǒng)體育項目基礎(chǔ)設(shè)施供給,解決設(shè)施不足困境,提升民族體育場館、傳統(tǒng)運動服裝、特殊運動器材器具、雙語使用說明書等的供給水平。積極借助“一帶一路”“東盟博覽會”等國際交流舞臺展現(xiàn)本民族特色,努力實現(xiàn)政策互通、資金融通、民心相通,加快解決國際體育文化交流溝通受限問題。

第二,與時俱進,擴寬新時代民族傳統(tǒng)體育文化的宣傳途徑,在文化內(nèi)容上和文化創(chuàng)新上下苦功夫,切忌肆意炒作,可以通過線上線下相結(jié)合的形式增進各國之間民族體育文化交流,增強與各國人民之間文化交流互動,以文化凝聚共識,更好地進行文化互信體系建設(shè),如制作功夫電影、傳統(tǒng)武術(shù)巡演、創(chuàng)立“中華武術(shù)”類微信公眾號等[43]。堅持和為貴、兼愛的大國理念,相互包容、相互理解,在傳承中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中發(fā)展。

第三,需要培養(yǎng)管理人員強烈的文化使命意識,擴寬其國際視野以適應世界文化的多元性發(fā)展,準確把握黨和國家制定的文化交流政策,樹立正確的民族體育教育觀念,尊重各國家各民族間的文化差異、風俗習慣以及宗教信仰,進一步推進我國與其他國家體育文化交流的跨越式發(fā)展,為提升我國民族傳統(tǒng)體育文化國際話語權(quán)奠定基礎(chǔ)。

5 結(jié)語

習近平總書記指出,經(jīng)過長期努力,中國特色社會主義進入了新時代,這是我國發(fā)展新的歷史方位。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展迎來了新的機遇,也面臨區(qū)域發(fā)展不平衡、品牌市場占有率低、保障機制不健全、創(chuàng)新型人才及傳承能力缺乏、文化評價體系構(gòu)建任務艱巨及文化國際交流管理機制尚待完善等方面發(fā)展的實然困境。如何在新時代背景下永葆民族傳統(tǒng)體育文化青春活力是非常重要的時代命題,也決定著民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的成敗。引導人們形成正確的民族傳統(tǒng)體育文化認知觀、積極宣揚傳統(tǒng)體育文化的價值意蘊以及探索多維度民族傳統(tǒng)體育文化突破路徑,是繼承和發(fā)揚民族傳統(tǒng)體育文化的必由之路。

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