李 濤 季學(xué)麗

《家禮》是南宋理學(xué)家朱子撰著的私家禮書(shū)，對(duì)民間禮書(shū)的撰述及后世治家典范都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。《家禮》是朱子禮學(xué)思想的重要體現(xiàn)，學(xué)者們的解讀與研究主要是集中在《家禮》的真?zhèn)慰甲C、版本、思想特色等方面。在重視家風(fēng)建設(shè)的新時(shí)代背景下，《家禮》中蘊(yùn)含的家庭建設(shè)思想也日益受到人們的關(guān)注。

《家禮》作于禮學(xué)興盛的宋代，是古代家庭禮儀規(guī)范的代表著作之一。它打破了“禮不下庶人”的壁壘，對(duì)普通民眾的日常家庭禮儀具有重要的指導(dǎo)作用。一些學(xué)者從家庭倫理的角度闡述《家禮》對(duì)于家庭內(nèi)部人際關(guān)系塑造的重要作用。董海峰認(rèn)為《家禮》中強(qiáng)調(diào)家庭的道德規(guī)范作用，不僅有利于人際交往，還有助于社會(huì)穩(wěn)定［1］43-47。楊華則以《家禮》為例，指出中國(guó)古代家禮、家訓(xùn)具有很多優(yōu)秀的價(jià)值觀念，社會(huì)主義核心價(jià)值觀正是在這些優(yōu)秀價(jià)值觀念的基礎(chǔ)上凝練而成的［2］?！都叶Y》所傳達(dá)出的禮儀教化一方面對(duì)于人格的養(yǎng)成以及古代家庭和諧氛圍的營(yíng)造有著重要作用；另一方面它也推動(dòng)了禮儀的庶民化，為明清家書(shū)、禮書(shū)的編撰提供了借鑒，因此要正確地認(rèn)識(shí)《家禮》在傳統(tǒng)家庭建設(shè)中的作用及其時(shí)代價(jià)值，這也是研究朱子《家禮》應(yīng)當(dāng)注意的重要問(wèn)題。

一、《家禮》的創(chuàng)作背景

自唐末宋初以后，佛學(xué)發(fā)展日漸興盛，儒學(xué)的正統(tǒng)地位受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，佛學(xué)主張的“無(wú)父無(wú)君”思想，違背了儒家綱常倫理道德，造成了深遠(yuǎn)的社會(huì)影響。宋儒對(duì)佛學(xué)出世的修養(yǎng)方式以及不事父母的做法十分反感，為此程頤批判道：“釋氏有出家出世之說(shuō)。家本不可出，卻為他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，則怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又卻渴飲而饑食，戴天而履地?！保?］195為改變此社會(huì)現(xiàn)狀，重整綱常倫理，振興儒學(xué)發(fā)展，宋儒有識(shí)之士認(rèn)為“孝道”在此過(guò)程中具有重大意義。子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！保?］1儒家認(rèn)為孝道是人德行的根本，一切的教化均是由孝道所衍生出來(lái)的。除此之外，程朱理學(xué)強(qiáng)調(diào)“孝道”是封建倫理綱常的基礎(chǔ)和關(guān)鍵，它構(gòu)造了具有理性思辨的天理和人道合一的新儒學(xué)［5］。而且宋代一直提倡以孝治國(guó)，統(tǒng)治者重視孝道的教化作用，推崇孝行，因此正確地闡釋孝道思想就變得尤為關(guān)鍵。為更好地傳播孝道文化，宋儒不斷對(duì)儒家傳統(tǒng)經(jīng)典《孝經(jīng)》進(jìn)行注疏與解讀，積極引導(dǎo)和宣傳孝道文化。唐宋時(shí)期面臨社會(huì)轉(zhuǎn)型，舊有的禮法原則遭到破壞，社會(huì)上不遵禮、不守禮的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，由于禮法關(guān)乎社會(huì)秩序的穩(wěn)定，因而國(guó)家十分注重禮學(xué)的傳播，“禮”在這一時(shí)期逐漸向庶民階層下移，甚至出現(xiàn)了禮法合流，因禮輕法的社會(huì)趨向。不光如此，宋代士大夫還主張“以禮治家”，將禮滲透到家庭教育的實(shí)際活動(dòng)中，司馬光的《家范》以及《書(shū)儀》均在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了深刻的影響。

從朱熹自身來(lái)講，他十分注重“禮”的實(shí)踐作用，曰：“禮，時(shí)為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡(jiǎn)易易曉而可行，必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之于今也?！保?］2877-2878希望“禮”能深入社會(huì)階層，發(fā)揮“禮”在基層社會(huì)的教化功能。雖然唐宋之際“禮”出現(xiàn)了不斷下移的趨勢(shì)，不論是宋徽宗時(shí)期頒布的《政和五禮新儀》以及司馬光《書(shū)儀》都出現(xiàn)了庶民禮儀的相關(guān)內(nèi)容，還是張載和程頤等宋儒也提出了關(guān)于庶民祭祀禮儀的構(gòu)想，但是尚未達(dá)到指導(dǎo)庶民日常生活禮儀的效果。對(duì)此，朱熹有言曰：“然程、張之言，猶頗未具，獨(dú)司馬氏為成書(shū)，而讀者見(jiàn)其節(jié)文度數(shù)之詳，有若未易究者，往往未見(jiàn)習(xí)行，而已有望風(fēng)退怯之意。又或見(jiàn)其堂室之廣，給使之多，儀物之盛，而竊自病其力不足，是以其書(shū)雖布，而傳者徒篋笥之藏，未有能舉而行之者也?！保?］3920司馬光《書(shū)儀》雖然出現(xiàn)了庶民禮儀的內(nèi)容，但是朱熹認(rèn)為其禮儀節(jié)文仍舊太過(guò)煩瑣，家中貧賤者恐有心而力不足。因此為解決這一難題，朱子借鑒司馬氏之書(shū)并參考諸家之學(xué)說(shuō)，在刪改古禮的基礎(chǔ)上作士庶通禮——《家禮》。《家禮》既涵蓋了儒家倫理，又體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)禮法觀念，將孝道思想融入到禮學(xué)的范疇中，主張孝悌為先，從家庭日常禮儀中宣揚(yáng)孝道、孝行思想。

二、《家禮》中的孝道思想

《家禮》的孝道思想，是通過(guò)禮儀規(guī)范約束人的行為使得每個(gè)人在家庭中“在其位，謀其政”，履行應(yīng)盡的責(zé)任與義務(wù)，進(jìn)而父慈子孝、兄友弟恭。朱子《家禮》豐富了孝道的思想內(nèi)涵，對(duì)傳統(tǒng)的孝道思想作了較為深刻的闡釋，改變了人們對(duì)孝道觀念存在的一些錯(cuò)誤認(rèn)知，主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

（一）孝道并非完全順從父母而沒(méi)有爭(zhēng)諫

一般我們?cè)诶斫庑r(shí)，通常將“孝”與“順”聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)調(diào)要無(wú)條件地順從父母的意志，不能對(duì)父母有指摘。《孔子家語(yǔ)》中記載曾子與父親一起在田間鋤草時(shí)因曾子錯(cuò)把苗鋤掉了，父親一怒之下用鋤頭將曾子打暈在地，曾子明知父親用鋤頭來(lái)打自己可能造成嚴(yán)重后果，卻也不躲避［8］192-193。這個(gè)故事千百年來(lái)廣為傳頌，曾子也因此被人們當(dāng)孝順父母的典型。其實(shí)將這種完全順從父母的行為看作孝是值得深思的。這里引出一個(gè)很值得討論的重要問(wèn)題：當(dāng)父母的行為有過(guò)錯(cuò)時(shí)，我們對(duì)父母究竟是應(yīng)當(dāng)無(wú)原則地順從，還是應(yīng)當(dāng)勸諫父母？朱子《家禮》所傳遞的觀念是十分明確的，那就是父母有過(guò)錯(cuò)，不能一味地順從，而應(yīng)當(dāng)勸諫。勸諫要講求方式，目的在于努力糾正當(dāng)時(shí)人們將一味地順從父母當(dāng)作孝道的錯(cuò)誤觀念。

人并非天生的圣賢，日常生活都會(huì)犯這樣或那樣的錯(cuò)誤，特別是年事已高的父母。那么如何對(duì)待父母所犯的過(guò)錯(cuò)，朱子在《家禮》中指出：“凡父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說(shuō)則復(fù)諫；不說(shuō)，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫?！保?］882-883當(dāng)子女勸誡父母時(shí)，態(tài)度要尊敬，語(yǔ)氣要委婉。若父母仍舊不采納子女的意見(jiàn)，“諫若不入，起敬起孝，說(shuō)則復(fù)諫”［9］882，那么子女要比之前更加恭敬的勸諫父母?！案改概?，不說(shuō)，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”［9］883，即使父母對(duì)子女的爭(zhēng)諫感到生氣，責(zé)打子女以至“撻之流血”，但只要是正確合理的意見(jiàn)，子女也要選擇“寧孰諫”。堅(jiān)持勸誡父母，避免父母因所犯的錯(cuò)誤而得罪鄉(xiāng)親鄰里。朱子強(qiáng)調(diào)，在勸諫父母的整個(gè)過(guò)程中，子女也不能因父母對(duì)自己責(zé)罵而對(duì)父母心存怨恨，在以后與父母的相處中也應(yīng)該像以往一樣恭敬有禮。在《家禮》中還指出另一種情況，當(dāng)父母要子女去做的事不恰當(dāng)?shù)譀](méi)有大的危害，出于為父母的健康著想，即“若不許，茍于事無(wú)大害者，亦當(dāng)曲從”［9］882。可見(jiàn)，子女聽(tīng)從父母是視情況而定，當(dāng)父母的做法正確時(shí)，子女應(yīng)順應(yīng)父母，不得忤逆；當(dāng)父母做法錯(cuò)誤并可能產(chǎn)生嚴(yán)重的后果時(shí)，應(yīng)及時(shí)勸誡，而不是一味地順從。

強(qiáng)調(diào)爭(zhēng)諫父母并不意味著頂撞父母，凡事與父母分個(gè)高下、爭(zhēng)個(gè)明白，這里主要是針對(duì)時(shí)人將孝與順等同起來(lái)的錯(cuò)誤觀念而言的?！肮胖v孝道，并未將孝順之‘順’作為孝的內(nèi)涵。后來(lái)人們對(duì)孝親中‘敬’的不斷強(qiáng)調(diào)，除‘敬’親為孝的古意之外，注入了‘順親’意涵，促使孝‘敬’逐漸變異為孝‘順’?！保?0］因此“順”不等同于“孝”，“諫”也不等同于“不孝”，對(duì)父母行孝不是要求子女事事順從父母，而是在父母犯錯(cuò)時(shí)要及時(shí)指出，避免犯下更大的過(guò)錯(cuò)。關(guān)于諫與孝的關(guān)系，曾子問(wèn)孔子：“若夫慈愛(ài)、恭敬、安親、揚(yáng)名，則聞命矣。敢問(wèn)子從父之令，可謂孝乎？”［4］32孔子曰：“是何言與，是何言與！……父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父；臣不可以不爭(zhēng)于君；故當(dāng)不義則爭(zhēng)之。從父之令，又焉得為孝乎！”［4］32孔子連發(fā)感嘆“是何言與”，指出不管是子還是臣，當(dāng)父或君有過(guò)錯(cuò)時(shí)，都要及時(shí)爭(zhēng)諫、勸諫。孔子以“從父之令，又焉得孝乎”來(lái)回應(yīng)曾子的“子從父之令，可謂孝乎”。顯而易見(jiàn)，孔子并不認(rèn)為爭(zhēng)諫父母是忤逆父母的不孝行為，相反是對(duì)父母行孝的表現(xiàn)，頗有“良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行”［8］183之意。

（二）孝道強(qiáng)調(diào)對(duì)父母的敬養(yǎng)

《家禮》中，子女敬養(yǎng)父母主要是通過(guò)日常的行為規(guī)范來(lái)體現(xiàn)。關(guān)于“敬”與“養(yǎng)”的關(guān)系，《論語(yǔ)》子游問(wèn)孝一章中，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”［11］57朱子釋曰：“犬馬待人而食，亦若養(yǎng)然。言人畜犬馬，皆能有以養(yǎng)之，若能養(yǎng)其親而敬不至，則與養(yǎng)犬馬者何異。甚言不敬之罪，所以深警之也?！保?1］57“不敬”“與養(yǎng)犬馬者何異”，朱子認(rèn)為只是贍養(yǎng)父母而對(duì)其恭敬不足，那么“養(yǎng)父母”就與“養(yǎng)犬馬”沒(méi)有什么不同，其意在于強(qiáng)調(diào)尊敬父母的重要性。子女在日常生活中應(yīng)敬養(yǎng)父母，《家禮》貫穿這一思想，從禮制規(guī)范方面做了明確的規(guī)定，以期將孝道的規(guī)范轉(zhuǎn)化為主體自我的自覺(jué)意識(shí)。

首先，要盡力照顧父母的衣食起居?！胺沧邮赂改?，婦事舅姑：天欲明，咸起，盥漱，櫛，總，具冠帶。昧爽，適父母、舅姑之所省問(wèn)。父母、舅姑起，子供藥物，婦具晨羞。供俱畢，乃退，各從其事?！保?］881-882天還沒(méi)亮，兒媳就要到父母的住處，供奉他們吃食，等到晚上時(shí)，也要將父母安置妥當(dāng)，才能離去。侍奉父母時(shí)，態(tài)度要恭敬，行事要謹(jǐn)慎，“容貌必恭，執(zhí)事必謹(jǐn)。言語(yǔ)應(yīng)對(duì)，必下氣怡聲；出入起居，必謹(jǐn)扶衛(wèi)之。不敢涕唾、喧乎于父母、舅姑之側(cè)。父母、舅姑不命之坐，不敢坐；不命之退，不敢退”［9］882。在照顧父母入睡時(shí)，不能喧鬧父母，只有父母允許子女離開(kāi)時(shí)，方能回到自己的住處，如若不然，就是違背父母的意愿。

當(dāng)父母患病時(shí)，要盡心照顧有疾病的父母、舅姑。除了父母之外，如果是作為妻子的話，對(duì)丈夫的父母，俗稱“舅姑”也視為等同。《禮記·內(nèi)則》中說(shuō)：“婦事舅姑，如事父母?！保?2］514即是說(shuō)妻子事奉自己的公公、婆婆要像對(duì)待自己的親生父母一樣?！都叶Y》承續(xù)《禮記》的傳統(tǒng)，對(duì)怎樣對(duì)待生病的父母、舅姑做了一些具體的規(guī)定?！白?jì)D無(wú)故不離側(cè)，親調(diào)嘗藥餌而供之”［9］883，而且還要“不宴游，舍置余事，專以迎醫(yī)、檢方、合藥為務(wù)”［9］883。父母患病，子?jì)D親嘗湯藥并且要一心一意地侍奉父母養(yǎng)疾，體現(xiàn)了為人子女的一片孝心?！肮谡卟粰保胁幌瑁圆欢?，琴瑟不御。食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復(fù)故?！保?2］37-38子女要以為父母治病為第一要?jiǎng)?wù)，在治病過(guò)程中要時(shí)刻擔(dān)憂，不可縱情享樂(lè)，等父母痊愈之后，生活才能夠回歸正常。“父母疾篤，醫(yī)雖賤雖少，則涕泣而拜之，以求哀也?！保?3］82醫(yī)者治病關(guān)乎至親的存亡，為人子者決不能怠慢醫(yī)者，置父母性命于不顧。漢以孝治天下而聞名，漢文帝劉恒曾為其母薄太后親嘗湯藥，其孝行廣為流傳。需要注意的是，我國(guó)傳統(tǒng)上對(duì)父母的界定作了外延，指出父母并非是生養(yǎng)自己的親生父母，而是強(qiáng)調(diào)一種“大父母”的概念，這是值得肯定的。但在孝養(yǎng)父母方面，突出女子出嫁之后對(duì)丈夫父母具有孝養(yǎng)的責(zé)任和義務(wù)，而忽略了對(duì)女方父母的責(zé)任和義務(wù)，這在今天我們強(qiáng)調(diào)男女平等的新時(shí)代條件下，并不可取，是需要批判的。

其次，要以父母為尊。以父母為尊，是指父母要求子女所做的事，若沒(méi)有太大的錯(cuò)誤，就要聽(tīng)從父母，并盡力去完成?！抖Y記·內(nèi)則》中對(duì)此有恰當(dāng)?shù)拿枋觯骸白計(jì)D孝者敬者，父母、舅姑之命勿逆勿怠。”［12］522“在父母、舅姑之所，有命之，應(yīng)‘唯’敬對(duì)?！保?2］519對(duì)待父母態(tài)度要恭敬，父母吩咐的事要盡快去完成。《家禮》曰：“凡為子為婦者，毋得蓄私財(cái)，俸祿及田宅所入，盡歸之父母、舅姑，當(dāng)用，則請(qǐng)而用之，不敢私假，不敢私與。”［9］881子女不允許有私財(cái)，錢財(cái)應(yīng)當(dāng)歸于父母、公婆，用錢時(shí)需要向父母請(qǐng)示?！都叶Y》的這一規(guī)定，是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化中“父母在，不別籍異財(cái)”觀念的繼承。“別籍”是指與父母分家、另立戶頭，“異財(cái)”是指分割家產(chǎn)。《家禮》中的這一規(guī)定對(duì)于傳統(tǒng)中國(guó)子女多的大家庭具有重要意義。秦統(tǒng)治時(shí)期，在法家思想的指導(dǎo)下，鼓勵(lì)子女同父母分家的政策曾引起了嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題?！都叶Y》提倡父母與子女同堂的合家政策，由父母掌管家庭的財(cái)權(quán)，一方面可以促使子女從小養(yǎng)成孝敬父母的觀念，形成對(duì)家庭的價(jià)值認(rèn)同；另一方面，一旦發(fā)生子女不孝的行為時(shí)，能為父母的養(yǎng)老提供了物質(zhì)上的保證，一定程度上也可從物質(zhì)上增強(qiáng)子女贍養(yǎng)父母的意識(shí)。

孝敬父母，不僅體現(xiàn)在錢財(cái)?shù)乃袡?quán)上，還體現(xiàn)在當(dāng)妻子與父母發(fā)生矛盾時(shí)，男子聽(tīng)從父母?！白由跻似淦蓿改覆粣?，出；子不宜其妻，父母曰是善事我，子行夫婦之禮焉，沒(méi)身不衰?！保?］883在古代，男子與妻子的婚姻是否存續(xù)取決于父母。父母認(rèn)為兒媳遵守孝道，盡到供養(yǎng)之責(zé)，那么兒子就不能隨意休棄妻子；反之，若不能很善事父母，父母不悅，不管兒子是否喜好，都要休棄妻子。現(xiàn)在來(lái)看，這種行為其實(shí)有害無(wú)益。完全以父母的喜惡程度來(lái)決定兒子的婚姻關(guān)系，則帶有很大的主觀性，長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看并不利于形成和諧的家庭關(guān)系。

（三）孝道要講求父母離世之后的禮節(jié)

《家禮》是一部士庶通禮，關(guān)注的是日常生活禮儀。朱子希望通過(guò)“禮”這種外在表現(xiàn)形式傳達(dá)出更為深層次的內(nèi)涵，“禮者，天理之節(jié)文、人事之儀則也”［11］53。他將“禮”上升到“天理”的高度上，提出“禮”不僅是天理自然所要遵循的法則，也是人際生活中為人處世的禮法規(guī)范。在朱子理學(xué)的思想體系中，孝是人踐行仁德的根本，是子女發(fā)自內(nèi)心對(duì)父母的一種真誠(chéng)的愛(ài)的情感表達(dá)，表現(xiàn)為子女敬愛(ài)父母的一些儀節(jié)性規(guī)定［14］。因此在《家禮》一書(shū)中以“禮”待父母是子女盡孝道的重要表現(xiàn)?？鬃釉诨卮鹈宪沧訂?wèn)孝時(shí)說(shuō)道：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”［11］56侍奉父母不僅要有生前的禮節(jié)，死后的禮節(jié)應(yīng)當(dāng)同樣重視。朱子曰：“生事喪祭，事親之始終具矣……人之事親，自始至終，一于禮而不茍，其尊親也至矣?！保?1］56朱子指出父母去世并不意味著孝道的終止，即使父母去世，對(duì)待父母的喪葬之禮，也應(yīng)該像侍奉父母生前一樣盡心盡力。因此喪葬禮不僅是安葬親人，也是子女行孝的重要表現(xiàn)。

喪禮，是死者親屬哀悼、紀(jì)念死者的禮節(jié)。喪禮由來(lái)已久，早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)就對(duì)喪禮的內(nèi)容和形式進(jìn)行了規(guī)范。舉辦喪禮的步驟頗為煩瑣，包含沐浴、穿衣、小殮、大殮、哭奠、治葬等內(nèi)容，連盛放死者的棺材用料也極為講究，“以油杉為上，柏次之，土杉為下”［9］903。在儒家傳統(tǒng)理念中，親人去世應(yīng)采取土葬而不是火葬，《家禮》認(rèn)為“夫孝子愛(ài)親之肌體，故斂而藏之，殘毀它人之尸，在律猶嚴(yán)，況子孫乃悖謬如此”［9］915。當(dāng)親人去世時(shí)，焚毀尸體的做法實(shí)在是荒謬至極，這也與我國(guó)傳統(tǒng)“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的思想觀念有關(guān)。除此之外，古人對(duì)喪葬考慮深遠(yuǎn)，害怕埋藏的太淺而被后人掘挖，又害怕太深使棺木腐朽，所以要求一個(gè)土厚水深之地而葬之。為解決這一難題，朱子在《家禮》中提出了“灰隔法”，先將炭末放在墓穴的底部，壓實(shí)，再將石灰、細(xì)沙、黃土拌勻放在上面。用薄板作為灰隔，像槨的形狀一樣，里面再涂上瀝清?！笆业蒙扯鴮?shí)，得土而黏，歲久結(jié)為全石，螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也。”［9］916這樣做的好處是棺槨更加結(jié)實(shí)耐久，更易保藏親人的遺體。這一做法在我國(guó)南方地區(qū)的土葬習(xí)俗中至今仍被廣泛使用。

古人十分熱衷于葬址風(fēng)水，“既擇年月日時(shí)，又擇山川形勢(shì)，以為子孫貧富貴賤，賢愚壽夭，盡系于此”［9］915。古人認(rèn)為下葬的時(shí)間與地點(diǎn)，對(duì)子孫后代的繁衍生息緊密相關(guān)。從風(fēng)水角度擇址而葬，究其根源來(lái)講，還主要是從考慮后代的私利出發(fā)的，違背了孝親的本意，這一風(fēng)俗在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的喪葬習(xí)俗中影響甚大。《家禮》對(duì)此持嚴(yán)厲批評(píng)的立場(chǎng)，指出：“而拘忌者惑以擇地之方位，決日之吉兇，不亦泥乎？甚者不以奉先為計(jì)，而專以利后為慮，尤非孝子安厝之用心也?！保?］915不以安葬去世的親人為要?jiǎng)?wù)，而是以考慮子孫后代的福祉為重，這絕不是孝子所為之事。

《家禮》規(guī)定父母去世后，在家中祠堂設(shè)置神龕，以奉先世神主。男子應(yīng)當(dāng)像父母仍活在人世一樣，出入必告。父母生前當(dāng)面向父母稟告即可，死后則在祠堂中向父母的神龕進(jìn)行稟告?！爸魅?、主婦近出，則入大門瞻禮，而行歸亦如之。經(jīng)宿而歸，則焚香再拜?！保?］876-877這是古人“祖先有靈論”思想的體現(xiàn)，子女通過(guò)特定的禮節(jié)向離世的父母稟告，讓父母得以知曉。除此之外，每年都要進(jìn)行祭祀，在《家禮》中祭祀的時(shí)間為秋季的最后一個(gè)月，即“季秋祭禰”，具體的日子則需要占卜才能確定。父母死后的禮節(jié)繁瑣，極其考驗(yàn)子女對(duì)父母的孝心。孟子曾說(shuō)：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！保?1］272孟子將喪葬當(dāng)作比贍養(yǎng)父母更重要的事情，將之看作是衡量子女孝心的最高準(zhǔn)則，賦予了喪葬禮及之后的祭禮更為深層次的含義。

《家禮》中的孝道思想大多是從具體儀文禮節(jié)中體現(xiàn)出來(lái)的，但是在向父母盡孝道時(shí)不要浮于形式，切勿盲目照搬，而是要體悟禮節(jié)背后的深意，依據(jù)不同時(shí)代的具體情形作出適當(dāng)?shù)恼{(diào)整。在爭(zhēng)諫父母、敬養(yǎng)父母、禮待父母的基礎(chǔ)上，應(yīng)做到“凡子事父母，樂(lè)其心，不違其志，樂(lè)其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之”［9］883，要敬重、親近父母，不違背父母的正常意愿，使他們安享生活。

三、《家禮》孝道思想的時(shí)代價(jià)值

（一）《家禮》中孝道思想的文化意義

孝道思想蘊(yùn)含在中國(guó)文化的發(fā)展脈絡(luò)之中，講究以孝治天下。對(duì)此，梁漱溟認(rèn)為中國(guó)文化是“孝文化”，中國(guó)社會(huì)十分重視孝廉，這是因?yàn)橹袊?guó)社會(huì)秩序的維護(hù)靠得是禮俗，靠禮俗就需要民風(fēng)淳厚，而民風(fēng)的淳樸、人情的厚薄是最能在家人父子之間檢驗(yàn)［15］258-259。孝道思想及其文化深入到中國(guó)人的文化血脈之中，潛移默化地影響了國(guó)人的生活秉性及思維方式?！皭?ài)敬忠順”與“仁義禮和”作為孝道倫理精神特質(zhì)，構(gòu)成了孝道的基本倫理精神［16］247-257。孝道思想以善待父母為核心，逐漸延伸出為人、處事以及侍君的行為準(zhǔn)則，對(duì)于國(guó)人敦厚、善良、誠(chéng)信、篤行等優(yōu)良品質(zhì)與性格特征的形成具有重要意義。

然而在重孝的社會(huì)風(fēng)氣下，容易導(dǎo)致對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)偏差，在“孝道”的外衣下行事而罔顧禮法?！端问贰ば⒘x傳》中記載：“太祖、太宗以來(lái)，子有復(fù)父仇而殺人者，壯而釋之；刲股割肝，咸見(jiàn)褒賞?！保?7］13386將“孝”原本對(duì)父母的敬愛(ài)之情扭曲為子無(wú)條件地服從和為父母獻(xiàn)身，為父母?jìng)須⑷艘矊?shí)屬正常。其實(shí)孝道思想的表現(xiàn)除了“愛(ài)敬”“仁義”等內(nèi)在的德性修養(yǎng)之外，在其外仍需要禮法的規(guī)束，否則就是以愛(ài)父母之名行違背禮法之事?！都叶Y》在“禮”的基礎(chǔ)上，對(duì)孝道在現(xiàn)實(shí)層面的施行作了符合歷史時(shí)代的規(guī)范?！都叶Y》不僅指出子女行孝正確的禮儀標(biāo)準(zhǔn)，家中長(zhǎng)輩要守禮法，以身作則，“以御群子弟及家眾”［9］880，為子女及仆人樹(shù)立榜樣。更重要的是，《家禮》對(duì)“孝順”父母作出了合理的解釋，認(rèn)為子女并非要完全順從父母而沒(méi)有爭(zhēng)諫，而是要在父母做錯(cuò)事時(shí)合理地指出父母的錯(cuò)誤，這改變了“孝順”父母的傳統(tǒng)認(rèn)知。嚴(yán)格來(lái)講，《家禮》中的孝道思想也有不合理之處，具有歷史缺陷性。《家禮》中強(qiáng)調(diào)父母的權(quán)威地位，子女與父母處于一種不對(duì)等的關(guān)系之中，婚姻嫁娶皆是父母決定。在一些家禮、家訓(xùn)中還存在歧視女性的言辭，這些都是應(yīng)批判的，如《顏氏家訓(xùn)》中說(shuō)：“婦主中饋，惟事酒食衣服之禮耳。國(guó)不可使預(yù)政，家不可使干蠱。如有聰明才智，識(shí)達(dá)古今，正當(dāng)輔佐君子，助其不足，必?zé)o牝雞晨鳴，以致禍也?！保?3］41

（二）《家禮》對(duì)古代家庭和社會(huì)建設(shè)的意義

古代的中國(guó)是以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)和以血緣關(guān)系為紐帶的家國(guó)一體的封建社會(huì)，個(gè)體家庭始終包含在國(guó)家的體系之下。孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下國(guó)家’。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！保?1］260治國(guó)的根本在于家，而治家的重點(diǎn)則在于修身，“故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也”［11］10。因此為了修身齊家，中國(guó)古代的家庭教育將每位家庭成員的道德修養(yǎng)作為教育的核心內(nèi)容，尤其突出在禮制原則之下的道德準(zhǔn)則和倫理關(guān)系的行為訓(xùn)練［18］3?！都叶Y》正是在禮法的準(zhǔn)則之下傳達(dá)出孝父母、慈兄長(zhǎng)的的思想內(nèi)核，從而促進(jìn)古代家庭的團(tuán)結(jié)凝聚和良好社會(huì)風(fēng)氣的養(yǎng)成。

感念祖先，緬懷先祖，是個(gè)人對(duì)家庭的認(rèn)同感和歸屬感的體現(xiàn)。北宋經(jīng)歷了巨大的社會(huì)變革，個(gè)體意識(shí)凸起，家族觀念淡漠，一些有遠(yuǎn)識(shí)的士大夫，希望通過(guò)建立家族秩序來(lái)達(dá)到敬宗收族的目的［19］。朱子就根據(jù)司馬光的“影堂”創(chuàng)設(shè)了祠堂制度，打破身份等級(jí)的限制，無(wú)論士庶均可在祠堂祭祀四世祖先。在《家禮》中凡是家中大小事務(wù)都需要在祠堂中稟報(bào)祖先，上到婚姻嫁娶、官職升降，下到出門遠(yuǎn)游，一則報(bào)喜，一則報(bào)憂。對(duì)待祠堂態(tài)度需端正、謹(jǐn)慎，當(dāng)有意外發(fā)生時(shí)，應(yīng)以祠堂為重，再言其他，“或有水火盜賊，則先救祠堂，遷神主、遺書(shū)，次及祭器，然后及家財(cái)”［9］879。這里祠堂已經(jīng)被賦予了更深層次的含義，是祖先精神傳播以及代代相傳的場(chǎng)所，更是晚輩感懷祖先、心存孝心的直接體現(xiàn)。除祠堂祭祀高祖以下四世祖先之外，《家禮》還主張冬至祭始祖，這種子孫每年聚集起來(lái)去祭拜同一祖先，其實(shí)是提高了后世子孫對(duì)祖先的認(rèn)同感和參與宗族活動(dòng)的使命感。宗族是由祖先界定的血緣群體，宗族需要通過(guò)禮儀、習(xí)俗來(lái)表達(dá)對(duì)祖先的認(rèn)同，而祖宗正是宗族認(rèn)同的基礎(chǔ)［20］110。因此《家禮》中的祠堂和始祖祭祀對(duì)于后世的祖先祭祀及宗族建設(shè)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

（三）強(qiáng)調(diào)家庭成員的自我約束和道德修養(yǎng)

《家禮》是一部家庭禮儀著作，注重對(duì)家庭成員禮儀的規(guī)制和道德約束。“凡諸卑幼，事無(wú)大小，毋得專行，必咨稟于家長(zhǎng)?！保?］881這就是教導(dǎo)子女要虛心聽(tīng)取長(zhǎng)輩的諄諄教導(dǎo)，改正自己的過(guò)失，避免恣意妄為，闖下禍?zhǔn)伦尲易迕尚?。在以孝為基礎(chǔ)的家庭倫理觀念中，必須要重視孝道的社會(huì)功能，父母要承擔(dān)起教育子女的責(zé)任。朱子引用了孟子的觀點(diǎn)，認(rèn)為教育對(duì)人具有重要作用，應(yīng)該教以五倫，使之“父子有親，君臣有異，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”［11］242。在家庭教育中，教導(dǎo)子女及時(shí)行孝更是家庭教育的首要之務(wù)，除此之外，應(yīng)教育子女懂禮貌、尊老愛(ài)幼、誠(chéng)實(shí)守信等中華民族傳統(tǒng)美德，并且樹(shù)立行為準(zhǔn)則，養(yǎng)成良好習(xí)慣。在教育子女的同時(shí)，父母也應(yīng)加強(qiáng)自我約束。父母的言傳身教對(duì)孩子的成長(zhǎng)、成才有潛移默化的影響，要發(fā)揮長(zhǎng)輩對(duì)于晚輩的價(jià)值導(dǎo)向作用。

孝道思想以善待父母為核心，逐漸延伸出為人、處事以及侍君的行為準(zhǔn)則，在中國(guó)傳統(tǒng)思想中，“孝”與“忠”的關(guān)系在一定程度上是相互作用的。“君子之事親孝，故忠可移于君”［4］31?！案改鸽m沒(méi)，將為善，思貽父母令名，必果；將為不善，思貽父母羞辱，必不果”［12］525，引導(dǎo)人們要時(shí)刻警醒自己。因此“以禮治家”，從個(gè)人層次上講，家庭成員在禮儀教化中要受到約束，規(guī)范自身的行為，做到“言必信，行必果”［11］138，有利于家庭關(guān)系和諧健康的發(fā)展；從國(guó)家社會(huì)的層次上講，“所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之”［11］10，只有家庭和睦、家風(fēng)清正，才能助力于國(guó)家的社會(huì)治理。

《家禮》除蘊(yùn)含豐富的儒家倫理思想之外，就其本身作為家庭禮書(shū)來(lái)講，在鞏固以儒家為主的社會(huì)人倫秩序中，也突顯了重要的時(shí)代意義?！抖Y記·曲禮》曰：“禮不下庶人，刑不上大夫?！保?2］47古禮不以庶人為實(shí)施對(duì)象。以“家廟”制度為例，唐朝家廟大量的出現(xiàn)，但家廟的實(shí)施范圍有限。開(kāi)元二十年（732年）頒布的“開(kāi)元禮”，具體規(guī)定了設(shè)置家廟的人身份（可以立廟的官僚必須在五品以上）及家廟的建筑特點(diǎn)，家廟的祭儀等內(nèi)容。北宋時(shí)期，禮下移至民間的趨向日益明顯，一些重要的節(jié)日禮俗活動(dòng)在普通民眾中得到施行，呂希哲的《歲時(shí)雜記》有諸多這樣的記錄［21］。到了南宋時(shí)期，《家禮》則打破了身份等級(jí)的限制，禮下降到民間，不論士庶皆可立祠堂祭祀高祖、曾祖、祖、禰四世祖先?！都叶Y》雖然是在古禮的基礎(chǔ)上編訂而成的，但已經(jīng)對(duì)相關(guān)的禮節(jié)進(jìn)行了刪減和簡(jiǎn)化，其目的是盡可能的將“禮”庶民化，促使平民家庭生活規(guī)范化、禮儀化?！叭粲惺ベt，為之就中定其尊卑隆殺之?dāng)?shù)，使人可以通行，這便是禮?！保?］2913朱子認(rèn)為若儀節(jié)簡(jiǎn)便通行便可稱之為禮。《家禮》貫穿了朱子“緣情制禮”的思想，符合人們居家禮儀的觀念及社會(huì)發(fā)展的需要，以至于明清時(shí)期出現(xiàn)眾多以朱子《家禮》為藍(lán)本的民間日用禮書(shū)，促使明清禮儀的進(jìn)一步平民化，推動(dòng)了依禮治家、治國(guó)的社會(huì)進(jìn)程。