劉小蘭
“把時(shí)間降到空間的水平”,即“時(shí)間的空間化”,這是貫穿青年盧卡奇的物化理論的一條核心線索。它既是資本主義物化得以實(shí)現(xiàn)的前提,又是它的結(jié)果。青年盧卡奇對(duì)“時(shí)間的空間化”做了一個(gè)十分形而上的描述:“時(shí)間就失去了它的質(zhì)的、可變的、流動(dòng)的性質(zhì):它凝固成一個(gè)精確劃定界限的、在量上可測(cè)定的、由在量上可測(cè)定的一些物充滿的連續(xù)統(tǒng)一體,即凝固成一個(gè)空間”?!?〕也就是說,歷史時(shí)間被均質(zhì)化了,它被量化為由無差別的物組成的物理空間,在這里我們只能看到客觀事物的僵死的持存,而看不見新質(zhì)的創(chuàng)化,時(shí)間因此不再是生成性的和流動(dòng)性的?!皶r(shí)間的空間化”是資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)非常重要的一環(huán),通過形成物化空間的思維方式,資產(chǎn)階級(jí)取消了社會(huì)主體對(duì)生成性時(shí)間的感知和渴望,并因此取消了批判性的革命意志和現(xiàn)實(shí)的革命行動(dòng),資本主義制度因此能夠維持它的虛假的永恒性。青年盧卡奇提出這一議題意欲而為的是,尋找一個(gè)真正的歷史主體,它能夠掙脫物化空間的桎梏,恢復(fù)生成性的歷史時(shí)間,打破資本主義的永恒性神話。
在青年盧卡奇那里,歷史不是作為一般歷史學(xué)研究對(duì)象的那個(gè)曾經(jīng)存在的歷史過程,而是哲學(xué)本體論視域中的歷史,也就是說歷史是實(shí)體,是社會(huì)實(shí)踐的客觀過程,同時(shí)歷史也是主體,是人類的能動(dòng)創(chuàng)造。青年盧卡奇的歷史范疇和時(shí)間范疇是緊密關(guān)聯(lián)的,歷史就是歷時(shí)態(tài)的人類實(shí)踐活動(dòng),它的內(nèi)容是人與人之間的社會(huì)關(guān)系,它的樣態(tài)是時(shí)間性的生成變化。
通常認(rèn)為,時(shí)間和空間作為自然界的基本范疇,主要是科學(xué)研究的內(nèi)容。但是,如果只停留在科學(xué)研究的視域中,我們就會(huì)缺失對(duì)時(shí)空概念的辯證內(nèi)涵的考察。站在哲學(xué)的立場上,雖說論述是以思辨的形式進(jìn)行的,但內(nèi)容卻是十分合理且深刻的。從哲學(xué)角度來說,空間是客觀世界的最初的和直接的規(guī)定性,它以間斷性為特征,這種特征將外部事物分割成許多互不相關(guān)的獨(dú)立存在。也就是說,空間不涉及質(zhì)的差別,而是純粹的量的排列。與空間不同,時(shí)間是事物的不間斷的自我揚(yáng)棄,它以連續(xù)性為特征,研究社會(huì)存在的產(chǎn)生和消滅過程,即黑格爾所說的“時(shí)間是否定的否定,或自我相關(guān)的否定”?!?〕因此,除了承認(rèn)永恒的變化和運(yùn)動(dòng),時(shí)間否認(rèn)存在任何永恒的東西,它和永恒性是根本對(duì)立的??臻g必須以時(shí)間為本質(zhì),“空間的真理性是時(shí)間,因此,空間就變?yōu)闀r(shí)間,并不是我們很主觀地過渡到時(shí)間,而是空間本身過渡到時(shí)間”?!?〕如果割裂了兩者的統(tǒng)一,就陷入了牛頓所說的“絕對(duì)空間”,絕對(duì)空間的本性就在于,永遠(yuǎn)保持不變,并且不動(dòng)。青年盧卡奇所探討的正是這種哲學(xué)意義上的時(shí)空概念,他認(rèn)可黑格爾對(duì)時(shí)間和空間的規(guī)定,將時(shí)間看作具有質(zhì)的特性的、生成性的和流動(dòng)性的東西,而純粹的空間則是持存,是量的堆砌。
在青年盧卡奇那里,歷史有三重規(guī)定。首先,歷史的要義就是以“辯證的過程把客體本身的對(duì)象性形式變?yōu)橐粋€(gè)流動(dòng)的過程”,〔4〕即歷史是時(shí)間性的內(nèi)在生成。生成性時(shí)間不是同質(zhì)的事物的排列,而是每一時(shí)間都有質(zhì)上新的東西不斷形成,是新質(zhì)的創(chuàng)化。因此,生成與持存就是一組對(duì)立的范疇。歷史絕不是一種抽象的持存,不是時(shí)間的均勻流逝,而是新事物的產(chǎn)生和舊事物的滅亡。其次,歷史的最終的、真正的本質(zhì)是人與人之間的關(guān)系,“在歷史中再也不會(huì)有任何最終不能回溯到人,回溯到人與人的關(guān)系的東西”。〔5〕同時(shí),社會(huì)發(fā)展過程的本質(zhì)也就在于變化著的具體的人和人之間的關(guān)系,“如果它們的存在呈現(xiàn)為生成,那么這種生成就不是一種純粹普遍變化的抽象的飛掠而過,不是內(nèi)容空洞的實(shí)際渡過的時(shí)間,而是那種關(guān)系的不停的產(chǎn)生和再產(chǎn)生”?!?〕再次,人的活動(dòng)參與是“人類社會(huì)運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在邏輯”。青年盧卡奇的歷史是本體論基始意義上的歷史,因此,它就不是任何其他因素的產(chǎn)物,而是由主客體相互作用建構(gòu)出來的一元的歷史過程。青年盧卡奇認(rèn)為,歷史是由人的實(shí)踐創(chuàng)造的,沒有主體參與,所有的歷史變化都只能是一種空想。這一點(diǎn)非常明顯地體現(xiàn)在青年盧卡奇對(duì)恩格斯的批判當(dāng)中。在青年盧卡奇看來,自在自然只有“物相的僵死的現(xiàn)存和持存”,恩格斯將辯證法擴(kuò)大到自然領(lǐng)域,就窒息了辯證法的能動(dòng)維度。由于沒有主體能動(dòng)性,改變世界就無從談起,歷史就無從談起。因此,恩格斯“不管如何想(終歸是妄想)保持‘流動(dòng)的’概念”。〔7〕
在資本主義社會(huì),生成性的歷史時(shí)間卻被抽象化為持存的物理空間,即“時(shí)間的空間化”,青年盧卡奇認(rèn)為在這里最關(guān)鍵的是“質(zhì)被量化”。按照青年盧卡奇的分析邏輯,“時(shí)間的空間化”首先作為客觀存在的現(xiàn)實(shí)出現(xiàn)在資本主義社會(huì)中,隨著物化結(jié)構(gòu)的不斷發(fā)展和完善,社會(huì)主體形成一種物化空間的思維方式,在這種意識(shí)的作用下,人們放棄變革現(xiàn)實(shí)的行動(dòng),使時(shí)間實(shí)際地降低到空間的水平。
在青年盧卡奇看來,資本主義社會(huì)的“時(shí)間的空間化”根源于現(xiàn)代性的物化結(jié)構(gòu),其主要的作用方式是“以量取代質(zhì)”。在《現(xiàn)代戲劇發(fā)展史》中,青年盧卡奇受到西美爾的影響,將市民社會(huì)的特點(diǎn)歸結(jié)為以“量取代質(zhì)”,或“質(zhì)被量化”。到了《歷史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)期,青年盧卡奇轉(zhuǎn)向馬克思的立場,但是仍堅(jiān)持這一判斷。青年盧卡奇指出,現(xiàn)代資本主義社會(huì)的突出特點(diǎn)就是碎片化和合理化。資本主義分工首先導(dǎo)致生產(chǎn)過程的碎片化。在工廠內(nèi)部,總的生產(chǎn)過程被分解開來,工人被固定在特定的崗位一同進(jìn)行勞動(dòng),每一局部操作由按照時(shí)間順序進(jìn)行變成了在空間中的并存進(jìn)行。于是,舊的整體的生產(chǎn)景象徹底消失了,資本主義的生產(chǎn)過程越來越被分解為局部操作的偶然組合。合理化原則使生產(chǎn)過程更加抽象化,并成功地掩蓋了主體和客體的本真物性。合理化原則即根據(jù)計(jì)算、可計(jì)算性來進(jìn)行組織的原則,它將生產(chǎn)過程細(xì)分為均質(zhì)的量,以便進(jìn)行計(jì)算和預(yù)測(cè)。由于采取了抽象的量的形式,事物的真正的本質(zhì),即人和人之間的關(guān)系就被掩蓋了,“正因?yàn)樵谶@些形式中,在直接商品關(guān)系中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現(xiàn)實(shí)需要的真正客體之間的關(guān)系逐漸消失得無法覺察和無法辨認(rèn)了”。〔8〕客觀存在因此獲得了一種“幽靈般的對(duì)象性”,也就是不死的、沒有時(shí)間和歷史的永恒的對(duì)象性,它成為一個(gè)在深淵彼岸的至高無上的“神”。
青年盧卡奇認(rèn)為,客觀現(xiàn)實(shí)中的“時(shí)間的空間化”只是一種假象,看似固定的物化結(jié)構(gòu)實(shí)際上在不斷地運(yùn)動(dòng)、發(fā)展和變化,“這是一幅僵化的現(xiàn)實(shí)的圖畫,這種僵化的現(xiàn)實(shí)卻又在幽靈似地不停地運(yùn)動(dòng)著”。〔9〕只有意識(shí)的物化才是一種絕對(duì)的僵化,因?yàn)橹挥性谝庾R(shí)中才能使物化空間的假象成為本質(zhì)現(xiàn)實(shí)。面對(duì)有自己的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律的,不受人的活動(dòng)影響的合理化的機(jī)械系統(tǒng),勞動(dòng)者越來越多地失去自己的主動(dòng)性,形成了一種直觀的態(tài)度,這種態(tài)度“把時(shí)間降到空間的水平”,“這樣,時(shí)間就失去了它的質(zhì)的、可變的、流動(dòng)的性質(zhì):它凝固成一個(gè)精確劃定界限的,在量上可測(cè)定的,由在量上可測(cè)定的一些物充滿的連續(xù)統(tǒng)一體,即凝固成一個(gè)空間”?!?0〕于是,那些實(shí)際上不斷發(fā)展和改變的過程,在直觀態(tài)度看來就有一種靜止的和完善的本質(zhì),任何不可否認(rèn)的變化對(duì)它來說都是災(zāi)難,都是外來的、突然而意外的變化。資本家對(duì)工人的規(guī)定和外部社會(huì)關(guān)系對(duì)個(gè)體的強(qiáng)制,都被實(shí)現(xiàn)為由每一個(gè)個(gè)體所自覺進(jìn)行的不斷重復(fù)的自我客體化,即勞動(dòng)者不得不把他的勞動(dòng)力作為商品出賣,將量的形式轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱拇嬖诜绞?。這樣一來,人的意識(shí)的“時(shí)間的空間化”就產(chǎn)生了進(jìn)一步的結(jié)果,它生產(chǎn)歷史的旁觀者和物化結(jié)構(gòu)的維護(hù)者。在青年盧卡奇看來,對(duì)現(xiàn)實(shí)的不作為實(shí)際上就是參與創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)的永恒,因?yàn)椤耙庾R(shí)的物化就是在思維中進(jìn)行的、對(duì)于物化的直接性的消極的,沉思式的再生產(chǎn)”,〔11〕在這種意識(shí)指導(dǎo)下的對(duì)象化活動(dòng)只能發(fā)展出物相的僵死的現(xiàn)存和持存。
青年盧卡奇認(rèn)為,資本主義在物化意識(shí)的基礎(chǔ)上也發(fā)展出相應(yīng)的理論形態(tài),它和物化現(xiàn)實(shí)具有同構(gòu)性。物化空間的思維方式在理論上呈現(xiàn)為兩種傾向,一是只從事實(shí)出發(fā)的實(shí)證主義,一是只從主體出發(fā)的純主觀主義。前者以資產(chǎn)階級(jí)知性科學(xué)為代表,后者以近代理性主義哲學(xué)為代表。在馬克思主義陣營中,這兩種傾向就表現(xiàn)為“經(jīng)濟(jì)決定論”和“倫理社會(huì)主義”。第二國際對(duì)馬克思主義的庸俗化解讀,使革命實(shí)踐缺失革命理論的指導(dǎo),這是“時(shí)間的空間化”作為資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的最突出的表現(xiàn)。
在青年盧卡奇看來,理論領(lǐng)域的物化和日常生活中的直觀態(tài)度并不完全相同,因?yàn)樗鼈儭巴A粼谧约簞?chuàng)造的直接性上”,“正是經(jīng)濟(jì)學(xué)非常成功的完全合理化,即把它運(yùn)用于一種抽象的、盡可能數(shù)學(xué)化形式的規(guī)律系統(tǒng),才形成理解這種危機(jī)的方法論上的局限性”。〔12〕資產(chǎn)階級(jí)方法與物化現(xiàn)實(shí)具有同構(gòu)性,因此,具有堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。在知性科學(xué)中普遍運(yùn)用的實(shí)證主義的自然科學(xué)方法將整體的世界分割成為內(nèi)容上互不聯(lián)系的、僅僅在形式上相連的部分,將孤立的、分散的和主體無法介入的既定事實(shí)作為認(rèn)識(shí)的對(duì)象,這種方法的抽象性質(zhì)通過把現(xiàn)象歸結(jié)為純粹的數(shù)量,用數(shù)和數(shù)的關(guān)系表現(xiàn)的本質(zhì)就更加加強(qiáng)。青年盧卡奇以資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)的危機(jī)理論為例,詳細(xì)地說明了自然科學(xué)方法的形而上學(xué)本質(zhì)。杜岡-巴拉諾夫斯基在總結(jié)危機(jī)經(jīng)驗(yàn)時(shí),一方面將消費(fèi)領(lǐng)域完全排除在外,試圖建立一種單純生產(chǎn)的“純粹的經(jīng)濟(jì)學(xué)”;另一方面,只停留在對(duì)各種量的問題的考察上,即只從各種生產(chǎn)因素的比例的失調(diào)中尋找危機(jī)的原因。但他卻忽視了,除了生產(chǎn),還有消費(fèi),不僅存在能夠立即進(jìn)行比較的價(jià)值,也有一定種類的使用價(jià)值并存,因此,資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家不能認(rèn)識(shí)任何真正的變化。資產(chǎn)階級(jí)的直觀的觀察方式實(shí)際上是停留在對(duì)發(fā)展的完成形態(tài)的認(rèn)識(shí)上,取消了現(xiàn)存事物的產(chǎn)生和消滅的歷史,因此,資本主義積累似乎就可以“在數(shù)學(xué)公式的那種真空中進(jìn)行”。
近代理性主義以數(shù)學(xué)理性為標(biāo)志,它的根本特點(diǎn)就是把量的形式原則絕對(duì)化,通過構(gòu)建數(shù)量化體系達(dá)到對(duì)世界的認(rèn)識(shí)。工業(yè)社會(huì)創(chuàng)造的巨大的生產(chǎn)力使客觀世界不再是神秘的外在之物,而成為主體作用的、因此可以為主體所認(rèn)識(shí)和把握的東西。這就必然要求在理論上產(chǎn)生相同的結(jié)果,數(shù)學(xué)方法,即“從一般對(duì)象性前提中設(shè)計(jì)、構(gòu)造出對(duì)象的方法”正好契合這種需要。在黑格爾看來,正是數(shù)學(xué)方法的運(yùn)用構(gòu)成無限進(jìn)展的邏輯前提。具體來說,一方面,量化方法抽掉了社會(huì)歷史過程中那些不可比較的質(zhì)的因素,使所有過程都被納入一個(gè)量的體系。這樣一來,不僅過程的各個(gè)基本因素之間,而且各個(gè)階段之間的關(guān)系就都被簡化為純粹的量的關(guān)系。另一方面,數(shù)學(xué)方法將各個(gè)因素都看作孤立的、和變化無關(guān)的,歷史的真正推動(dòng)力量因此就成為神秘的不可捉摸的東西。也就是說,近代理性主義哲學(xué)通過建立一個(gè)純粹外在的、不觸及它們的事實(shí)性的聯(lián)系,創(chuàng)造出一個(gè)表面發(fā)展的環(huán)境,通過精確的計(jì)算,哲學(xué)家就能夠達(dá)到預(yù)知和控制世界的目的。但是,在這里只有持存,沒有生成,一個(gè)不可克服的物自體在這個(gè)體系外永恒存在著。黑格爾看到了理性主義形式體系的局限性,企圖恢復(fù)歷史時(shí)間,他通過對(duì)絕對(duì)精神的運(yùn)演,創(chuàng)造了一個(gè)包含時(shí)間性和過程性的完美的概念神話體系。但是,黑格爾也只是在哲學(xué)的思辨領(lǐng)域中指出了解決問題的出路,這條道路與現(xiàn)實(shí)隔著無窮的距離,它囿于直觀性中而無法真正地打開人類的歷史。
資產(chǎn)階級(jí)不會(huì)滿足于只停留在意識(shí)層面的永恒性,他同時(shí)通過取消改變現(xiàn)實(shí)的行動(dòng),實(shí)際地落實(shí)這種永恒性。十月革命勝利之后,無產(chǎn)階級(jí)革命并未呈現(xiàn)向好之勢(shì),共產(chǎn)主義事業(yè)已經(jīng)開始走下坡路。青年盧卡奇將目標(biāo)精準(zhǔn)地指向第二國際,“我抨擊工人運(yùn)動(dòng)中的資產(chǎn)階級(jí)和機(jī)會(huì)主義思潮,它們極力推崇一種貌似客觀實(shí)則完全脫離任何實(shí)踐的認(rèn)識(shí)方法”?!?3〕第二國際對(duì)馬克思主義的發(fā)展呈現(xiàn)兩種傾向:宿命論的“經(jīng)濟(jì)決定論”和唯意志論的“倫理社會(huì)主義”。青年盧卡奇認(rèn)為,無論是使馬克思主義學(xué)說降低為實(shí)證科學(xué),還是理想化為單純的應(yīng)當(dāng),都使它的深入現(xiàn)實(shí)把握本質(zhì)的能力消失殆盡。馬克思主義因此成為一門旁觀的科學(xué),進(jìn)而導(dǎo)致一種沒有革命的“進(jìn)化”理論、一種沒有任何沖突就可以“自然長入”社會(huì)主義的理論,全面地屈從資本主義的現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)。這種庸俗馬克思主義的實(shí)踐后果就是,無產(chǎn)階級(jí)失去了對(duì)資本主義本質(zhì)的洞察和對(duì)剝削關(guān)系的感知,弱化了革命意志,他只站在社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律的旁邊,被動(dòng)地等待革命時(shí)機(jī)的到來。由于缺少改變現(xiàn)實(shí)的行動(dòng),現(xiàn)存的社會(huì)結(jié)構(gòu)就能夠無休止地延續(xù)下去,資本主義社會(huì)就能在“黑暗的空間”中永存。
青年盧卡奇認(rèn)為,歷史時(shí)間是物化空間的真理,因此,我們必須通過實(shí)踐打破物化空間的桎梏,恢復(fù)生成性的歷史時(shí)間。無產(chǎn)階級(jí)作為歷史的統(tǒng)一的主客體,是這一任務(wù)的承擔(dān)者。
在青年盧卡奇那里,資本主義社會(huì)的全面的物化,對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)和對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)來說有著完全不同的意義。資本家階級(jí)必須通過無限進(jìn)展維護(hù)自己的階級(jí)統(tǒng)治,因此,對(duì)于他來說,社會(huì)發(fā)展的每一進(jìn)程都只意味著增加客體的數(shù)量以供他計(jì)算和投機(jī),他能夠在每一對(duì)象性形式中看到代表利益的數(shù)量因素,卻看不見質(zhì)的差異。至于在商品形式的普遍化中存在一種質(zhì)變,對(duì)質(zhì)的強(qiáng)調(diào)只不過是為了不斷提高他所面對(duì)的世界的合理化、機(jī)械化和數(shù)量化。這樣,資產(chǎn)階級(jí)就打開了使全部社會(huì)存在徹底合理化的道路,使資本主義社會(huì)處在一個(gè)切斷了和過去、將來聯(lián)系的事物的“有害的空間”當(dāng)中。物化的普遍化這同一過程在無產(chǎn)階級(jí)這里則相反,他能夠?qū)F(xiàn)實(shí)發(fā)生的量變轉(zhuǎn)化為質(zhì)變,消除僵化的空間持存,重建歷史時(shí)間。原因就在于,只有無產(chǎn)階級(jí)才能實(shí)現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,無產(chǎn)階級(jí)要維護(hù)自己的階級(jí)利益就必須認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì),而他通過認(rèn)識(shí)自己就可以認(rèn)識(shí)總體世界,并從總體性的階級(jí)意識(shí)中生長出革命實(shí)踐活動(dòng),因此,無產(chǎn)階級(jí)是真正的歷史主體。
青年盧卡奇借馬克思的語言指出,“時(shí)間是人類發(fā)展的空間”,〔14〕勞動(dòng)時(shí)間的質(zhì)量辯證法正是無產(chǎn)階級(jí)恢復(fù)生成性歷史時(shí)間的契機(jī)。在私有制條件下,工人階級(jí)被置于絕對(duì)的客體地位,他不得不將自己的勞動(dòng)力抽象為一種量的等價(jià)物放進(jìn)勞動(dòng)市場。但是,對(duì)工人來說,勞動(dòng)時(shí)間不僅是他用來出賣的商品,同樣也是他的決定性的生存方式。在工廠中進(jìn)行的勞動(dòng)是對(duì)工人生命的直接剝削,雇傭勞動(dòng)時(shí)間的量化,實(shí)際上是工人全部肉體的、精神的和道德的等存在的決定性的質(zhì)的變化。當(dāng)所有的較量都聚焦在量的問題上,就會(huì)從量的邏輯中逼出質(zhì)的邏輯,這就是勞動(dòng)時(shí)間的質(zhì)量辯證法。值得注意的是,青年盧卡奇在這里論述的量變和質(zhì)變之間的辯證關(guān)系,并不等同于馬克思和恩格斯意義上的質(zhì)量關(guān)系。在青年盧卡奇這里,發(fā)生在雇傭工人身上的從量變到質(zhì)變的變化,不是量積累到一定程度才發(fā)生的,而是每一個(gè)量變都是一種質(zhì)變。這種質(zhì)變的具體含義就是,在工人身上發(fā)生的每一次勞動(dòng)時(shí)間的變化都是資本和雇傭勞動(dòng)之間剝削關(guān)系的一次呈現(xiàn),被拜物教遮蔽了的質(zhì)的邏輯,就在量的關(guān)系的演進(jìn)中被重新釋放。
青年盧卡奇認(rèn)為,立足于勞動(dòng)時(shí)間的質(zhì)量辯證法,工人能夠從其存在的純粹否定性中生長出總體性的階級(jí)意識(shí),發(fā)起階級(jí)革命,重建生成性的歷史時(shí)間。從勞動(dòng)時(shí)間的質(zhì)量辯證法中,工人首先可以形成“商品的自我意識(shí)”,他認(rèn)識(shí)到,“這種商品的特性就是,它的物的外衣下是一種人和人的關(guān)系,在數(shù)量化的外衣下是質(zhì)的活的內(nèi)核,現(xiàn)在它呈現(xiàn)出來了,因此建立在作為商品的勞動(dòng)力基礎(chǔ)之上的每一種商品的拜物教特征就有可能得到揭示:每一種商品的內(nèi)核,即人與人的關(guān)系,都作為一種因素進(jìn)入到社會(huì)發(fā)展之中”。〔15〕于是,無限進(jìn)展的假象就被實(shí)際的歷史運(yùn)動(dòng)過程取代,這是無產(chǎn)階級(jí)形成階級(jí)意識(shí)的關(guān)鍵。但是,只有階級(jí)意識(shí)是不夠的,階級(jí)意識(shí)必須產(chǎn)生階級(jí)行動(dòng),“只有變成了實(shí)踐的無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)才具有這種變化事物的功能”?!?6〕無產(chǎn)階級(jí)革命正是掙破物化牢籠的決定性步驟。這樣一來,無產(chǎn)階級(jí)就一方面在意識(shí)中恢復(fù)了歷史時(shí)間,總體性的階級(jí)意識(shí)無情地摧毀了物化空間的思維方式,另一方面通過在革命實(shí)踐中使資本主義的物化空間實(shí)際地瓦解,無產(chǎn)階級(jí)最終得以重建生成性的歷史時(shí)間。
通過對(duì)“時(shí)間的空間化”問題的探索,青年盧卡奇揭示了資本主義社會(huì)的一個(gè)十分重要的問題,即在合理化的組織形式的基礎(chǔ)上,現(xiàn)代人失去了對(duì)流動(dòng)的時(shí)間的感受,并進(jìn)一步喪失了主動(dòng)性、批判性和超越性。這一論題實(shí)際上是對(duì)當(dāng)時(shí)的時(shí)代問題的回應(yīng)。馬克思也曾經(jīng)探討“時(shí)間的空間化”問題,即“‘以時(shí)間消滅空間’的空間生產(chǎn)過程”,〔17〕但是在馬克思那里,“時(shí)間的空間化”主要還是表現(xiàn)為大工業(yè)驅(qū)動(dòng)的生產(chǎn)集中和分工協(xié)作體系。20世紀(jì)初,資本主義已經(jīng)進(jìn)入壟斷時(shí)期,資本家階級(jí)為了維護(hù)自己的利益,要求資本主義社會(huì)全面合理化。韋伯和西美爾等資產(chǎn)階級(jí)思想家通過對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的詳細(xì)考察,較早地注意到資本主義社會(huì)這一新的時(shí)代特征。韋伯用合理化概括這一時(shí)期資本主義社會(huì)的關(guān)系特質(zhì)及其發(fā)展傾向,他肯定現(xiàn)代社會(huì)的這種量化構(gòu)序,認(rèn)為人必須被量化以供計(jì)算,而個(gè)人的質(zhì)性價(jià)值,主體的崇高的理想追求則是無關(guān)緊要的。西美爾認(rèn)為,現(xiàn)代人用來和世界相處,用來調(diào)整自己和其他個(gè)人,和社會(huì)的內(nèi)在關(guān)系的精神功能“大部分都可以稱為計(jì)算的功能”,這種功能“把世界設(shè)想成一個(gè)巨大的算術(shù)問題,把發(fā)生的事件和事物的質(zhì)的規(guī)定性當(dāng)成一個(gè)數(shù)字系統(tǒng)”?!?8〕青年盧卡奇吸收了馬克思的“時(shí)間的空間化”思想,立足于韋伯和西美爾等人所揭示的現(xiàn)代社會(huì)的特征,提出他的獨(dú)特的“時(shí)間的空間化”理論。但是,在青年盧卡奇看來,無論是韋伯還是西美爾,實(shí)際上都認(rèn)可“時(shí)間的空間化”,形成了物化空間的思維方式,是必須予以批判的。因此,他的理論既存在借鑒,也存在超越。
“時(shí)間的空間化”是青年盧卡奇資本主義批判理論的重要內(nèi)容,這一立足于新的歷史情境所建構(gòu)的資本主義批判理論具有重要的思想史意義。首先,青年盧卡奇在一定程度上堅(jiān)持了馬克思主義。青年盧卡奇從馬克思那里找到了重建歷史時(shí)間的主體——無產(chǎn)階級(jí),以及相應(yīng)的方法——?dú)v史辯證法。最主要的是,青年盧卡奇繼承了馬克思的批判立場,正是站在這一立場上,他顛倒韋伯,掙脫物化牢籠,建構(gòu)了獨(dú)特的資本主義社會(huì)批判理論。其次,青年盧卡奇在新的歷史情境下發(fā)展了馬克思主義,即他探討了馬克思沒有重點(diǎn)關(guān)注的意識(shí)形態(tài)問題。馬克思所處的歷史時(shí)期,工人和資本家的斗爭主要集中在政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,而不是意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,因此,意識(shí)形態(tài)問題也不是馬克思重點(diǎn)關(guān)注的對(duì)象。但是,隨著資本主義的進(jìn)一步發(fā)展,無產(chǎn)階級(jí)不僅沒有產(chǎn)生能動(dòng)的階級(jí)意識(shí),反而有被資產(chǎn)階級(jí)同化的趨勢(shì)。在這樣的歷史條件下,青年盧卡奇將矛頭指向資本主義社會(huì)的物化的生產(chǎn)方式,以及在此基礎(chǔ)上形成的物化意識(shí),以此展開了對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的考察。最后,青年盧卡奇對(duì)“時(shí)間的空間化”問題的探討也在一定程度上開啟了西方馬克思主義的問題域?!稓v史與階級(jí)意識(shí)》之后,資本主義社會(huì)繼續(xù)向前發(fā)展,進(jìn)入馬爾庫塞筆下的“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”,或者哈貝馬斯論著中的“晚期資本主義”,技術(shù)異化問題、意識(shí)形態(tài)問題越來越成為資本主義社會(huì)的突出問題。西方馬克思主義者基于青年盧卡奇所開辟的問題域,各自展開了對(duì)現(xiàn)代性的批判和反思,并以工具理性、文化工業(yè)、消費(fèi)主義等不同的方式呈現(xiàn),使馬克思主義不斷煥發(fā)新的活力。
“時(shí)間的空間化”是青年盧卡奇對(duì)現(xiàn)代性危機(jī)的洞察。在現(xiàn)代人大多還沉浸在科學(xué)技術(shù)進(jìn)步與效率提高帶來的物質(zhì)財(cái)富的巨大增長的時(shí)候,青年盧卡奇就已經(jīng)透過這一繁榮的假象看到隱藏在它背后的危機(jī)。今天,市場化、全球化已經(jīng)使資本主義具有了更加耀眼的光環(huán),在資本邏輯的作用下,越來越多的人形成物化意識(shí)。青年盧卡奇告誡我們,必須對(duì)現(xiàn)代化保持足夠的清醒,從總體上把握資本主義社會(huì),看到它的暫時(shí)性和過渡性。但是,同時(shí)我們也要看到,“時(shí)間的空間化”是社會(huì)發(fā)展的必然,具有巨大的歷史進(jìn)步意義。我們不能像青年盧卡奇一樣,過分強(qiáng)調(diào)“時(shí)間的空間化”的負(fù)面影響,而忽視它的積極作用。成熟時(shí)期的馬克思區(qū)分了對(duì)象化和異化,他不再以理想的人的類本質(zhì)為價(jià)值懸設(shè)之尺,而是立足于生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步考察社會(huì)現(xiàn)象,肯定對(duì)象化,否定社會(huì)權(quán)利的異化,將異化批判建立在科學(xué)的基礎(chǔ)上。在馬克思看來,雖然物化同時(shí)意味著人的尊嚴(yán)和個(gè)性的缺失,但是沒有情感和差異性的合理化制度能夠高效地、不停歇地運(yùn)轉(zhuǎn),從而提高效率。從發(fā)展經(jīng)濟(jì)的角度來說,現(xiàn)代人將自己融入這種資本體系恰恰是必要的。正是這種生產(chǎn)過程中的物化能夠產(chǎn)生消滅它的力量,資本主義會(huì)隨著自己的發(fā)展而進(jìn)行自我否定,不是階級(jí)意識(shí),而是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的相互作用,是克服“時(shí)間的空間化”的最終決定力量。因此,我們必須辯證地看待現(xiàn)代性的生產(chǎn)方式。也就是說,我們?cè)谙硎苜Y本帶來的好處、肯定資本主義生產(chǎn)方式的進(jìn)步意義的同時(shí),要警惕對(duì)商品和對(duì)資本的膜拜,警惕物化意識(shí)。在這一過程中,保持意識(shí)的超越性,保持對(duì)資本主義社會(huì)的總體性認(rèn)識(shí),是非常必要的?!?/p>