徐國民
“人們”之間的“社會關(guān)系”經(jīng)歷了怎樣的一個發(fā)展過程?究竟什么樣“社會關(guān)系”符合“人們”的本真要求?如何實現(xiàn)這樣的“社會關(guān)系”?等等。這些都是“共同體”研究中所無法繞過的問題。古往今來,無數(shù)思想家、理論家對這些問題都有著直接或間接的回答。對于中國而言,“人們”在長期的、統(tǒng)一的、相互交融的生產(chǎn)實踐中,逐漸形成了相對穩(wěn)定的中華民族這一獨特的“共同體”。然而,隨著社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,尤其是網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)和經(jīng)濟全球化的沖擊和影響,用以維系中華民族“共同體”的傳統(tǒng)“社會關(guān)系”究竟面臨著什么樣的挑戰(zhàn)?如何正確處理好“民族國家共同體”與“人類命運共同體”之間的關(guān)系?等等。可以說,對于這些問題的回答,迫切需要我們進一步對馬克思共同體思想及其當代價值作出深入研究。
“共同體”英文原文為“Community”,其基本含義是“社區(qū)”,即共同生活的人群。從廣義上講,“人們在共同條件下組成的集體”都可以稱之為“共同體”。在社區(qū)、職業(yè)群體、民族、區(qū)域、國家、人類等不同層面,都可以形成不同的“共同體”。實際上,“個人”不僅是“共同體”的最小單位,也是“共同體”本身不斷發(fā)展的產(chǎn)物。因此,如何處理好“個體”與“共同體”之間的關(guān)系,是貫穿在人類社會發(fā)展進程中的一個永恒話題。然而,無論是在古代中國,還是古代西方的社會管理體系中,“共同體”對“個體”都擁有著絕對的權(quán)威和壓制性的力量,可以說,“個體”的“自我意識”處于完全或半完全缺失狀態(tài)。
自14世紀至18世紀以來,隨著自然科學不斷發(fā)展,科技革命極大地促進了生產(chǎn)力發(fā)展,使“個體”對“共同體”的直接依賴關(guān)系不斷減弱。與此同時,歐洲歷史上先后發(fā)生了以“倡導個性解放,反對愚昧迷信的神學思想”為目的的“文藝復興運動”、以打破“天主教會精神壟斷,發(fā)展人文主義”為宗旨的“宗教改革運動”、以“引導世界走出充滿著傳統(tǒng)教義、非理性、盲目觀念以及專制”為目標的“啟蒙運動”??梢哉f,這三大思想運動,使“個體”的“自我意識”從“虛假共同體”控制下逐漸解放出來并得到了極大傳播。
隨著“個體”權(quán)利意識不斷增長,必然要創(chuàng)新社會管理體系來重構(gòu)“共同體”。既然這種“個體”權(quán)利意識強調(diào)“天賦人權(quán)”,即每個人都擁有“生來就是自由和平等”的“天賦人權(quán)”,那么不同“個體”之間該如何協(xié)調(diào)、如何相處?“共同體”的形式和功能將會發(fā)生什么樣變化?如何確?!肮餐w”仍然能發(fā)揮著應有的功能和作用?社會契約論認為,只有“個體”讓渡自己部分的“天然自由”給“共同體”,并通過“社會契約”的形式來代表和實現(xiàn)每個“個體”之間的“公意”,才能真正實現(xiàn)“個體”的“自由”。于是,代表“公意”的“共同體”便成了每個“個體”必須服從的“絕對力量”。社會契約論在強化“個體”的“自由意志”基礎(chǔ)上構(gòu)建“契約共同體”,這無疑是歷史的進步。然而,這種極端利己主義的、原子式的個人主義必然與“物質(zhì)利益”勾連在一起,從而使“契約共同體”演變成了“利益共同體”,其人性關(guān)懷被徹底撕毀,人與人之間變成了“赤裸裸的金錢關(guān)系”。
黑格爾顯然看到了社會契約論的內(nèi)在局限性,他試圖通過“倫理共同體”的構(gòu)建,來化解“個體”與“共同體”之間的矛盾。黑格爾認為,“個體”的自由意志“只有在與整體的聯(lián)系中才能演繹出來”。(1)[德]黑格爾:《法哲學原理》,北京:商務印書館,1961年,第11頁。這種“整體的聯(lián)系”,即維系“共同體”有三個基本環(huán)節(jié):“抽象法”、“道德”和“倫理”。在他看來,“抽象法”是“個體”外在的客觀意志,而“道德”又是“個體”的主觀意志,因此,只有兼具有“抽象法”的客觀性和“道德”的主觀意志的“倫理”,才真正實現(xiàn)了主觀與客觀的統(tǒng)一,是“客觀精神”的體現(xiàn),它“直接存在于風俗習慣中,而間接存在于單個人的自我意識和他的知識和活動中”。(2)[德]黑格爾:《法哲學原理》,第253頁。“由于國家是客觀精神,所以個人本身只有成為國家成員才具有客觀性、真理性和倫理性”。(3)[德]黑格爾:《法哲學原理》,第254頁。可以說,黑格爾通過“抽象法”(正命題)—“道德”(反命題)—“倫理”(合命題)的邏輯演繹,提出了作為倫理精神的“國家”對“個體”的至高無上性,從而將國家這一“客觀精神”給絕對化了。他指出,“個體”對國家“有義務接受危險和犧牲,無論生命財產(chǎn)方面,或是意見和一切天然屬于日常生活的方面,以保存這種實體性的個體性,即國家的獨立和主權(quán)”。(4)[德]黑格爾:《法哲學原理》,第340頁。
針對黑格爾“倫理共同體”,馬克思進行了尖銳的批判。在馬克思看來,黑格爾“現(xiàn)代國家”是一種抽象而不切實際的思維,它置“現(xiàn)實的人”而不顧并通過一個虛構(gòu)的方式來化解“個體”與“共同體”之間的矛盾。就德國現(xiàn)存的國家制度而言,也并沒有真正實現(xiàn)的“個體”的自由意志。也就是說,無論是黑格爾思辨領(lǐng)域的“現(xiàn)代國家”,還是德國現(xiàn)實中的“現(xiàn)代國家”,它們都置現(xiàn)實的人——“個體”而不顧。正因為如此,馬克思號召人們“向德國制度開火”!后來,恩格斯在1884年的《論未來的聯(lián)合體》中又進一步指出:“迄今存在過的聯(lián)合體,不論是自然地形成的,或者是人為地造成的,實質(zhì)上都是為經(jīng)濟目的服務的,但是這些目的被意識形態(tài)的附帶物掩飾和遮蓋了。”(5)《馬克思恩格斯全集》(第21卷),北京:人民出版社,1965年,第447頁。在恩格斯看來,“迄今存在過的聯(lián)合體”都沒有從根本上改變“使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的”現(xiàn)狀,因而也就沒有真正化解“個體”與“共同體”之間的矛盾,沒有真正實現(xiàn)“人的解放”。
馬克思在對黑格爾“倫理共同體”和德國“現(xiàn)實”批判的同時,構(gòu)建起了一個對“個體”與“共同體”之間矛盾徹底和解的“原則高度”,即馬克思共同體思想。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思、恩格斯指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。(6)《馬克思恩格斯文集》(第2卷),北京:人民出版社,2009年,第53頁。在未來的“自由人聯(lián)合體”中,至少有這么幾個方面特征:一是“階級”和“階級對立”已經(jīng)徹底消失;二是“社會”是由每個自由發(fā)展的“個體”所組成的“聯(lián)合體”;三是“個體”的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件,即“個體”與“個體”之間、“個體”與“類”之間對立關(guān)系得到了真正解決。馬克思“自由人聯(lián)合體”徹底實現(xiàn)了“個人價值”與“社會價值”的辯證統(tǒng)一,是人類社會最高類型的公平與正義?!肮餐w”絕對不是凌駕于“個體”之上或之外的“共同體”,它恰恰是寓于“個體”之中的“共同體”,是“個體”與“共同體”之間的對立關(guān)系徹底消失,即“特殊利益”與“共同利益”之間矛盾的徹底和解狀態(tài)。
當然,馬克思、恩格斯這一“原則高度”的確立,并非只是一種“理想狀態(tài)”,恰恰相反,它建立在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”,是有其現(xiàn)實根據(jù)的。在資本主義社會中,隨著人與自然之間以及人與人之間的矛盾的越趨激化,內(nèi)在地要求從它們的對立面中尋求和解。正是沿著這一思路,馬克思指出,“真正的共同體”,即“共產(chǎn)主義”是“對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,……是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?!?7)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),北京:人民出版社,2009年,第187頁。
搞清楚在什么層面上討論“共同體”,是研究馬克思共同體思想的一個首要問題。早在中學作文中,馬克思就明確表示把人類的幸福和解放作為自己終身奮斗目標。馬克思一生的理論批判與實踐斗爭所貫穿的主題,就是實現(xiàn)“全人類的解放”。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思、恩格斯反復批判一切地域性共產(chǎn)主義,強調(diào)無產(chǎn)者獲得的將是“整個世界”,號召“全世界無產(chǎn)者,聯(lián)合起來!”可見,馬克思所說的共同體,主要是指“人類共同體”。
首先,在“人類共同體”中“個體”與“共同體”之間是“自由人聯(lián)合體”關(guān)系。長期以來,圍繞著“個體”與“共同體”的之間關(guān)系,形成了社會唯名論(Social Nominalism)與社會唯實論(Social Realism)兩大對立觀點。在社會唯名論看來,社會是單純的名稱,只有個人才是真實的存在。而社會唯實論卻認為,社會是一個由各種制度和規(guī)范構(gòu)成的有機整體,社會外在于個人,對個人具有強制性。由于社會唯名論強調(diào)“個體”的權(quán)利以及自由意志的真實存在,這樣就不得不把社會看成是“個體”之間的“契約關(guān)系”;在社會唯實論把“社會”看成是“有機體”的同時,強調(diào)“個體”像生物有機體中各個“器官”一樣,它們各司其職、各盡所能,因而“個體”之間是一種“分工關(guān)系”,而“個體”與“共同體”之間是一種部分與整體的關(guān)系。實際上,這兩種觀點都走上了各自的極端。馬克思指出,社會契約論中的“個體”,是“脫離共同體的個體”,“是需要和私人利益,是對他們的財產(chǎn)和他們的利己的人身的保護”。(8)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第42頁。而社會分工論中的“個體”,會越來越片面化、越來越有依賴性,是一個階級對另一個階級的壓迫和剝削。其共同錯誤是將“個體”與“共同體”割裂開來,沒有將“個體”與“共同體”有機融合起來。馬克思指出,“個體”是“社會”的存在物,但“應當避免重新把‘社會’當做抽象的東西同個體對立起來”,(9)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第188頁。因為“人是特殊的個體,并且正是人的特殊性使人成為個體,成為現(xiàn)實的、單個的社會存在物”。(10)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第188頁。實際上,“社會唯名論”和“社會唯實論”之間的爭論,這不是一個理論問題,而是一個實踐問題。即在實踐中出現(xiàn)了“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”之間的分野??梢哉f,這些爭論源于“實踐”,而且也只能在“實踐”中通過“改變世界”來實現(xiàn)統(tǒng)一。從這個意義上來說,馬克思所說的“共同體”,其實質(zhì)就是在實踐中追求對“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”等矛盾的化解,他反對任何將其對立起來或僅僅停留在思辨領(lǐng)域中爭論的簡單做法。在馬克思的“人類共同體”中,一切“階級差別”和“階級對立”都被消滅了,“個體”與“共同體”之間的矛盾得到了徹底和解。正是在這個意義上,馬克思指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!?11)《馬克思恩格斯文集》(第2卷),第53頁。
其次,“人類共同體”是建立在對“舊世界”深刻批判基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)的“新世界”,強調(diào)對資本主義所有制關(guān)系的變革是化解“個體”與“共同體”之間矛盾的現(xiàn)實路徑。馬克思、恩格斯不僅看到了過去各個歷史時代中的“等級”“階級”以及它們之間的對立,而且指出現(xiàn)代資本主義社會使“階級對立”簡單化了,整個社會日益分裂為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大互相直接對立的陣營,從而形成了現(xiàn)代資本主義社會的社會結(jié)構(gòu)和階級結(jié)構(gòu)。要想對社會結(jié)構(gòu)進行調(diào)整或改變,就必須對產(chǎn)生它背后的所有制關(guān)系進行變革??梢哉f,消滅了剝削階級的生產(chǎn)關(guān)系,即消滅“階級對立”的條件,從而也就消滅了“階級”本身。因此,對資產(chǎn)階級所有制關(guān)系的變革,便成了無產(chǎn)階級革命的主要任務。馬克思、恩格斯指出,現(xiàn)代資本主義私有制是建立在一些人對另一些人剝削的最后而又最完備的表現(xiàn)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,這種生產(chǎn)方式的狹隘性會越來越暴露出來。在這一“對立”過程中,資產(chǎn)階級要想生存下去,就必須對生產(chǎn)工具,從而對生產(chǎn)關(guān)系,對全部社會關(guān)系不斷地進行革命。對無產(chǎn)階級來說,既要同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂,又要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。無產(chǎn)階級通過革命使自己成為統(tǒng)治階級,并以統(tǒng)治階級的資格用暴力消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系。盡管這兩種“革命”在內(nèi)涵和性質(zhì)等方面有著本質(zhì)區(qū)別,但這兩種“革命”的最終趨勢,都是要把資產(chǎn)階級私人占有轉(zhuǎn)變?yōu)楣驳摹儆谌w社會成員的財產(chǎn),剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力。在馬克思看來,當生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步,資本主義私有制的喪鐘就要響了?!霸谫Y本主義時代的成就的基礎(chǔ)上,也就是說,在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重新建立個人所有制?!?12)[德]馬克思:《資本論》(第1卷),北京:人民出版社,2004年,第874頁。當然,馬克思這里的“重建個人所有制”并非開歷史的倒車,否定“社會的生產(chǎn)經(jīng)營”而簡單回歸到“以個體自己勞動為基礎(chǔ)的分散的私有制”生產(chǎn)方式中去。恰恰相反,它是“聯(lián)合起來的個人”在繼承“社會的生產(chǎn)經(jīng)營”基礎(chǔ)上的“社會所有制”。當全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人的手里的時候,一個階級壓迫另一個階級的暴力組織就會消失,公共權(quán)力才能真正代表每個“個體”的意志,“人類共同體”才能真正實現(xiàn)。
第三,實現(xiàn)“人類共同體”是建立在一定物質(zhì)條件基礎(chǔ)上的“人們”主觀能動性共同作用的結(jié)果,是一個長期的發(fā)展過程,是人類歷史發(fā)展的必然。究竟怎么認識人類發(fā)展規(guī)律問題,這是理解馬克思共同體思想的一個關(guān)鍵問題。長期以來,由于受到斯大林模式的影響,人們把歷史發(fā)展的規(guī)律簡單地解讀為“原始社會——奴隸社會——封建社會——資本主義社會——社會主義社會(共產(chǎn)主義)”這樣一個線性發(fā)展過程,把這些看成了是“鐵的規(guī)律”,似乎為我們今天搞社會主義以及今后實現(xiàn)“人類共同體”的合理性作出了“科學”論證。實際上,這是對馬克思主義的誤讀。這無非是把黑格爾的“絕對精神”換成了所謂的“鐵的規(guī)律”而已,其思維方式在本質(zhì)上是一致的。我們知道,亞里士多德首創(chuàng)了“三段論”邏輯學說,即一個包括大前提、小前提和結(jié)論三個部分組成的論證。在他看來,把所有各種有效的三段論都擺出來,并且把提出來的論證都化為三段論的形式,這樣就可以避免一切謬誤了。黑格爾認為,這些判斷和推論的形式與內(nèi)容是分離的,需要對其進行改造,從而創(chuàng)立了形式與內(nèi)容相統(tǒng)一的“邏輯學”,其精髓在于“從對立面的統(tǒng)一中把握對立面,或者說,在否定的東西中把握肯定的東西”(13)[德]黑格爾:《邏輯學》(上卷),北京:商務印書館,1966年,第39頁。。為此,他提出了“自在”(肯定)——“自為”(否肯定)——“自在自為”(否否肯定)的“新三段論”。他強調(diào),從每一個階段到另一個階段的發(fā)展,不是間斷性的突變,都是漸變的過程,即“逐漸的量變累積,才引發(fā)了瞬間飛躍的質(zhì)變”。在這一過程中,黑格爾抽象出了辯證邏輯的三大規(guī)律:“對立統(tǒng)一律”;“質(zhì)量互變律”;“否否肯定律”。既然黑格爾的邏輯學是“知識形式”和“知識內(nèi)容”統(tǒng)一的,那么他所揭示的一系列概念、范疇、規(guī)律等“知識形式”的發(fā)展過程,同時也是“知識內(nèi)容”即“真理”的生成過程。通過“知識形式”和“知識內(nèi)容”的統(tǒng)一,黑格爾將“思維自身的運動和必然發(fā)展”的規(guī)律,看成了是支配一切事物的真實共性即普遍規(guī)律。于是,人類對真理的認識過程就成了通過揭示人類思維的辯證發(fā)展過程來闡述。為此,馬克思進行了尖銳的批判。他指出,人的思維是否具有真理性不是一個理論問題,而是一個實踐問題,人應該在實踐中證明自己思維的真理性,而離開實踐,關(guān)于思維的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論,是一個純粹經(jīng)院哲學的問題。在馬克思看來,“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?!?14)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第501頁。
當“普遍的抽象世界”被徹底摧毀之后,人類“現(xiàn)實生活世界”同樣也就被照亮了。這樣一來,人類生活世界中一個個的現(xiàn)實問題,便理所當然地成了一切理論和行動所要解決或克服的對象。正是在這個意義上,馬克思指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”。(15)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第500頁。而現(xiàn)實生活世界中最根本的問題,便是“個體”與“共同體”之間關(guān)系的問題。因此,整個馬克思主義學說,無非就是努力尋求著“人類與自然的和解以及人類本身的和解”。(16)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第63頁。但是,如何才能實現(xiàn)“人”的“解放”呢?馬克思指出:“只有在現(xiàn)實的世界中使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”。(17)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第527頁。因此,“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。(18)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第527頁。在人們“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的過程中,就必然需要將“一定的物質(zhì)生活條件”與“人的主觀能動性”有機地結(jié)合起來。當然,“一定的物質(zhì)生活條件”不是任意提出來的,是“現(xiàn)實的個人”和“他們已有的和他們自己的活動創(chuàng)造出來的”,“這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認”。(19)《馬克思恩格斯文集》(第1卷),第519頁。與此同時,生活在“一定的物質(zhì)生活條件”中的“個人”,必將會發(fā)揮自己的主觀能動性,來改變現(xiàn)實中“個體”之間的不平等、不公正地位。這樣一來,“環(huán)境的改變”和“人的改變”、“主觀”與“客觀”、“唯物論”與“辯證法”等等,它們在實踐過程中才真正實現(xiàn)了統(tǒng)一。也就是說,在一定物質(zhì)條件基礎(chǔ)上的“人們”主觀能動性共同作用的過程中,人類社會發(fā)展規(guī)律才真正突顯而出。因此,實現(xiàn)“人類共同體”,是“人們”主觀能動性和一定物質(zhì)條件共同作用的結(jié)果,有本身一個長期發(fā)展的歷史過程。
馬克思共同體思想是馬克思、恩格斯長期理論研究的重要成果。1894年1月,恩格斯應意大利社會黨人朱·卡內(nèi)帕請求為即將創(chuàng)刊的《新紀元》周刊題詞,要求言簡意賅地表述未來社會主義新紀元的基本思想。為此,恩格斯答復說,“除了《共產(chǎn)黨宣言》中的下面這句話,我再也找不出合適的了:‘代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!?20)《馬克思恩格斯選集》(第4卷),北京:人民出版社,1995年,第730-731頁。由此我們可以看出,馬克思共同體思想在整個馬克思主義理論體系中有著極為重要的地位。在筆者看來,馬克思共同體思想的當代價值主要體現(xiàn)在如下幾個方面:
第一,深刻地揭示了資本主義內(nèi)在矛盾,科學地揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,它使人類解放的康莊大道敞開在人們面前,并激勵著人們不斷地為之奮斗。馬克思共同體思想產(chǎn)生于19世紀上半葉,歐洲自由資本主義進入鼎盛時期,其內(nèi)在矛盾充分暴露出來:一方面,周期性經(jīng)濟危機已頻繁爆發(fā);另一方面,資本主義社會日益分裂為兩大對立的階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級,工人階級因為生產(chǎn)的生活資料過多卻缺乏必要的生活資料,迫使其聯(lián)合起來為爭取生存權(quán)而斗爭。于是,“兩大歷史性課題”便擺在了人們的面前:其一,被視為“人類理性體現(xiàn)”的資本主義,為何會爆發(fā)如此不理性的經(jīng)濟危機?資本主義該向何處去?其二,工人運動高舉資產(chǎn)階級“自由、平等、博愛”的旗幟來反對資本主義的剝削和壓迫,為何不斷遭之失???工人運動該向何處去?面對這“兩大歷史性課題”,資產(chǎn)階級學者全面“失聲”“失語”,茫然不知所措。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中,馬克思明確指出:“我所得到的、并且一經(jīng)得到就用于指導我的研究工作的總的結(jié)果,可以簡要地表述如下:人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎(chǔ)?!鐣奈镔|(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生革命?!?21)《馬克思恩格斯選集》(第2卷),北京:人民出版社,1995年,第32-33頁。馬克思在這里實際上揭示了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾運動規(guī)律。他還指出:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是絕不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是絕不會出現(xiàn)的?!?22)《馬克思恩格斯選集》(第2卷),第33頁??梢?,馬克思深刻地揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾,揭示了資本主義經(jīng)濟危機和社會階級兩極分化的根源,即資本主義社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾,進一步科學地論證了資本主義滅亡的歷史根據(jù)、埋葬資本主義的社會力量和變革資本主義的現(xiàn)實道路,從根本上回答了自由資本主義鼎盛時期的“兩大歷史性課題”。正是通過對資本主義社會“舊世界”的無情批判,馬克思才發(fā)現(xiàn)了“新世界”——“人類共同體”。這樣一來,人類的解放這一康莊大道便敞開在人們面前并激勵著人們不斷為之奮斗。
第二,為中國特色社會主義提供了科學的理論基礎(chǔ),為中國特色社會主義道路指明了方向。傳統(tǒng)的中國社會實際上是一種“家國共同體”。其中,“家長”是家庭權(quán)力的實際掌控者,而家庭成員則不得不聽命于“家長”意志,因此,“個體”之間的權(quán)利是完全不對等的。建立在此基礎(chǔ)上的封建宗法倫理則有力地維護了這一等級秩序,從而使統(tǒng)治階級的階級統(tǒng)治得以長期維持下去。改革開放以來,隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,以交換為目的的商品經(jīng)濟,打破了自給自足的自然經(jīng)濟對“個體”的限制。通過“貨幣”這一媒介,使各種各樣的商品交換得以順利進行。只要“個體”在獲得了一定的“貨幣”后,便在一定程度上滿足了自身的需要,從而也就相應地獲得了“自由”。這時的“個體”必然會一步步地沖破家庭、單位、地域、戶籍、身份等方面的限制,而在全國乃至全球范圍內(nèi)“自由”流動。隨著“個體”權(quán)利意識的不斷增長,尤其是在網(wǎng)絡(luò)化、信息化技術(shù)的推動下,“個體”的權(quán)利意識得到了空前的繁榮和發(fā)展。今天中國,傳統(tǒng)的“家國共同體”遭到了猛烈的沖擊而解體了,但“家國共同體”中的思想殘余將長期存在,尤其是封建宗法關(guān)系的影響仍然存在,而西方社會管理意義上的“契約共同體”在中國并未形成。中國社會中“個體”往往受到血緣、地域、業(yè)緣、學緣、親情、友情等各種“關(guān)系”的影響,很難形成原子式的、獨立的“個體”。在這種情況下,“個體”經(jīng)常在“情”與“法”、“非理性”與“理性”之間糾纏,再加上各種復雜利益關(guān)系,使得中國的“社會”變得異常的復雜??梢哉f,中國社會正經(jīng)歷著從“個體”的“自我意識”缺失向“個體”權(quán)利意識不斷增長的轉(zhuǎn)變,但中國的歷史、文化和國情又決定了中國社會中“個體”不可能成為“原子式”的個人。也就是說,西方社會所構(gòu)建的“契約共同體”所需要的前提條件在中國將不可能具備。然而,中國人民對人人平等、自由公正的“大同社會”的追求深深植根于中華民族的文化與血液之中。正因為如此,馬克思“自由人聯(lián)合體”思想一傳到中國,便得到了中國人民的認可和歡迎,并自覺地將其作為自己的指導思想?!霸邮健钡膫€體的不可能和“大同社會”的不懈追求,決定了中國社會“共同體”的構(gòu)建就必須體現(xiàn)“中國特色”。一方面,我們需要用“自由人聯(lián)合體”思想來拓展“大同社會”的內(nèi)涵與外延,為中華文明的發(fā)展開辟廣闊空間;另一方面,我們又需要在理論上和實踐中保持對“特殊共同體”進行無情批判的張力,防止錯綜復雜的“人情關(guān)系”干擾“公共權(quán)力”,為個人謀私利。在馬克思共同體思想與中國具體實際相結(jié)合的過程中,產(chǎn)生了中國特色社會主義。這種特色主要體現(xiàn)在中國必須有一個“先進政黨”。換句話說,中國的歷史、文化和國情決定了中國的革命、建設(shè)和改革不僅需要有一個先進而強有力的執(zhí)政黨來領(lǐng)導,而且還需要不斷地加強黨的自身建設(shè),堅持用一個先進性的、純潔性的馬克思主義政黨來協(xié)調(diào)“個體”與“共同體”、“社會活力”和“社會秩序”之間的復雜關(guān)系,不斷加強中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè),自覺地推動社會朝著“自由人聯(lián)合體”的方向前進。
第三,科學地揭示了國際局勢變化的實質(zhì)及其發(fā)展趨勢,為人們處理紛繁復雜的國際關(guān)系問題提供了科學的方法論指導。當今世界,隨著新科技革命及經(jīng)濟全球化的發(fā)展,各國之間的聯(lián)系越來越緊密,在經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)等領(lǐng)域內(nèi)的交流、合作越來越頻繁、便捷,時代呼喚全球范圍內(nèi)的“頂層設(shè)計”,加強國際合作,構(gòu)建全球治理體系。在這種情況下,一個國家的國際定位和國際戰(zhàn)略將直接影響了該國未來。究竟是順應還是對抗這一歷史趨勢和潮流,這是當今世界各國都必須要面對的一個重要戰(zhàn)略決策。實際上,在這一過程中存在著資本與權(quán)力的雙重邏輯,它們共同作用并影響著國際社會局勢。從資本邏輯這個角度來看,在資本增殖和利潤最大化原則的驅(qū)使下,資本內(nèi)在地要求突破一切技術(shù)、制度、文化、地域、國界等限制來建立并拓展“世界市場”。從權(quán)力邏輯這個角度來看,由于其代表了一定區(qū)域內(nèi)人們的“公共利益”,因而就必然會受到該區(qū)域內(nèi)人們的“公共意志”的支配??梢哉f,當資本在一定的區(qū)域內(nèi),還有著巨大的利潤空間時,資本就必然會選擇與該區(qū)域內(nèi)的“公共權(quán)力”聯(lián)姻,以之來保護自身的利潤;當資本已經(jīng)突破了一定的區(qū)域,在更大的區(qū)域中找到了自己“棲身地”時,就必然會“拋棄”一定區(qū)域內(nèi)的“公共意志”,并在更為廣闊的區(qū)域中積極尋求新的“保護傘”。近年來,英美等國的貿(mào)易保護主義思潮與新自由主義思潮的對立與碰撞,就是這兩種邏輯較量的典型表現(xiàn)。其中,貿(mào)易保護主義更多地受到區(qū)域內(nèi)“權(quán)力邏輯”的支配;而新自由主義則更多地受到“資本邏輯”的支配,其反對的貿(mào)易保護主義,主要是反對一定區(qū)域內(nèi)的貿(mào)易保護主義,從更大范圍內(nèi)來看,其本質(zhì)上就是“貿(mào)易保護主義”,因為它始終尋求在政治、經(jīng)濟、文化等制度上對“自由市場”的“保護”,這是資本的本性使然??梢哉f,資本邏輯促進了科技進步,擴大了國際交往,使地球越來越變成了一個“地球村”,呼喚全球范圍內(nèi)進行資源整合,它內(nèi)在要求突破民族國家自身的“狹隘性”,樹立超越民族國家和意識形態(tài)界限的“全球觀”。然而,就目前來看,國家利益仍然是各國處理復雜國際關(guān)系的根本出發(fā)點和落腳點。這樣一來,在“國家利益”與不同民族國家的“共同利益”之間就必然存在著一定的矛盾,需要經(jīng)歷一個長期的動態(tài)平衡過程。從理論層面來看,中國共產(chǎn)黨提出的“人類命運共同體”理念,符合了世界歷史發(fā)展的潮流和趨勢;就實踐層面來說,構(gòu)建“人類命運共同體”需要在不損害各國家根本利益的前提下,搭建合作新平臺,尋求新的利益增長點,讓每一個加入這一平臺中的國家都有“獲得感”。由此可見,馬克思共同體思想告訴我們,在資本邏輯的推動下,一方面,世界上各個國家都將會先后卷入到國際市場和國際分工體系中去,各自的比較優(yōu)勢都得到較好的彰顯和發(fā)揮;另一方面,在經(jīng)濟全球化的進程中,各個國家之間的聯(lián)系越來越緊密,依賴性也越來越強,合作的要求和意愿也越來越強烈,合作中產(chǎn)生的共同利益也越來越鞏固、擴大。
總而言之,馬克思共同體思想深刻地揭示了資本主義內(nèi)在矛盾,揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,為中國特色社會主義提供了科學的理論基礎(chǔ)。同時,它揭示了國際局勢變化的實質(zhì)及其趨勢,為人們處理紛繁復雜的國際關(guān)系和相關(guān)問題提供了科學的方法論指導。