柴 東

（陜西警官職業(yè)學(xué)院,陜西西安 710021）

王世貞《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩收錄于《弇州續(xù)稿》，屬于其《樂府變》創(chuàng)作之一。歷代對(duì)王世貞《樂府變》詩歌評(píng)價(jià)頗高，如胡應(yīng)麟便認(rèn)為“樂府自晉失傳，寥寥千載，擬者彌多，合者彌寡?！乐T作，不襲陳言，獨(dú)絜心印，皆可超越唐人，追蹤兩漢，未可以時(shí)代論。”王世貞《樂府變》究竟有何獨(dú)特之處？本文擬通過對(duì)《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩的研究，探討王世貞《樂府變》的創(chuàng)作特色。

根據(jù)前人統(tǒng)計(jì)，王世貞《弇州四部稿》共收錄樂府386篇，含《樂府變》19篇，《弇州續(xù)稿》收錄樂府58篇，含《樂府變》10篇，又因其中7篇為童謠，后人多不納入《樂府變》范圍之內(nèi)，故僅以22篇論說?！稑犯儭冯m數(shù)量不多，但影響卻頗深。正如朱彝尊所言：“樂府變，齊齊正正，易陳為新，遠(yuǎn)非于鱗生吞活剝者比?！痹凇稑犯儭范嗥?，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》獨(dú)占風(fēng)騷，被評(píng)為“整組《樂府變》中最具代表性的篇章”。這不僅是因?yàn)槠澍櫰拗?，更是因?yàn)榇嗽姷米冿L(fēng)變雅之遺意，兼具怨刺諷喻的特點(diǎn)。

一、《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》文本細(xì)讀

王世貞《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩，創(chuàng)作于嚴(yán)嵩革職，籍沒家財(cái)，嚴(yán)世藩被誅之際。嚴(yán)嵩乃今江西分宜人，“袁江”“鈐山”皆位于今江西境內(nèi)，故以此代之。根據(jù)資料，漢代以來，以“縣官”稱天子，故詩中“縣官”即指明世宗，即嘉靖皇帝。又明時(shí)稱三公、三孤官為“相公”，嚴(yán)嵩曾任少師，屬三孤官，故詩中以“相公”指代嚴(yán)嵩；宋代以來，以“司空”喻稱工部，嚴(yán)嵩之子嚴(yán)世蕃曾任工部左侍郎，故詩中以“司空”指代嚴(yán)世蕃?！爱?dāng)”乃“代”之意，《廬江小吏行》又名《孔雀東南飛》，即《古詩為焦仲卿妻作并序》。

《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》詩共三百一十九句，一千五百九十五字。第一部分共八百二十五字，講述嚴(yán)嵩父子及其跋扈生活。全詩首句起興，借“鈐山自言高，袁江自言長(zhǎng)”，嘲諷嚴(yán)嵩父子之張揚(yáng)；而后以獨(dú)火貪狼星作比，總敘嚴(yán)嵩之為人；又以“十五齒邑校，二十薦鄉(xiāng)書”言明其仕途之平坦；再以“文絲織隱囊，細(xì)錦為床帷”狀其驕奢；以“但臥不必出，稱敕撰直詞”道其傲慢。然而“相公別有心，縣官不可尋……司空別有心，相公不得尋”，指明嚴(yán)嵩及嚴(yán)世蕃早有異心，以至于諸多官員“寧忤縣官生，不忤相公死”，天下大事“不復(fù)問相公，但取司空旨”，嚴(yán)嵩父子權(quán)勢(shì)滔天，追隨者甚眾，“義兒數(shù)百人”，甚至“老者相公兒，少者司空子。謂當(dāng)操鈞柄，天地俱長(zhǎng)久?！钡诙糠止菜陌傥迨?，闡明嚴(yán)世蕃遭彈劾及其下場(chǎng)。忽以“御史上彈章，天眼忽一開。詔捕少司空，究粟諸贓罪”開篇，表明嚴(yán)世蕃被流放雷州之事，而后雖然“相公船頭坐，誰敢問譏征”，得以暫時(shí)逃脫，但隨著“御史再發(fā)之，天威不為恒”，最終還是迎來了御史“捕司空至京”的決定。詩中，嚴(yán)世蕃拜別其父，認(rèn)為“今當(dāng)長(zhǎng)相別，兒不負(fù)阿父”，并勸誡諸姬妾“歸者吾而配，不歸而鬼妻”，告誡兒郎“（金銀）不得鑄爺身，及身身始知”。但卻不知此時(shí)的自己已是眾叛親離，父親嚴(yán)嵩心中發(fā)出了“阿父寧負(fù)汝！……汝父身不保，安能相救取”的感慨，姬妾及兒郎也均認(rèn)為“司空（阿爺）何太癡！歸者吾而配，不歸人人妻……有金兒當(dāng)死，無金兒自支”，通過對(duì)家人的心理描寫，嘲諷了嚴(yán)世蕃被捕后的慘淡結(jié)局。被捕至京師的嚴(yán)世蕃“一依叛臣法，矺死大道邊。有尸不得收，縱施群烏鳶。”“矺”即“磔”，乃車裂之刑，可謂下場(chǎng)凄慘。而其父嚴(yán)嵩則家財(cái)殆盡，“片瓦不蓋頭，一絲不著肩”，子孫“諸孫呼踐更，夕受亭長(zhǎng)鞭”，姬妾?jiǎng)t“夜半一啟門，諸姬鳥獸竄”。嚴(yán)氏一族土崩瓦解，嚴(yán)嵩晚景凄涼。第三部分共三百二十字，借旁人之口對(duì)嚴(yán)嵩展開嚴(yán)厲譴責(zé)。開篇處，“相公逼饑寒，時(shí)一仰天嘆：‘我死不負(fù)國(guó)，奈何坐兒叛！’”讀之似乎亦覺嚴(yán)嵩之凄。然而旁人卻為之大笑：“唶汝一何愚！”并接連發(fā)出指責(zé)：“汝云不負(fù)國(guó)，國(guó)負(fù)汝老奴？誰令汝生兒？誰令汝縱臾？誰納庶僚賄？誰朘諸邊儲(chǔ)？誰僇直諫臣？誰為開佞諛？誰仆國(guó)梁柱？誰剪國(guó)爪牙？土木求神仙，誰獨(dú)稱先驅(qū)？”一連九個(gè)詰問之后，再次歷數(shù)嚴(yán)嵩“六十登亞輔，少保秩三孤……甲第連青云，冠蓋羅道途”等恩賜殊榮，認(rèn)為嚴(yán)嵩此生尚不如一婁豬、一羖?、鞲中鶻、鼠在廁對(duì)君王及世人有用。嚴(yán)嵩聽后“相公寂無言，次且復(fù)傍徨。頰老不能赤，淚老不能眶”。詩文最后，王世貞發(fā)出“為子能負(fù)父，為臣能負(fù)君。遺臭污金石，所得皆浮云”的感慨，對(duì)嚴(yán)嵩的一生加以總結(jié)。

二、從《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》看王世貞對(duì)樂府詩的繼承

在文學(xué)史上，樂府詩經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程。從“感于哀樂，緣事而發(fā)”的漢魏樂府，到唐代杜甫“即事名篇”的新題樂府、李白“援古諷今”的古題歌行，和張王“語有經(jīng)國(guó)隱憂”、元白“歌詩合為事而作”的“新樂府”創(chuàng)作，再到宋代張耒、蘇軾等人“補(bǔ)樂府之遺”的“新題樂府”，直至明代前后七子“文必秦漢，詩必盛唐”的“擬古樂府”，樂府在詩歌發(fā)展史中，始終占據(jù)著重要的地位。但正如王世貞《樂府變十九首序》所言，“擬者或舍調(diào)而取本意，或舍意而取本調(diào)，或舍意調(diào)而俱離之”，至明代，樂府的發(fā)展早已陷入窠臼。有感于此，王世貞創(chuàng)作《樂府變》，不同于唐人的“新題樂府”的另起爐灶和明人“擬古樂府”的競(jìng)相仿作，《樂府變》“因新事創(chuàng)名，度以古曲”，“發(fā)舊題之新意”，注重借樂府舊題寫時(shí)事，充分發(fā)揮了美刺諷諫的社會(huì)功用，開創(chuàng)了明代樂府創(chuàng)作的新思路。

一是對(duì)“樂府之所貴者，事與情而已”敘事傳統(tǒng)的繼承。王世貞對(duì)《孔雀東南飛》推崇備至，認(rèn)為“《孔雀東南飛》質(zhì)而不俚，亂而能整，敘事如畫，敘情若訴，長(zhǎng)篇之圣也?！币蚨?，在敘事上，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》亦對(duì)《孔雀東南飛》有所繼承。一方面，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》承襲了《孔雀東南飛》以第三人稱為主的敘事特點(diǎn)，以全知的詩人敘事者入手，對(duì)故事進(jìn)行了全面的掌控，做到了“敘事如畫”。不論是“湯湯袁江流，截嵲鈐山岡”的首句起興，還是司空被捕至京前，面對(duì)相公“再拜泣且絮”的動(dòng)作描繪，抑或是對(duì)嚴(yán)嵩姬妾鳥獸竄后“里中輕薄子，媒妁在兩腕”的事件描述，都似《孔雀東南飛》一般，將一幅幅生動(dòng)的歷史畫面展現(xiàn)在了讀者眼前。另一方面，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》亦承襲了《孔雀東南飛》隨情節(jié)需要而轉(zhuǎn)換人物敘述聲音和觀點(diǎn)的寫作手法，做到了“敘情如訴”。如描繪嚴(yán)世蕃被捕辭別家人之時(shí)，分別以嚴(yán)世蕃、嚴(yán)嵩、姬妾、兒郎四者的聲音展開對(duì)話，更加顯現(xiàn)出了嚴(yán)世蕃被捕后的眾叛親離，加劇了全詩的諷刺意蘊(yùn)。又如嚴(yán)嵩在饑寒交迫中，發(fā)出“我死不負(fù)國(guó)，奈何坐兒判”的自辯，其中“奈何”二字，出自嚴(yán)嵩之口，更表達(dá)了他自以為無辜的錯(cuò)誤認(rèn)知。

二是對(duì)賦比興寫作手法的承襲。全詩開篇即以“湯湯袁江流，截嵲鈐山岡”起興，而后以賦和比為盛。王世貞向來重視賦筆，認(rèn)為“詩固有賦，以述情切事為快?！薄对麾j山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩更是以賦體為主，在總敘嚴(yán)嵩生平時(shí)，承襲了《孔雀東南飛》“十三能織素”之語，自“十五齒邑校，二十薦鄉(xiāng)書”至“八十加殊禮，內(nèi)殿敕肩輿”，反復(fù)運(yùn)用了賦筆鋪陳回旋的寫作特點(diǎn)；在狀其滔天權(quán)勢(shì)時(shí)，以“甲第連青云，冠蓋羅道途”等句闡述；在狀其生活豪奢時(shí)，以“銀床金絲帳，玉枕象牙席”等句鋪排；在論及嚴(yán)世蕃死后，嚴(yán)氏一族下場(chǎng)時(shí)，又以“片瓦不蓋頭，一絲不著肩”等句展開；在篇末痛斥嚴(yán)嵩時(shí)，更是再次提道“六十登亞輔，少保秩三孤”等經(jīng)歷，借賦筆點(diǎn)明嚴(yán)嵩所為于國(guó)有負(fù)，并與前文呼應(yīng)，更顯嚴(yán)嵩之過。此外，全詩又以比法為輔。篇首總敘時(shí)，以“獨(dú)火貪狼”星宿比其性情，以“鸛雀立”“鶴昂藏”比其外貌，在篇末斥責(zé)時(shí)，以“一婁豬、一羖?、鞲中鶻、鼠在廁”比其行徑，更是令讀者聯(lián)想到《碩鼠》《鴟鸮》等詩。而王世貞在詩中直言嚴(yán)嵩“不如”這四種動(dòng)物，則更能表現(xiàn)對(duì)其憤恨之情。

三是對(duì)怨刺諷喻傳統(tǒng)的延續(xù)。漢樂府繼承了“詩可以怨”的寫作傾向，以《孔雀東南飛》控訴封建家長(zhǎng)之專制，以《孤兒行》控訴社會(huì)家庭之冷漠，以《蒿里行》揭露戰(zhàn)爭(zhēng)民眾之苦難……正如陳田《明詩紀(jì)事》所言：“（弇州）《古樂府變》猶得變風(fēng)、變雅遺意?！蓖跏镭懺凇对麾j山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩中亦延續(xù)了怨刺傳統(tǒng)，借嚴(yán)嵩之故事，表諷喻之思想。如在第一部分，連用兩次排比，敘說“縣官與相公，兩心共一心”，表達(dá)了皇帝對(duì)嚴(yán)嵩和嚴(yán)世蕃的寵信與依賴，而“相公別有心，縣官不得尋”則言明了嚴(yán)嵩和其子的欺上瞞下。詩中，看似皇帝被嚴(yán)嵩所欺，嚴(yán)嵩亦被嚴(yán)世蕃所欺，皇帝與嚴(yán)嵩皆無過錯(cuò)。但若結(jié)合下文細(xì)細(xì)審之，當(dāng)嚴(yán)嵩自言無辜時(shí)，旁人指責(zé)他在其位而不謀其政，看似“坐兒叛”，實(shí)則于國(guó)有負(fù)。順此理推之，皇帝亦有失察輕信之過，只是王世貞頗多顧及，未能在詩中言明，只能寓論斷于敘事之中而已。此外，王世貞對(duì)嘉靖帝頗有微詞之事，王世貞《嘉靖以來內(nèi)閣首輔傳》亦可佐證。又如嚴(yán)世蕃在被捕至京前，對(duì)姬妾和兒郎分別發(fā)出了“歸家另配”和“不得為吾鑄金身”的諄諄告誡，卻未曾想姬妾和兒郎心中皆認(rèn)為嚴(yán)世蕃“何太癡”，早已為自己謀好了出路，兩相對(duì)照，更顯世間親情之冷漠。再如最末處，詩中描繪嚴(yán)嵩落魄凄慘至極，就連死后也只是“殮用六尺席，殯用七尺棺”，與之前“老者相公兒，少者司空子”的權(quán)傾一時(shí)相較，縱使認(rèn)有“義兒數(shù)百人”，卻無一人為其送葬，這更加諷刺了當(dāng)時(shí)官場(chǎng)上趨炎附勢(shì)，樹倒猢猻散的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

三、從《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》看王世貞對(duì)樂府詩的發(fā)展

一是“齊齊正正，易陳為新”。正如前文摘王世貞《樂府變十九首序》所言，“擬者或舍調(diào)而取本意，或舍意而取本調(diào)，或舍意調(diào)而俱離之，姑仍舊題而創(chuàng)出?！薄罢{(diào)”指樂府之曲調(diào)，“意”則是指樂府“緣事而發(fā)”的傳統(tǒng)。時(shí)人的創(chuàng)作，有的只注重對(duì)詩題的承續(xù)，如楊維楨和李東陽的樂府創(chuàng)作，盡是詠史，與當(dāng)下時(shí)事全然無接；有的又只注重“即事名篇”，甚至于自創(chuàng)樂府詩題，如皇甫汸《樂府十二首》，與古樂府毫無關(guān)聯(lián)。王世貞則不同，他選擇了延續(xù)舊題而申發(fā)新意。當(dāng)然，“隨代遣詞，遂題命意”，與他宗杜不無關(guān)系。王世貞曾評(píng)李白擬古樂府，認(rèn)為其“不如少陵以時(shí)事創(chuàng)新題也”，正表明了王世貞尊崇杜詩，認(rèn)為擬古樂府當(dāng)繼承古樂府傳統(tǒng)，以諷詠時(shí)事為旨?xì)w的創(chuàng)作傾向。但他亦指出杜詩仍有不足，如《樂府變十九首序》其“詞取鍛煉，旨求爾雅，若有乖于田畯紅女之響者”。故而王世貞《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》在學(xué)杜的基礎(chǔ)上，以嬉笑怒罵之俗語入詩，如“唶汝一何愚！汝云不負(fù)國(guó)，國(guó)負(fù)汝老奴”等句，通過大量的對(duì)話描寫，盡顯語言的張力，使得全詩的敘事與抒情更顯生動(dòng)。

二是不吝塑造嚴(yán)嵩的立體化形象。在《世宗實(shí)錄》、宗臣《報(bào)劉一丈書》等中，嚴(yán)嵩被塑造為一個(gè)作惡多端、陷害忠良的臉譜化人物。據(jù)陳田《明詩紀(jì)事·袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》按語：“元美父，薊遼總督忬，以分宜陷死?！馈垛j山岡》詩，可以怨矣?！蓖跏镭懼鸽y禍起嚴(yán)嵩，他完全有理由在詩中極力丑化嚴(yán)氏父子。但在《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩中，王世貞卻對(duì)“司空辭相公，再拜泣且絮”與“相公寂無言，次且復(fù)傍徨。頰老不能赤，淚老不盈眶”兩個(gè)場(chǎng)景進(jìn)行了細(xì)致描述，通過對(duì)話和肖像描寫，分別表現(xiàn)出了嚴(yán)世蕃孝敬父親和嚴(yán)嵩尚知禮義的另一面。甚至于詩中較嚴(yán)世蕃的形象而言，其姬妾、兒郎和里中輕薄子則更為不堪。明人張夑《書黔山堂集后》曾言：“觀其（嚴(yán)嵩）生平持論及與人書，較多溫厚和平之氣，猶未見有翻覆星辰、摧落一世手段?！鯊m州作《袁江流鈐山岡》，模擬分宜父子間，備極寫照之致，然猶云‘孔雀雖有毒，不能掩文章’自是確論?！睆倪@一觀點(diǎn)出發(fā)，王世貞在《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》詩中，仍能以“不能掩文章”之語，對(duì)嚴(yán)嵩的才學(xué)加以肯定，并在詩末詳細(xì)描繪嚴(yán)嵩遭斥責(zé)后無言以對(duì)，略做停頓后又彷徨無依，直至“頰老不能赤，淚老不盈眶”的細(xì)微表情，忠實(shí)于對(duì)歷史側(cè)面的描摹。

三是對(duì)史家筆法的化用。根據(jù)葉曄教授觀點(diǎn)，王世貞在《樂府變》的創(chuàng)作中運(yùn)用了史家“互見之法”，使得不同篇目中的意象相互映照，而更進(jìn)一步證實(shí)了詩句中歷史的真實(shí)性。除此之外，史家筆法在《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》詩中更有諸多體現(xiàn)。首先，在敘事系統(tǒng)上，可謂有本有末。王世貞如傳記文學(xué)一般，于開篇處言明了嚴(yán)嵩的籍貫、出身等信息，又以“十五齒邑?！钡攘旨薪榻B了其一生的履歷，甚至在篇末亦不忘補(bǔ)上嚴(yán)嵩“殮用六尺席，殯用七尺棺”的結(jié)局，頗具傳記文學(xué)之特色。其次，在敘述方式上，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》以第三人稱的視角正敘為主，但“不知何星宿，獨(dú)火或貪狼”“孔雀雖有毒，不能掩文章”等句，又兼有預(yù)敘的手法，對(duì)嚴(yán)嵩預(yù)先做出了“獨(dú)火貪狼”及“孔雀有毒”的評(píng)判。再次，在語言藝術(shù)上，《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》化用了史家的春秋筆法，為尊者諱，寓貶于褒，寓論斷于敘事之中。如以“縣官、相公、司空”指代“嘉靖帝、嚴(yán)嵩、嚴(yán)世蕃”，又如同前文所敘，王世貞雖對(duì)嘉靖帝頗有微詞，卻并不明言，而是將其寓于篇末旁人對(duì)嚴(yán)嵩的痛斥之中?？此婆R嚴(yán)嵩，實(shí)則亦是指責(zé)皇帝的寵信偏聽。最后，詩筆還體現(xiàn)在篇末“遺臭污金石，所得皆浮云”一句的規(guī)勸上，此句似“太史公言”一般，兼具佛家說教色彩和寓言意味，以嚴(yán)氏父子之事警醒世人切毋重蹈覆轍。

綜上所述，王世貞《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小吏行》一詩歷來為諸多詩評(píng)家所稱贊。此詩不同于前人對(duì)漢魏的一味仿作，是王世貞“即事而命題”等詩歌創(chuàng)作主張的實(shí)踐產(chǎn)物，不愧為其《樂府變》創(chuàng)作中最具代表性的篇章。