趙金平

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安，710119)

星象是星宿明暗、位置和結(jié)構(gòu)等的變化，秦漢時期常將天上的星象與地理、人事、政事等聯(lián)系在一起，使得星象之學(xué)介入政治生活并深刻影響了兩漢的文化認(rèn)知。漢賦以“體國經(jīng)野”視角觀察帝國建立、國都體制、疆域規(guī)劃、國家秩序等，充分運用星象學(xué)說建構(gòu)文本，形成了漢賦書寫中常用的格套。研究者對漢賦中的天文描寫進(jìn)行了名物考釋和文學(xué)意義的考察[1]，然尚未全面探究漢賦中的星象描寫在漢帝國的書寫中，對劉漢政權(quán)合法性、制度合理性以及行政秩序適宜性進(jìn)行的闡釋。我們可以由此觀察賦家如何以星象學(xué)說審視政治、行政以及社會秩序，并考察星象觀念對漢賦“體國經(jīng)野”秩序認(rèn)知的作用方式。本文試論之。

一、星象與漢家天下合法性的闡釋

古代政治文化極其重視天命與政權(quán)的關(guān)系，認(rèn)為“帝王之起，必有天命瑞應(yīng)自然之符”[2]。星象作為天命的重要征兆，是劉漢政權(quán)論證天命所歸的重要依據(jù)。漢賦在書寫漢帝國創(chuàng)建和帝王功業(yè)時，多以“五星聚東井”“順斗極”以及與星象相關(guān)的“天人之符”等來論證漢家天下的合法性，宣揚帝國締造者的功業(yè)。

(一)“五星聚東井”與秦亡漢興

“東井”，是二十八宿之一的井宿，與秦之分地對應(yīng)，為何要以五星聚集于秦地來預(yù)示劉漢的興起呢？這是由五星與政治的關(guān)系決定的?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸安烊?、月之行以揆歲星順逆?！渌?，五星皆從而聚于一舍，其下之國可以義致天下?！盵3]分野國對應(yīng)的天區(qū)發(fā)生五星聚合的天象，預(yù)示此國將要強盛?！稘h書·天文志》亦言：“凡五星所聚宿，其國王天下……五星若合，是謂易行：有德受慶，改立王者，掩有四方，子孫蕃昌；亡德受罰，離其國家，滅其宗廟，百姓離去，被滿四方。”[4]五星聚合，對有德者而言意味著昌盛，對無德者而言則意味著滅亡。秦以暴政失天下，漢以仁義得天下，故賦家在“過秦”的思想中運用天象和天命來宣揚劉漢天下的合法性，其敘述有二：

一是秦因暴政失天下，漢順應(yīng)天命以義取天下。漢賦在鋪寫秦因暴政失天下的基礎(chǔ)上，進(jìn)而敘寫漢之有天下是上天的授命，并以奇異星象“五星聚東井”等來加以佐證。杜篤《論都賦》云，秦“卒以并兼，桀虐作亂”，如夏桀一般暴虐無道，上天便將天下托付于大漢，“天命有圣，讬之大漢。大漢開基，高祖有勛……提干將而呵暴秦。蹈滄海，跨昆侖，奮彗光，掃項軍，遂濟(jì)人難，蕩滌于泗、沂”[5]。言高祖在楚漢之爭中掃滅項羽軍隊，發(fā)揚“彗星”除舊布新的作用，蕩平天下。班固在《西都賦》中云“……亡秦之毒螫，危害極深”，“及至大漢受命而都之也，仰悟東井之精，俯協(xié)《河圖》之靈。奉春建策，留侯演成。天人合應(yīng)，以發(fā)皇明，乃眷西顧，寔惟作京”。言前漢之興起及定都西都，五星的天象是重要的因素之一。

二是秦之天下乃天帝“誤賜”，漢之天下承天受命。張衡《西京賦》云：“昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂。帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首?！欢暮Ｍ髑兀M不詭哉！自我高祖之始入也，五緯相汁以旅于東井。”秦占有雍州之地、兼并天下，是天帝在“醉”的狀態(tài)下做出的錯誤決定，正因“誤賜”才會有秦之暴政和速亡，也就是說秦之天下并不是真正的受命于天。而劉邦初入關(guān)中時“五星聚東井”的星象預(yù)兆了劉漢的興起及其真正的受命于天。關(guān)于秦穆公上天覲見天帝事，《史記·封禪書》云：“秦繆公立，病臥五日不寤；寤，乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂。史書而記藏之府。而后世皆曰秦繆公上天?！盵6]“秦讖于是出矣?！盵7]秦繆公即秦穆公，上帝命秦穆公平定晉亂，是秦國為謀晉而編造的故事，“是秦人解釋自己逐步強大、擴(kuò)張并奠定統(tǒng)一基礎(chǔ)的政治神話”[8]。而我們從《西京賦》的描述中可以得知這一宣揚秦順應(yīng)天命兼并天下的政治故事，在漢代已經(jīng)發(fā)生了極大的轉(zhuǎn)變，成為否定秦應(yīng)有天下的故事。

“五星聚東井”預(yù)示漢之興起的說法，早在劉邦初入關(guān)中時已經(jīng)流傳，《史記·張耳列傳》載：“甘公曰：‘漢王之入關(guān)，五星聚東井。東井者，秦分也。先至必霸。楚雖強，后必屬漢?！识邼h?！盵9]此時項羽的軍事實力強于劉邦，但是星象預(yù)示了天下歸屬于劉氏，這顯然是劉邦集團(tuán)的政治宣揚。且“五星聚東井”的發(fā)生時間尚有極大的不確定性，《漢書·天文志》將其發(fā)生的時間系于“漢元年十月”[10]，但是此說受到諸多的質(zhì)疑，如北魏高允認(rèn)為金星和水星在冬十月不會出現(xiàn)于東井，崔浩推算五星聚合發(fā)生于七月[11]。蘇軾也提出質(zhì)疑：“方是時，沛公未得天下，甘、石何意諂之？”[12]今人張培瑜推算了漢初五星聚合的情形，認(rèn)為其發(fā)生于漢二年三月[13]。但漢代士人將此天象視為重要的預(yù)兆來論說秦亡漢興和漢家占有天下的合法性，如劉向上書成帝云：“漢之入秦，五星聚于東井，得天下之象也?！盵14]《河圖》：“劉受紀(jì)，昌光出軫，五星聚井。”[15]班彪《王命論》云：“始受命則白蛇分，西入關(guān)則五星聚?！盵16]都以“五星聚東井”這一神異的星象來佐證劉氏的天命所歸。

此外，賦家還以“順斗極”的星象預(yù)言漢有天下是上天的意志。如揚雄《長楊賦》云：秦之暴政致使天下大亂，“于是上帝眷顧高祖。高祖奉命，順斗極，運天關(guān)，橫鉅海，票昆侖。提劍而叱之，所麾城摲邑，下將降旗，一日之戰(zhàn)，不可殫記”?！岸窐O”，北斗中也[17]，“天關(guān)”指天關(guān)星?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸岸窞榈圮?，運于中央，臨制四鄉(xiāng)。”[18]《春秋合誠圖》曰：“天皇大帝，北辰星也，含元秉陽，舒精吐光，居紫宮中，制馭四方，冠有五采?！盵19]北斗星或北極星居于紫宮中央而控御四方。又《洛書》曰：“圣人受命，必順斗極?！盵20]賦作言漢高祖劉邦受命于天，驅(qū)使豪杰，掃滅暴秦，就好比“斗極”居于紫宮中央控制四方，運轉(zhuǎn)天關(guān)星一般。

(二)“天人之符”與劉氏再受命

光武帝劉秀在推翻新朝、殲滅群雄的過程中非常重視讖緯之說和劉氏再受命理論的宣揚，其中號稱“天人之符”的赤伏符是易學(xué)、占星學(xué)以及陰陽五行學(xué)的產(chǎn)物，預(yù)示了天下的歸屬，是光武帝劉秀非常重視的讖文。漢賦在兩漢之際社會失序的歷史語境中，運用星象學(xué)說宣揚了劉氏再受命的合法性，追述了光武帝劉秀中興漢室的功業(yè)。

漢賦在描寫兩漢之際社會災(zāi)難的基礎(chǔ)上，鋪寫了光武帝劉秀應(yīng)合“天人之符”掃滅群雄、中興漢室的功績。如杜篤《論都賦》言王莽乘漢室衰微之時竊居關(guān)中，篡奪皇位，終因違背天意而被誅。之后又有更始帝劉玄、赤眉軍等群雄混戰(zhàn)，天下紛擾，“于時圣帝，赫然申威。荷天人之符，兼不世之姿。受命于皇上，獲助于靈祇”。班固《東都賦》言王莽篡漢，漢祚中缺，之后天下的人們互相殘殺，異常慘烈，“上帝懷而降鑒，致命乎圣皇。于是圣皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文。赫爾發(fā)憤，應(yīng)若興云，霆發(fā)昆陽，憑怒雷震”?！堵宥假x》亦云光武帝受命平亂，“體神武之圣姿，握天人之契贊。揮電旗于四野，拂宇宙之殘難”。張衡《東京賦》也寫漢祚中斷，生靈涂炭，“我世祖忿之，乃龍飛白水，鳳翔參墟。授鉞四七，共工是除。欃槍旬始，群兇靡余”。其中“天人之符”“天人之契贊”“乾符”“四七”都是指赤伏符，據(jù)《后漢書·光武帝紀(jì)》載：“光武先在長安時同舍身強華自關(guān)中奉《赤炎符》，曰‘劉秀發(fā)兵捕不道，四夷云集龍斗野，四七之際火為主?！盵21]此讖言預(yù)言了天下歸于劉氏，成為劉秀集團(tuán)重要的輿論宣傳。劉秀還在即位告天的祝文中將讖文改為“劉秀發(fā)兵捕不道，卯金修德為天子”[22]?？梢姡瑵h賦運用讖文符應(yīng)和星象征兆是其敘寫劉氏再受命合理性的重要方式。

漢賦還在具體敘述光武帝劉秀掃滅群雄的事跡中，運用星象來展現(xiàn)其受命于天的正義性和聲勢之浩大。崔篆《慰志賦》述：漢室中微，上天眷顧漢家，再受命于光武帝劉秀，使?jié)h室中興，即“皇再命而紹恤兮，乃云眷乎建武。運欃槍以電掃兮，清六合之士宇。圣德滂以橫被兮，黎庶愷以鼓舞”?！皺贅尅?，即天欃星和天槍星，二星皆主兵，比喻劉秀領(lǐng)導(dǎo)下的軍隊以迅猛之勢掃滅群雄?！墩摱假x》云：劉秀應(yīng)圖讖之言，承上天之命，獲神靈保佑，指揮軍隊四處征戰(zhàn)，“要龍淵，首鏌铘，命騰太白，親發(fā)狼、弧?！死降塾睿瑵?jì)蒸人于涂炭，成兆庶之亹亹，遂興復(fù)乎大漢”。“太白”，即金星，為天之將軍；“狼弧”，即天狼星，主兵象。天上的將星和主兵之星皆供劉秀調(diào)遣，最終平定四方，中興了漢王朝。

崔骃《反都賦》更是將光武帝劉秀視為神人，“收翡翠之駕，據(jù)天下之圖。上圣受命，將昭其烈。潛龍初九，真人乃發(fā)。上貫紫宮，徘徊天闕。握狼狐，蹈參伐。陶以乾坤，始分日月”。天帝將河圖洛書授予劉秀，令其秉受天意、建立功業(yè)。“紫宮”是天帝的居所紫微宮；“天闕”是紫微垣左右樞的閶闔門；“狼狐”是主兵象的天狼星；“參伐”是主兵象的參星和伐星。此言光武帝劉秀上應(yīng)星象，以武力平定天下?！稏|京賦》云光武帝“授鉞四七，共工是除。欃槍旬始，群兇靡余”。張衡將劉秀手下的二十八將比擬為天上的二十八宿[23]，將軍隊比作主兵象的天欃星、天槍星和旬始星，它們在劉秀的領(lǐng)導(dǎo)下應(yīng)合讖言、掃滅動亂。

綜上，在秦漢、兩漢之際社會動亂的背景下，漢賦作家將佐證天下歸屬的奇異星象融入兩漢締造者的功業(yè)事跡書寫中，論證了劉氏擁有天下和中興漢室的合法性。這也是漢賦作家自覺踐行“潤色鴻業(yè)”的時代使命，在漢賦“體國經(jīng)野”的宏大敘事中，將兩漢政治文化建設(shè)中政權(quán)的合法性問題予以文學(xué)表述。

二、星象與漢代制度合理性的理解

星宿觀測、星官體系及其理論建構(gòu)在漢代得到了長足發(fā)展，《史記·天官書》綜合先秦以來的天文學(xué)知識，將整個星區(qū)劃分為五宮，建立了星官體系?！稘h書·天文志》云：“凡天文在圖籍昭昭可知者，經(jīng)星常宿中外官凡百一十八人名，積數(shù)七百八十三星，皆有州國官宮物類之象。……此皆陰陽之精，皆本在地，而上發(fā)于天者也?！盵24]張衡《靈憲》云：“星也者，體生于地，精成于天，列居錯峙，各有逌屬。……在野象物，在朝象官，在人象事，于是備矣。”[25]古人依據(jù)人間的模式建立了星宿體系，又將天上的體系與人間的模式組建成一個系統(tǒng)，這樣承天受命的天子便以天上的秩序為模范來設(shè)立制度。漢賦正是通過鋪寫宮室布局、建筑形制和官制設(shè)置的摹擬天象，宣揚了漢家制度的合理性。

(一)宮室布局規(guī)摹天象

古代都城及其宮室建筑是國家權(quán)力中心和皇權(quán)的象征，是社會宗法禮制、文化傳統(tǒng)和主流思想的集中反映。漢賦在鋪寫都城宮室布局時，運用星象來作比，將人間的帝王之都與天上的天帝居所相對應(yīng)，以此來展現(xiàn)帝王對天下秩序的控制，并以富麗堂皇和規(guī)模巨大的建筑群來樹立天子的權(quán)威。

《西都賦》寫西漢長安宮室布局：“其宮室也，體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽，據(jù)坤靈之正位，放太紫之圓方?！毖詫m室的整體布局上參天象，合乎陰陽，建造在八方的中心，仿照天帝所居“紫宮”和五帝之廷“太微”的模式?！渡袝ふf命》云：“明王奉若天道，建邦設(shè)都?！笨装矅鴤髟唬骸疤煊腥赵卤倍肺逍嵌怂蓿杂凶鸨跋嗾?，言明王奉順此道，以立國設(shè)都?！盵26]帝王象天設(shè)都是為了明尊卑之法和禮制秩序。在皇城中，天子行政及所居之“未央宮”位于宮殿建筑群的中央，“徇以離殿別寢，承以崇臺閑館，煥若列星，紫宮是環(huán)”[27]。四周的行宮、臺閣樓館圍繞著未央宮，好像二十八宿圍繞著紫微宮一般。在宮室的周圍，“周以鉤陳之位，衛(wèi)以嚴(yán)更之署，總禮官之甲科，群百郡之廉孝”[28]，鉤陳星，屬紫微垣，共六星，此處比喻宮禁宿衛(wèi)譬如鉤陳星一般環(huán)繞著宮室。

張衡《西京賦》也以“未央宮”為中心來鋪陳長安宮室的布局：“正紫宮于未央，表峣闕于閶闔?！毖晕囱雽m建筑群的布局也是模仿天上的紫微宮來建造的。未央宮四周有眾多的宮室，“朝堂承東，溫調(diào)延北。西有玉臺，聯(lián)以昆德。嵯峨崨嶫，罔識所則。若夫長年神仙、宣室玉堂，麒麟朱鳥、龍興含章，譬眾星之環(huán)極，叛赫戲以輝煌”。賦家將未央宮比作“北極星”，將高大巍峨的宮殿建筑群比作眾星，眾多宮室環(huán)繞的未央宮就像被眾星簇?fù)碇谋睒O星一樣尊崇和耀眼。園池建造也模仿星象，“乃有昆明靈沼，黑水玄址。……牽牛立其左，織女處其右，日月于是乎出入，象扶桑與濛汜”。將整個昆明池比擬為天上的銀河，池東、西的牽牛、織女雕塑象征天河里的牽牛星和織女星?！胺錾！薄皾縻帷蹦巳罩鋈胫?，賦文極言池之廣大，日月可出入其中。漢賦在鋪寫宮室布局時，將帝王居所與星象相對應(yīng)，不僅言其制度符合天象，也宣揚了天子的權(quán)威。

(二)建筑形制模擬天象

建筑形制的規(guī)矩天象可分為兩類，一是禮制建筑的形制多規(guī)摹天地，如張衡《東京賦》寫明堂的建筑結(jié)構(gòu)：“乃營三宮，布教頒常。復(fù)廟重屋，八達(dá)九房。規(guī)天矩地，授時順鄉(xiāng)?！闭恰栋谆⑼x·明堂》所言：“明堂上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。上圓法天，下方法地，八窗象八風(fēng)，四闥法四時，九宮法九州?！盵29]明堂的屋頂為雙層結(jié)構(gòu)，一室四面，八個窗子和九個房間，其上圓擬天，下方似地，上圓下方是對天地結(jié)構(gòu)“蓋天說”的模擬。其內(nèi)部結(jié)構(gòu)也應(yīng)合天象，故《文選》李善注引劉向《七略》云：“王者師天地，體天而行。是以明堂之制，內(nèi)有太室，象紫微宮；南出明堂，象太微?！盵30]辟雍的形制，李尤《辟雍賦》云：“辟雍巖巖，規(guī)圓矩方。階序牖闥，雙觀四張。流水湯湯，造舟為梁?！敝行臑榉叫?，四周水圓如璧，亦象征天地。靈臺的建造也參照天象。班固《兩都賦》之《靈臺詩》云：“三光宣精，五行布序”，言靈臺之形制上應(yīng)日、月、星，下合五行。《禮含文嘉》云：“禮天子靈臺，所以觀天人之際、陰陽之會也。揆星度之驗征、六氣之端應(yīng)，神明之變化，睹因氣之所驗，為萬物獲福于無方之原?！盵31]靈臺的建造順應(yīng)天道，是觀測天象、陰陽和考察災(zāi)祥之所。

(三)法天以設(shè)官

天子所設(shè)官制應(yīng)取象于天，董仲舒云：“王者制官……備天數(shù)以參事，治謹(jǐn)于道之意也?！M人之變，合之天，唯圣人者能之，所以立王事也?！盵33]《漢書·藝文志》亦云：“法天地，立百官?！盵34]漢朝在設(shè)置官制時強調(diào)法天以設(shè)官，須順應(yīng)天道，使人事制度與天道保持一致。法天置官強調(diào)順應(yīng)天道和官制的合理性，正如王充所言：“天官百二十，與地之王者無以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，秉取制度。天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。”[35]王符也指出：“王者法天而建官，自公卿以下，至于小司，輒非天官也？是故明主不敢以私愛，忠臣不敢以誣能。”[36]法天以置官的目的就是為了使人們相信官制是順天而設(shè)的，是以上天和神的意志為依據(jù)的，并要求包括最高統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人都必須維護(hù)它。

漢賦書寫官制也以天象比擬，如劉歆在《遂初賦》中借用星象描述昔日的遭際：“昔遂初之顯祿兮，遭閶闔之開通。跖三臺而上征兮，入北辰之紫宮。備列宿于鉤陳兮，擁大常之樞極?？偭堄隈喎抠?，奉華蓋于帝側(cè)?！薄叭_”本指太微垣北斗星東南的六顆星，“在人曰三公，在天曰三臺”[37]。“北辰”本指北極星，此處比喻天子?！傲兴蕖奔幢娦牵扔鞲骷壒倮??！般^陳”為鉤陳星，比喻后宮?！皹袠O”指北斗星和北極星，比喻最高權(quán)力中心。駟房，指天駟星和房星，“主車駕”[38]。劉歆借用星宿表明昔日為大司空屬官，居于三公之列，可以出入皇帝的宮禁，處在保護(hù)皇宮的重要位置上，又擔(dān)任奉車都尉，在車前侍奉君王。作者還借用星象來描述請求外任的原因：“惟太階之侈闊兮，機衡為之難運。懼魁杓之前后兮，遂隆集于河濱?！薄疤A”即三臺星，比喻三公?！皺C衡”指北斗星座，喻天子政令?！翱肌保副倍菲咝?，比喻得勢的權(quán)貴。劉歆用星象來映射自己面對三公的驕橫，朝政的崩弛，因懼怕遭遇不測，故請外任。

可見，漢賦通過鋪寫天子之都城、宮室、建筑及其所設(shè)官制的模擬天象，將天子所處的權(quán)威之域與天上天帝所轄的“三垣二十八宿”相對應(yīng)，以此來宣揚漢家制度的合理性，也展現(xiàn)了天子的權(quán)威。

三、星象與行政秩序適宜性的關(guān)聯(lián)

觀象授時、順時行政是古代政治生活開展的重要前提，漢賦作家在華麗地呈現(xiàn)帝王朝政、巡行、游獵、祭祀等國家重要活動的過程中，將星象與行政秩序的運行緊密關(guān)聯(lián)，宣揚帝王的行政舉措和國家秩序的運行契合神明、順天應(yīng)時，進(jìn)而營造了太平氣象，寄托了美政理想。

(一)天子行政的順天應(yīng)時

觀象治歷，授民以時，是中國古代天文學(xué)的基本內(nèi)容?！岸Y以順時”[39]，“故作大事必順天時”[40]，王朝統(tǒng)治者以順時行令為理想的行政模式。故漢賦在敘寫漢代美政時也強調(diào)順應(yīng)時令，如《東京賦》按照“禮以順時”的原則，依次鋪陳東漢的永平之政。先寫夏歷正月初一(“孟春元日”)，是所謂日之朝、月之朝和歲之朝的“夏正三朝”，其時舉行朝會，包括接受朝賀、詢問政事、燕饗、納諫、招賢等；次寫農(nóng)歷上辛，天子郊祀天地時，冠服、車駕、禮樂之盛，軍容之整；次寫祭祀天地，望祀山岳河川之神，以及明堂、宗廟祭祀；次寫房星于立春之日早晨見于南方天中(“農(nóng)祥晨正”)時，為農(nóng)事開始之時，天子躬耕籍田，鼓勵農(nóng)耕；次寫春三月之時(“春日載陽”)，行辟雍大射之禮；次寫孟冬之月即夏歷十月(“日月會于龍狵”)，行養(yǎng)老而恤民事；次寫夏歷十一月(“歲惟仲冬”)，舉行校獵；最后是一年之末，行大儺之禮。天子一年的施政、行禮和國家秩序的運行都是順應(yīng)天象，按照時節(jié)來進(jìn)行的。

其中，寫天子郊祀之車駕和軍隊，“清道案列，天行星陳”，如天之運轉(zhuǎn)，群星之陳列。寫天子行辟雍合射之禮：“于是皇輿夙駕，于東階，以須消啟明，掃朝霞，登天光于扶桑。天子乃撫玉輅，時乘六龍。發(fā)鯨魚，鏗華鐘。大丙弭節(jié)，風(fēng)后陪乘。攝提運衡，徐至于射宮。”天子乘輿出行在星落、霞消、日出之時，天子車駕“攝提運衡”，攝提星是福瑞之星，也可測定時節(jié)。玉衡星是北斗第五顆星，與第六顆星開陽、第七顆星搖光組成斗炳形，也用于厘定時節(jié)。故賦家用“攝提運衡”來形容天子的舉措和德行符合禮制、順時應(yīng)令。

漢賦頌揚德政也以順天應(yīng)時為準(zhǔn)則。如揚雄《長楊賦》稱頌文帝尚節(jié)儉的美政：“是以玉衡正而泰階平也?！薄坝窈狻笔潜倍返谖逍?，玉衡星明亮，在漢代被賦予尚節(jié)儉的內(nèi)涵[41]，故“玉衡正”指天子行美政?！疤╇A”，指三臺星，對應(yīng)三公，借指國家機構(gòu)，故“泰階正”乃言國家太平。揚雄此言來源于《尚書·舜典》：“在璿璣玉衡，以齊七政?！笨追f達(dá)疏引馬融云：“日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進(jìn)退失政所在。圣人謙讓猶不自安，視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審己之事也。”[42]可見玉衡星或北斗星的變化預(yù)示了施政的美惡。賦之以星象之兆頌美漢文帝尚節(jié)儉、行德政，故天下大治、國家太平。

(二)天子祭祀、巡行中的星神

漢代在承繼周秦祭祀禮儀和制度的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)實政治的需求，建立了祭祀體系和模式，用以宣揚帝王的權(quán)威和皇權(quán)的神圣性。漢賦在國家祭祀活動的描寫中常用星神來加以表現(xiàn)，如揚雄《甘泉賦》寫皇帝去甘泉宮祭祀：“于是乃命群僚，歷吉日，協(xié)靈辰，星陳而天行。詔招搖與太陰兮，伏鉤陳使當(dāng)兵，屬堪輿以壁壘兮，梢夔魖而抶獝狂。八神奔而警蹕兮，振殷轔而軍裝?！痹诹汲郊?，赴甘泉宮祭祀的皇帝車駕隊伍像眾星布列、斗轉(zhuǎn)星移，前行者舉著畫有招搖星和太歲星的旌旗在前面開路，還有鉤陳星(神)掌控軍隊的前行。甘泉宮的祭祀場景：“于是欽祡宗祈，燎熏皇天，招搖泰一?！薄疤┮弧币沧魈?，在漢代擁有雙重的神格，既是尊貴的星神，也是最高的天神，其至尊之位的確立，是漢代大一統(tǒng)需求在郊祀制度中的體現(xiàn)。揚雄《河?xùn)|賦》寫漢成帝赴汾陰祭祀地神：“于是命群臣，齊法服，整靈輿，乃撫翠鳳之駕，六先景之乘，掉犇星之流旃，彏天狼之威弧?！薄氨夹恰笔橇餍牵钦紝W(xué)認(rèn)為流星是“天使”[43]，作為上天的使者被繪于旌旗上。天狼星和天弧星，主兵，可防御盜賊，也被繪于軍旗上。祭祀儀仗旗幟上的星神是天子權(quán)威的象征。

漢賦作家也運用星象來描寫帝王巡行。光武帝定都洛陽后，于建武十八年西巡前漢舊京，《論都賦》敘寫了此次西巡：“升輿洛邑，巡于西岳。推天時，順斗極，排閶闔，入函谷，觀阸於崤、黽，圖險於隴、蜀。……遂天旋云游，造舟于渭，北航?jīng)芰?。”光武帝出行時“推天時，順斗極”，這是因為北斗七星是人們觀象授時的基本參考，可以“分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗”[44]。天上北斗還是人間帝王的象征，“斗為帝令，出號布政，授度四方……斗為人君之象，而號令之主也”[45]?！笆ト耸苊?，必順斗極”，順斗極預(yù)示了受命而王，君權(quán)神授。光武帝通過巡視軍事要塞，拜謁先王陵寢，祭祀神靈等一系列活動，借以宣揚自我的正統(tǒng)地位和劉氏再受命的合法性。杜篤用“天旋云游”來描述帝王在舊京的視察活動，意在表示天子的行為順應(yīng)了天道運行的規(guī)律。

(三)校獵中的星象描寫

校獵和校獵禮儀是國家治理中的重要組成部分，“漢代校獵是講武活動中進(jìn)行的、具有軍事訓(xùn)練性質(zhì)的一項禮儀制度”[46]。漢代帝王大多熱心于校獵活動，漢賦對此進(jìn)行了鋪寫，如揚雄《羽獵賦》寫漢成帝在元延二年畋獵出行時的盛大場景，天子的儀仗：“靡日月之朱竿，曳彗星之飛旗?！瓬o若天星之羅……欃槍為闉，明月為候，熒惑司命，天弧發(fā)射，鮮扁陸離，駢衍佖路?！背鲂嘘犖榈钠鞄蒙侠L有日、月、北斗星和彗星，護(hù)衛(wèi)的士卒像眾星列布，并以天欃星和天槍星為城，以日月為伺望敵情的哨所，以天帝的使者熒惑星[47]主管行令，令天狐星發(fā)射弓箭?！坝谑翘熳幽艘躁桙{始出乎玄宮，撞鴻鐘，建九旒，六白虎，載靈輿，蚩尤并轂，蒙公先驅(qū)。立歷天之?dāng)纾飞有侵埂?，“陽鼂”，顏師古注曰：“陽朝，日出之后也?！盵48]天子田獵出行有固定的時間，即日出之后從北宮出發(fā)，其前驅(qū)有“蚩尤”和“蒙公”星[49]護(hù)衛(wèi)，極言天子之神威。

《西京賦》也寫天子游獵時的情形：“天子乃駕彫軫，六駿駁?！ㄐ瑯湔袚u。棲鳴鳶，曳云梢?；§和魇?，虹旃蜺旄?！避娖焐侠L有玄弋星、招搖星，旗子飄動如弧星和枉矢星劃過夜空的形態(tài)，以象征天討。張衡將天子車駕出行比擬為天帝出行，“華蓋承辰，天畢前驅(qū)”，天帝出行時，華蓋九星托著北辰星運轉(zhuǎn)，主狩獵的天畢星在前面開路，映射到人間則為天子田獵的隊伍行進(jìn)如斗轉(zhuǎn)星移，順天而行?？梢?，漢賦作家運用星象與行政秩序運行的關(guān)聯(lián)性，將敬天順時、星神崇拜等觀念融入朝政、祭祀、巡行、校獵等國家重大活動的描寫中，歌頌了天子順天行政的理想美政，并塑造了天子承天受命的神圣性和權(quán)威性。

漢賦作家以一種帝國式的宏大敘事，全方位地書寫了漢帝國政治生活的各個方面，其間運用星象或?qū)⑿窍笕谌霛h帝國創(chuàng)建、制度建構(gòu)和行政秩序等的文本敘述中，利用星象與政治的關(guān)系，論證和闡釋了劉漢政權(quán)的合法性、漢家制度的合理性以及行政秩序運行的適宜性等問題?！绑w國經(jīng)野”的漢賦通過強調(diào)和展示帝國政治與天象的關(guān)系，來持續(xù)地強化天子的權(quán)威和證立王朝的正統(tǒng)性，進(jìn)而完成“潤色鴻業(yè)”的時代使命。

注釋：

[1] 參見薛麗芳：《漢賦天文元素研究—兼論其與漢代思想政治之關(guān)系》，河北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；趙金平：《漢代京都賦天文類名物探析》，《華北電力大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2018年第1期；甄盡忠：《漢賦中的天文星占意象》，《星占學(xué)與漢代社會研究》第八章第一節(jié)，北京：中國社會科學(xué)出版社，2018年，第282～292頁，等。此類研究對漢賦中的天文類名物進(jìn)行了考釋，并對其思想文化進(jìn)行了初步探析。

[2] (漢)傅干：《王命敘》，(唐)歐陽詢：《藝文類聚》卷十，上海：上海古籍出版社，1982年，第189頁。

[3] (漢)司馬遷：《史記·天官書》，《史記》卷二十七，北京：中華書局，1982年，第1312頁。

[4] (漢)班固：《漢書·天文志》，《漢書》卷二十六，北京：中華書局，1962年，第1286～1287頁。

[5] 以下文中所引漢賦作品，均參見費振剛、仇仲謙、劉南平校注：《全漢賦校注》，廣州：廣東教育出版社，2005年。

[6] (漢)司馬遷：《史記·封禪書》，《史記》卷二十八，北京：中華書局，1982年，第1360頁。

[7] (漢)司馬遷：《史記·趙世家》，《史記》卷四十三，北京：中華書局，1982年，第1787頁。

[8] 蔣曉光：《〈西京賦〉中秦穆公故事源流考》，《求索》2017年第5期，第122～128頁。

[9] (漢)司馬遷：《史記·張耳列傳》，《史記》卷八十九，北京：中華書局，1982年，第2581頁。

[10] (漢)班固：《漢書·天文志》，《漢書》卷二十六，北京：中華書局，1962年，第1301頁。

[11] (北齊)魏收：《魏書·高允列傳》，《魏書》卷四十八，北京：中華書局，1974年，第1068頁。

[12] (宋)蘇軾：《辨五星聚東井》，《東坡志林》卷三，北京：中華書局，1981年，第65頁。

[13] 張培瑜：《五星合聚與歷史記載》，《人文雜志》1991年第5期，第103～107頁。

[14] (漢)班固：《漢書·劉向傳》，《漢書》卷三十六，北京：中華書局，1962年，第1964頁。

[15] [日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》(下)，石家莊：河北人民出版社，1994年，第1223頁。

[16] (漢)班固：《漢書·敘傳》，《漢書》卷一百上，北京：中華書局，1962年，第4212頁。

[17] (晉)郭璞注，(宋)邢昺疏：《釋地》，《爾雅注疏》卷七，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第210頁。

[18] (漢)司馬遷：《史記·天官書》，《史記》卷二十七，北京：中華書局，1982年，第1291頁。

[19] [日]安居香山、中村璋八：《緯書集成(中)》，石家莊：河北人民出版社，1994年，第767頁。

[20] [日]安居香山、中村璋八：《緯書集成(下)》，石家莊：河北人民出版社，1994年，第1285頁。

[21] (南朝宋)范曄：《后漢書·光武帝紀(jì)》，《后漢書》卷一，北京：中華書局，1965年，第21頁。

[22] (南朝宋)范曄：《后漢書·光武帝紀(jì)》，《后漢書》卷一，北京：中華書局，1965年，第22頁。

[23] (元)王幼學(xué)：《資治通鑒綱目集覽》云：“四七二十八也，自高祖至光武初起，合二百二十八年，即四七之際也。或謂光武以二十八歲起兵，故云四七之際。又二十八將，亦應(yīng)四七之?dāng)?shù)。”見(宋)朱熹撰，清圣祖批：《御批資治通鑒綱目》卷八，《景印文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館股份有限公司，1986年，第689冊，第523頁；清代鄧方《云臺二十八將賦(以圖畫中興功臣于云臺為韻)》云：“摹形則斗宿相符……將應(yīng)四七之?dāng)?shù)”，參見馬積高：《歷代辭賦總匯(清代卷)》第21冊，長沙：湖南文藝出版社，2014年，第20791頁。

[24] (漢)班固：《漢書·天文志》，《漢書》卷二十六，北京：中華書局，1962年，第1273頁。

[25] (南朝宋)范曄：《后漢書·天文志十》，北京：中華書局，1965年，第3216頁。

[26] (漢)孔安國傳，(唐)孔穎達(dá)疏：《說命中》，《尚書正義》卷十，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第249頁。

[27] (南朝宋)范曄：《后漢書·班固列傳》，《后漢書》卷四十上，北京：中華書局，1965年，第1340頁。

[28] (南朝宋)范曄：《后漢書·班固列傳》，《后漢書》卷四十上，北京：中華書局，1965年，第1341頁。

[29] (漢)班固撰集，(清)陳立疏證：《明堂》，《白虎通疏證》卷六，北京：中華書局，1994年，第265～266頁。

[30] (南朝梁)蕭統(tǒng)編，(唐)李善注：《文選》，上海：上海古籍出版社，1986年，第11頁。

[31] [日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》(中)，石家莊：河北人民出版社，1994年，第495頁。

[32] 趙俊玲：《文選匯評(一)》，南京：鳳凰出版社，2017年，第160頁。

[33] (漢)董仲舒著，蘇輿撰：《官制象天》，《春秋繁露義證》卷七，北京：中華書局，1992年，第214～216頁。

[34] (漢)班固：《漢書·藝文志》，《漢書》卷三十，北京：中華書局，1962年，第1725頁。

[35] (漢)王充：《紀(jì)妖篇》，《論衡校釋》卷二十二，北京：中華書局，1990年，第916～917頁。

[36] (漢)王符撰，王繼培箋：《貴忠》，《潛夫論箋校正》卷三，北京：中華書局，1985年，第108頁。

[37] (唐)房玄齡，等：《晉書·天文志上》，《晉書》卷十一，北京：中華書局，1974年，第293頁。

[38] (漢)司馬遷：《史記·天官書》，《史記》卷二十七，北京：中華書局，1982年，第1296頁。

[39] (周)左丘明傳，(晉)杜預(yù)注，(唐)孔穎達(dá)正義：《成公十六年》，《春秋左傳正義》卷二十八，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第775頁。

[40] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮器》，《禮記正義》卷二十四，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第751頁。

[41] 《孝經(jīng)援神契》云天子“用樂聲音淫佚，則第五星不明”。[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》(中)，石家莊：河北人民出版社，1994年，第990頁。

[42] (清)孫星衍：《堯典》，《尚書今古文注疏》卷一，北京：中華書局，2004年，第36頁。

[43] (唐)房玄齡，等：《晉書·天文志中》，《晉書》卷十二，北京：中華書局，1974年，第328頁。

[44] (漢)司馬遷：《史記·天官書》，《史記》卷二十七，北京：中華書局，1982年，第1291頁。

[45] [日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》(中)，石家莊：河北人民出版社，1994年，第647頁。

[46] 曹勝高：《漢賦與漢代制度：以都城、校獵、禮儀為例》，北京：北京大學(xué)出版社，2006年，第131頁。

[47] 熒惑為災(zāi)星，也是星神、天帝的使者，《漢書·郊祀志下》載漢宣帝時“又立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠于長安城旁”，參見(漢)班固：《漢書·郊祀志》，《漢書》卷二十五下，北京：中華書局，1962年，第1250頁；《論衡·變虛》云：“熒惑，天使也。”參見(漢)王充：《變虛篇》，《論衡校釋》卷四，北京：中華書局，1990年，第207頁。

[48] (漢)班固：《漢書·揚雄傳》，《漢書》卷八十七上，北京：中華書局，1962年，第3545～3546頁。

[49] 參見高步瀛：《文選李注義疏》，北京：中華書局，2018年，第1916～1917頁。此處“蚩尤”“蒙公”并非指人，“朱珔曰：諸賦敘乘輿扈從，多指星辰，不應(yīng)忽及蒙恬?！妒酚洝ぬ旃贂罚宏脑击诸^?！稘h書·天文志》‘髦’作‘旄’?！稄V雅》亦云：昴謂之旄頭?！稌x書·天文志》：昴、畢間為天街。天子出，旄頭、畢以前驅(qū)，正合此先驅(qū)之義”。