宋 暖

(山東社會科學院 歷史研究所，山東 濟南 250002)

山東鄉(xiāng)賢崇祀文化是齊魯文化的重要組成部分，有著深厚的歷史淵源和地域特色。其萌發(fā)于上古的“尚賢”社會意識，漢代以降，統(tǒng)治者的尚賢促使尚賢文化的萌發(fā)與形成，為后來的鄉(xiāng)賢崇祀奠定了堅實的社會文化基礎(chǔ)。明、清朝廷明文規(guī)定舉薦和祠祀鄉(xiāng)賢，又使山東鄉(xiāng)賢文化的發(fā)展有了制度性的保障，進一步促成其成熟，并通過祀典崇祀的教化功能影響著當時的社會文化。

一、明清鄉(xiāng)賢崇祀形式的演化

從唐宋到明清時期，山東鄉(xiāng)賢崇祀的形式經(jīng)歷了若干變化。鄉(xiāng)賢崇祀紀念、表彰的方式主要有立碑、刻石立傳，建坊旌表、修建專祠，以及在儒學(府州縣學)學宮建鄉(xiāng)賢祠附祀，鄉(xiāng)賢傳記與地方志書寫等幾種。

通過石刻、碑刻方式，為鄉(xiāng)賢樹碑立傳，用墓表、碑文等形式追懷先賢。本地鄉(xiāng)賢人物去世后，為之刻石立碑，表其事跡于墓碑。明清時期，莘縣對出仕或在鄉(xiāng)有德望的鄉(xiāng)賢，要為其建立“德望碑，懸匾額，旌其門”。歷城鄉(xiāng)賢張養(yǎng)浩，為元代著名政治家、詩人、散曲作家，在任職聊城、堂邑期間多有善政，深受民眾愛戴，以至在其調(diào)離十年后，百姓仍然為之立碑頌德?！短靡乜h志》載有元明善所撰寫的《縣尹張養(yǎng)浩去思碑》的碑文，對其一生大加贊揚。

以建坊旌表、送匾額等方式對鄉(xiāng)賢加以表彰。明清時期，對于在科舉、公益、官績、義行等方面做出突出成就的鄉(xiāng)賢人物，地方上往往借助興建牌坊來加以表彰。即如有關(guān)方志所言：“賢人君子，實德著于當時，余芳流于后世者，每賴坊表以奕耀”。例如明朝嘉靖時，萊蕪的四史坊，就是為表彰監(jiān)察御史高朗等人修建。弘治年間當?shù)剡€為“出粟賑濟者”李本修立了義民坊(1)嘉靖《萊蕪縣志》卷4，建設(shè)志，坊表，明嘉靖刻本。。主持建坊旌表的動力來自兩個方面：一種是為了表彰先賢，朝廷頒旨頒發(fā)旌表敕令，興建牌坊、設(shè)置坊表，即“奉旨建坊旌表”。如清代新城王之輔的“廉能任事”坊，王之垣、王象乾的“父子尚書”坊表，王重光的“忠勤報國”坊表，王麟等四人的“四世宮?！狈槐恚跸笤摹熬V紀中臺”坊表，何世濟的“理學名臣”坊表等(2)民國《重修新城縣志》卷26，雜識志，民國二十二年鉛印本。。一種是由州縣地方官主持修建的牌坊，或是對急公好義的鄉(xiāng)間熱心公益的人物送匾額，以示表彰。如晚清時壽光縣城內(nèi)尚有刑部尚書趙鑒祠、太常司少卿劉銃坊，明代大學士劉祤的專祠昭賢祠等，即為當?shù)氐胤焦賳T動議興建(3)光緒《壽光縣鄉(xiāng)土志》，地理，清末抄本。。

修建專祠，紀念先賢。在設(shè)立鄉(xiāng)賢祠之前，多為專祠，即以單個人之祠的方式紀念某位先賢或某幾位先賢。明清時期，濟寧的學宮內(nèi)即設(shè)有仲子祠、任子祠、高子祠、樊子祠、曹子祠、鄭子祠、陳子祠、司馬子祠、何邵公祠、二賢祠等(4)民國《濟寧縣志》卷2，法制略，民國十六年鉛印本。。清代山東幾乎所有州縣都有各式各樣的先賢祠，如茌平的四賢祠(崇祀鄉(xiāng)賢魯仲連、淳于髡、馬周、張鎬)，新城縣的三賢祠(崇祀魯仲連、諸葛亮、宋文忠公)。地方先賢崇祀專祠的設(shè)立，延續(xù)了古代崇賢、尚賢的觀念，強化了對本地先賢的精神認同，為明清時期鄉(xiāng)賢崇祀文化的興起發(fā)展提供了文化基礎(chǔ)。

興設(shè)鄉(xiāng)賢祠，使鄉(xiāng)賢崇祀制度化。鄉(xiāng)賢崇祀源于對先賢的崇祀，山東唐代就開始有先賢崇祀，但所祀先賢的籍貫并非本籍。自宋代起，開始將有宦績道德的官員入祀鄉(xiāng)賢祠。宋元時期，鄉(xiāng)賢和名宦統(tǒng)稱為先賢，混祀在一起。先賢祠并不區(qū)分任職官員與土著先賢，這恰能說明當時的土著先賢(鄉(xiāng)賢)影響力尚不足以激勸本地士民，而需要以更為社會所認可的名賢為表率，因此有影響力的名賢，即便是外籍也可以在地方名賢祭祀中占據(jù)重要地位。宋元時期在廟學祭祀名宦、鄉(xiāng)賢(先賢)雖已出現(xiàn)，但遠未普遍化，相關(guān)制度還未建立。

到了明代，普遍把名宦、鄉(xiāng)賢祀典放在廟學并成為一種制度。在嚴格的州縣學籍和戶籍制度下，士人的地域歸屬意識逐漸強化，官員、地方賢哲混同祭祀，已無法滿足日益成熟的地域認同意識。致仕官員必須回原籍的規(guī)定，使官僚已經(jīng)無法如宋代一般隨意遷移它地，多是返回原籍，官僚將注意力放在原籍之地方社會，在地方興文教、施教化，使其家族勢力逐步在當?shù)胤e累，家族勢力、族人遂謀求在當?shù)亟⑽幕瘷?quán)威地位，地方祭祀制度隨之改變。明洪武四年(1371)，朝廷詔令州縣學校各建先賢祠，左祀賢牧守令，右祀鄉(xiāng)賢。先賢祠大多于孔子的正殿兩側(cè)分設(shè)祠堂，春秋仲月附祭于孔廟(5)雍正《山東通志》卷14，學校志，名宦鄉(xiāng)賢祠，清文淵閣四庫全書本。。自此，山東民間自發(fā)而松散的先賢崇祀被納入到政府祭祀體系之中。

審視明代山東各地名宦、鄉(xiāng)賢二祠發(fā)展的歷史軌跡，可以發(fā)現(xiàn)在天順、成化、弘治年間多承襲舊制，以先賢祠作為鄉(xiāng)賢崇祀的場所，一般采用“同堂合祀”的方式，祭祀名宦、鄉(xiāng)賢。成化朝進士文林，曾為博平縣令，他在該縣“敬遵常典，建祠三間于新學之東南，合鄉(xiāng)賢名宦而祀之”(6)文林：《文溫州集》卷8，《博平縣先賢祠記》，明刻本。。既是“常典”，也就表明鄉(xiāng)賢與名宦合祀在一座建筑內(nèi)，“同堂合祀”為當時各地普遍遵用的形式。

大致在弘治末年，朝廷推出在地方各級廟學建立鄉(xiāng)賢祠和名宦祠的制度。該制的基本內(nèi)容為：學宮中的先賢祠被界分為鄉(xiāng)賢祠和名宦祠，“宦于其地而去后見思，是之謂名宦；生于其鄉(xiāng)而眾共稱賢，是之謂鄉(xiāng)賢”(7)(清)汪森：《粵西詩文載》文載卷39，清文淵閣四庫全書本。。大部分學宮(廟學)都確立了名宦、鄉(xiāng)賢崇祀，兩者對稱，分別建祠，布列學宮戟門左右。

到明正德、嘉靖之后，鄉(xiāng)賢祭祀發(fā)生了很大變化。正德年間，山東各地相繼興建先賢祠和鄉(xiāng)賢祠，到嘉靖中葉發(fā)展至一個高峰期。嘉靖十三年(1534)，明朝廷明確了鄉(xiāng)賢、名宦入祠資格，規(guī)定“仕于其地而有政績，惠澤及于民者，謂之名宦；生于其地而有德業(yè)，學行傳于世者，謂之鄉(xiāng)賢”(8)順治《蠡縣志》卷4，清順治八年刻本。。對于興立先賢祠則規(guī)定，“果有遺愛在人，鄉(xiāng)評有據(jù)，未經(jīng)表彰，即便及時興立祠祀，以勵風化”(9)(明)俞汝楫：《禮部志稿》卷85，《嚴名宦鄉(xiāng)賢記》，清文淵閣四庫全書本。。崇祀鄉(xiāng)賢制度受此影響，不管是標準，還是人數(shù)較前都有變化，對本朝鄉(xiāng)賢的祭祀開始普及。從天一閣藏嘉靖年間的山東方志文獻看，這一時期，鄉(xiāng)賢祠和名宦祠已經(jīng)分開，鄉(xiāng)賢祠逐漸獨立，“二祠分祀”成為主要形式。只有個別縣沒有分開，如淄川縣學還是一室二祠。由合到分，在各地的時間不一，但趨勢是非常明顯的。鄉(xiāng)賢祠“祀本地名流”“祀邑紳之負德望者”，祭期一般在春、秋仲月丁日，祭祀先師后，主祭官率士儒、僚屬祭于鄉(xiāng)賢、名宦二祠。

明代中期鄉(xiāng)賢、名宦二祠的普遍化實際上是中央與地方共同努力的結(jié)果，朝廷積極推動各地廟學鄉(xiāng)賢祠的建立，州縣地方官則是“奉詔令而為之”(10)嘉靖《臨朐縣志》卷2，官政志，學校，明嘉靖刻本。，以改建或新建名宦、鄉(xiāng)賢祠為己任。在各州縣普設(shè)鄉(xiāng)賢祠、名宦祠的基礎(chǔ)上，鄉(xiāng)賢祠與名宦祠大多分祠祭祀，使得鄉(xiāng)賢的祭祀進一步規(guī)范化。鄉(xiāng)賢祠成為祭祀當?shù)仄返嘛L節(jié)高尚、文章著聞、政績卓著者的祠堂，并構(gòu)成文廟祭祀體系的重要組成部分。鄉(xiāng)賢崇祀制度的確立，提高了鄉(xiāng)賢在社會大眾中的地位，推動鄉(xiāng)賢文化呈現(xiàn)出擴散的態(tài)勢，對促進鄉(xiāng)賢文化的發(fā)展起到了積極作用。無論先賢祠抑或鄉(xiāng)賢祠，所祀人物大致分為兩類，即前朝人物與本朝人物。前朝人物上溯至春秋戰(zhàn)國，下迄元代，多為歷代名臣、碩學大儒等；本朝(明朝)則有府、縣(州)的差異。府學鄉(xiāng)賢祠所祀均為廷臣大吏，而州縣所祀多為知縣(州)、教諭、訓導(dǎo)一類的下層官員。各縣所祀鄉(xiāng)賢人數(shù)基于本縣歷史文化、教育發(fā)展而多少不等。以青州府屬各縣為例，府學34人、博興5人、高苑8人、樂安8人、壽光8人、昌樂2人、臨朐7人、安丘3人、諸城24人、蒙陰1人、莒州9人、沂水3人、日照5人；武定州7人，州所屬陽信2人、海豐4人、樂陵3人；另外，武城13人(武城舊志載30余人，到嘉靖時減為13人)(11)嘉靖《青州府志》卷10，人事志，祀典，明嘉靖刻本；嘉靖《武定州志》附，屬縣志略，明嘉靖刻本；嘉靖《武城縣志》卷4，祀典志，鄉(xiāng)賢祠，明嘉靖刻本。。

滿族入主中原，沿襲下來諸多有利于其統(tǒng)治的明代制度?！绊樦纬跄?，定直省府州縣，建名宦、鄉(xiāng)賢二祠于學宮內(nèi)，每歲春秋釋奠，于先師同日，以少牢祀名宦、鄉(xiāng)賢，皆地方官主祭行禮”(12)乾隆《欽定大清會典則例》卷82，清文淵閣四庫全書本。。自此，鄉(xiāng)賢祠、名宦祠與當?shù)貜R學進一步結(jié)合起來。

到清雍正時期，仍延續(xù)崇祀鄉(xiāng)賢的做法，各縣多重建鄉(xiāng)賢祠，絕大多數(shù)學校都設(shè)立了名宦祠和鄉(xiāng)賢祠，鄉(xiāng)賢祠幾乎都是與名宦祠對設(shè)，其位置、建筑絕大多數(shù)與名宦祠相同。入祠的鄉(xiāng)賢，通常將其姓名鐫刻于碑上，定期致祭。

從鄉(xiāng)賢崇祀的發(fā)展演變看，推薦鄉(xiāng)賢入祀鄉(xiāng)賢祠，以明代最為興盛。清初為了緩和滿族入主中原后的矛盾，也極為重視舉薦鄉(xiāng)賢入祀，鄉(xiāng)賢崇祀有過復(fù)興。但自清中葉后，因社會動蕩，鄉(xiāng)賢崇祀逐漸衰落。到清末，一些地方原鄉(xiāng)賢祠所祀部分明代鄉(xiāng)賢的事跡已經(jīng)“失考”湮滅。以冠縣為例，鄉(xiāng)賢祠崇祀的人物明代之前的1人，明代14人，清代僅1人。光緒之后，不但鄉(xiāng)賢失考，而且先賢祠也殘頹荒圮?！板矢慕駠瑖w變更，此項祀典幾等弁髦，祠內(nèi)木主亦散失殆盡”(13)道光《冠縣志》卷4，學校志，學宮；卷8，人物志，鄉(xiāng)賢，民國二十三年補刊本。。

擴展變易鄉(xiāng)賢書寫，賡續(xù)鄉(xiāng)賢崇祀文化。明清時期，鄉(xiāng)賢崇祀文化通常是祠祀與傳記書寫并重，二者交相為用?；卩l(xiāng)賢的崇德教化功能，鄉(xiāng)賢崇祀文化自然會圍繞著鄉(xiāng)賢事跡，向著鄉(xiāng)賢書寫擴展。關(guān)于鄉(xiāng)賢事跡的書寫大致有兩類：一類是專門的傳記著述，如清代的《掖邑鄉(xiāng)賢考記》《濰縣鄉(xiāng)賢傳》《安丘鄉(xiāng)賢小傳》等；另一類是地方志書，這是鄉(xiāng)賢書寫的主要載體。

鄉(xiāng)賢見于山東地方志書最早始于明代，明萬歷《鄒志》有賢跡志，但多數(shù)州縣志尚未見鄉(xiāng)賢專條記載。明代嘉靖《青州府志》不載鄉(xiāng)賢，只是在人物志(傳)中排列圣賢、封建、名臣、宦績；在人物中列忠義、孝友、儒林、文學、武功、隱逸、僑寓、卓異。到清代，在志書中鄉(xiāng)賢書寫便較為普通，不少志書專列鄉(xiāng)賢一目，或歸類于人物志，內(nèi)中收取本地鄉(xiāng)賢人物。鄉(xiāng)賢傳記書寫逐漸成為地方文獻的重要組成部分。

地方志書關(guān)于鄉(xiāng)賢的書寫，沒有統(tǒng)一的樣式，且不同朝代、不同地方書寫標準和范圍存在很大差異，有的單獨列專目，有的則將其他類目并入。如清康熙《鄒縣志》卷一有圣賢志，后賢志。菏澤“舊志分圣賢、鄉(xiāng)賢、賢行諸目，張志合而一之，而別分儒林、文學、忠節(jié)、孝義四門”(14)光緒《菏澤縣志》卷10，人物志。按：“舊志”系指康熙、乾隆《曹州府志》，“張志”系指張東所修乾隆《菏澤縣志》(未刊)。。民國時期鄉(xiāng)賢書寫甚至出現(xiàn)了一定程度的泛化，如民國修纂的《清平縣志》，鄉(xiāng)賢范圍包括耆舊、孝行、義門、方技、流寓、篤行、義烈、藝術(shù)等八類，幾乎將所有本地人物都納入了鄉(xiāng)賢范疇。

晚清民國時期，在鄉(xiāng)賢崇祀衰變更易的背景下，受時代思潮的激蕩，各地所發(fā)掘與書寫的鄉(xiāng)賢在標準范圍上進一步擴大，完全溢出了傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢的范疇。人們選擇的地方鄉(xiāng)賢，不僅在時間上上溯至先秦先賢，下迄民國辛亥英烈，而且選取的范圍擴大，超出舊有的高官顯宦、儒學名士，人物選取的標準不再只是功名仕進、蔭庇鄉(xiāng)里、學術(shù)著述，而是擴及到政治、實業(yè)領(lǐng)域的進步人士，甚至還包括了反清革命、興辦新式教育(創(chuàng)辦小學)的人物。如博山辛亥志士蔣衍升，曾領(lǐng)導(dǎo)成立同盟會山東支部，主編《晨鐘》周刊，宣傳革命，積極投身推翻清政府的革命和參加反袁斗爭(15)民國《續(xù)修博山縣志》卷11，人物志，鄉(xiāng)賢，民國二十六年鉛印本。，去世后作為鄉(xiāng)賢寫入地方志書中。

隨著諸多不同于傳統(tǒng)認知的“另類”鄉(xiāng)賢載入史冊，在基層社會樹立起新的鄉(xiāng)賢形象，進而改變著鄉(xiāng)賢崇祀文化的內(nèi)涵和形式，使鄉(xiāng)賢文化由祀典崇祀向著借助媒介宣揚轉(zhuǎn)變。通過志書的形式，將新人物納入鄉(xiāng)賢專志，并得到政府認可，最終確立了“新鄉(xiāng)賢”在本地文化中的地位。

二、鄉(xiāng)賢選擇的方式與標準

在明清傳統(tǒng)社會，鄉(xiāng)賢選取有著一定的程序和標準。明代鄉(xiāng)賢的入祀通常要按照一定的規(guī)范與步驟，而“推賢”是首要環(huán)節(jié)。府州縣學校是“推賢”的重要部門和“公論”所出之地，即由府縣儒學教諭、生員、鄉(xiāng)紳、里老共同推薦，呈請入祀，此為“公舉”。“公舉”既有共同推薦之意，也代表著地方公眾的統(tǒng)一態(tài)度?！肮摗弊钅荏w現(xiàn)所推舉者生前死后的口碑，即鄉(xiāng)賢所獲得的德行、功業(yè)及學養(yǎng)的評價。故而，“公論”成為鄉(xiāng)賢入祀的輿論依據(jù)，并成為審定鄉(xiāng)賢的主要標準。

所祀鄉(xiāng)賢、名宦經(jīng)過本地士紳、儒學生員的推舉后，還要經(jīng)府縣儒學的“勘結(jié)”，呈請上一級官府批準。如明代正德兗州知府童旭，政務(wù)之余，閱覽府乘史志，和府縣師生、當?shù)毓世霞h，得名宦、鄉(xiāng)賢若干人，繼請示巡撫趙磺、巡按和布政、按察、提學諸上司，趙磺等咸以為宜。適值禮部奉詔命天下學校撤去文昌祠，童旭便以其地建鄉(xiāng)賢祠，又辟鄉(xiāng)賢祠西隙地建名宦祠，設(shè)主其堂，寫明朝代、名氏、官爵，以春秋仲月祭祀(16)李東陽：《李東陽續(xù)集》文續(xù)稿卷2，《兗州府鄉(xiāng)賢名宦祠記》，長沙：岳麓書社，1997年版，第162頁。。

清初延續(xù)明制，本地鄉(xiāng)賢人物要獲得入祀鄉(xiāng)賢祠的資格，除了具有道德、事功、學問外，還要得到本地士紳的推舉，經(jīng)過官方的認可。雍正二年(1724)定例“嗣后名宦、鄉(xiāng)賢，除故明以前不議外，所有本朝應(yīng)入二祠人員，皆由提請，經(jīng)部議覆，而后定”；同時還規(guī)定，鄉(xiāng)賢入祀“皆由學臣督撫采訪為政”，提督學政對入祀鄉(xiāng)賢有鑒定批語(“看語”)(17)道光《觀城縣志》卷4，秩祀志，民國二十二年排印本。。從這一程序上看，鄉(xiāng)賢選取過程帶有濃重的官方色彩。到清中葉后，鄉(xiāng)賢入祀規(guī)制有所松弛，如清代菏澤鄉(xiāng)賢是指那些“其德行、文學、功名、節(jié)義、信譽皆曹人后起之師”的人物(18)光緒《菏澤縣志》卷10，人物，清光緒十一年刻本。。教育上的標準也有所放寬，鄉(xiāng)間人物即使沒有多大功名，只要德行足以垂范鄉(xiāng)里，也可入祀鄉(xiāng)賢祠。

鄉(xiāng)賢入祀有著嚴格的資格和選取標準。一般而言，鄉(xiāng)賢祠所祀人物必須符合兩個基本條件：其一，鄉(xiāng)賢是本地人士。明中葉之后，強調(diào)所祭祀鄉(xiāng)賢必須是本地人，否則祭祀非其人，則無法體現(xiàn)尊賢追往的意義。清代祭祀鄉(xiāng)賢更是將是否沾溉鄉(xiāng)里作為入祀鄉(xiāng)賢的重要標準，原因在于“一鄉(xiāng)之賢，里闬相接，封畛相連，而其人之德行、風節(jié)、文學、事功、遺風余烈洽于所見所聞，所傳聞?wù)咧劣H且切，有不待旁求遠訪而后知也”(19)(明)徐一夔：《始豐稿》卷7，雜述，清武林往哲遺著本。。當?shù)孛癖娪捎谑煜むl(xiāng)賢的生平事跡，有著地緣關(guān)系，更容易接受和學習，教化就更容易推行。其二，鄉(xiāng)賢是本地德行、事業(yè)、功績著聞之人。按照不同的標準，鄉(xiāng)賢的事業(yè)功績體現(xiàn)在宦績(如為官清正等)、德行(如孝行、風節(jié))、善舉、學術(shù)文章建樹等方面，并由此型塑出垂范鄉(xiāng)里的不同鄉(xiāng)賢類型，即所謂：“鄉(xiāng)之先賢有以德行稱者，有以風節(jié)聞?wù)?，有以文學著者，有以事功顯者，然皆我之師也”(同上)。明萬歷時，曾在州縣實行“舉鄉(xiāng)祠”，即推舉鄉(xiāng)賢人物入鄉(xiāng)祠。推舉標準為宦績(多為縣官一類的基層官員)、孝行、德行等，如明萬歷入祀鄉(xiāng)賢的岳維喬，在鄉(xiāng)時，“孝事繼母，友愛諸弟，勤讀書，尚德義”，出仕為官時，“以濟國安民為事”。以教育、篤行入祀鄉(xiāng)賢的人物，須“勤學砥行，設(shè)教不計脩脯，友愛多讓”“造就人才日益眾”(20)道光《觀城縣志》卷8，人物志，民國二十二年排印本。。德行是鄉(xiāng)賢入祀的重要條件，它既表現(xiàn)為個人的自我道德修養(yǎng)，又構(gòu)成了地方社會的價值共識。

明清山東傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)賢的評判標準固然基于其個人活動事跡，并以此產(chǎn)生了鄉(xiāng)賢的分類，但從當時社會階層分層的角度看，鄉(xiāng)賢崇祀人物的來源則可分成官僚、紳士、平民三類。再具體言之，官僚又可分為取得舉人以上功名、官職在知縣以上的中上層人物，教諭、訓導(dǎo)等下層人物；紳士又可分為“已仕而致政歸里者”，即退職家居的上層紳士；取得諸生(貢生、生監(jiān)等)功名、擁有文化知識而沒有入仕的下層紳士。平民則主要包括未取得功名的儒生、商人、技藝人及少數(shù)勞動者。

在山東各府州縣，有功名在身、任過官職且有宦績和德望者，往往構(gòu)成先賢群體的主體。清代光緒朝，菏澤鄉(xiāng)賢祠崇祀的鄉(xiāng)賢共40人，這些人物大部分為曾供過職的大小官員，只有二人為本朝歲貢生，一人為孝隱(李允成)。德州從漢代到元代崇祀鄉(xiāng)賢9人，明代27人，這當中只有一人沒有功名，其余都有功名并任過官職；在清代12位鄉(xiāng)賢中，只有一人是以孝子推為鄉(xiāng)賢(21)民國《德縣志》卷2，輿地志，祠廟，民國二十四年鉛印本。。有宦績、職位高的官員多數(shù)可以入祠鄉(xiāng)賢，但官職高低并非鄉(xiāng)賢推選的標準，下層官員只要德行高尚、有聲望，即使職位卑微，低如縣教諭，也可入鄉(xiāng)祠。如在德州，入祠鄉(xiāng)賢人物上至歷史名臣、大學士、尚書，如董仲舒、東方朔、劉懷珍、劉懷慰、高馮、田雯；下至知縣、教諭。

實際上，官員入祀鄉(xiāng)賢的首要條件在于宦績。具體而言，鄉(xiāng)賢的宦績主要體現(xiàn)在：一是為官廉正，推行廉政。明代曹縣鄉(xiāng)賢李秉，有“鐵面尚書”之稱，“忠直剛毅，無私無畏，懲治豪強，為民申冤，彈劾貪官，嚴整吏治”。單縣鄉(xiāng)賢尚書秦紘，剛正不阿，廉潔絕俗，忠于職守，疾惡如仇，身居高位竟“妻孥菜羹麥飯常不飽”(22)王志民總主編：《山東區(qū)域文化通覽·菏澤區(qū)域文化通覽》，濟南：山東人民出版社，2012年版，第254-255頁。。二是推行善政?！皠裆茟蛺骸薄罢窬V肅紀，問民俗，祛吏弊奸豪，凜凜有神明之稱”的廉正官吏，如明萬歷年間，觀城人王維貞任新鄉(xiāng)縣知縣時，“除強暴，革雜稅，禁濫征，申條教，善政畢舉，冰操自勵，苞苴無敢行者”。當?shù)厝嗣駥ζ渖鯙閻鄞?，民間亦有歌謠頌其德政：“邑縣歌之曰，新鄉(xiāng)公清且廉，只領(lǐng)新鄉(xiāng)一杯水，不受新鄉(xiāng)一文錢”(23)光緒《觀城縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。明代臨沂人宋日就，在陜西富平為官時，“愛民如子，邑有疑獄，廉得其隱，立釋之”，卒祀鄉(xiāng)賢(24)民國《臨沂縣志》卷9，人物一，民國六年刊本。。三是抵御外族侵略，保衛(wèi)疆土。如“區(qū)處芻餉調(diào)度，戰(zhàn)守悉合機宜，疆域賴之”的守疆將領(lǐng)，死后祀鄉(xiāng)賢(25)民國《朝城縣鄉(xiāng)土志》人物，李繼宗，民國九年重刊本。。明代濱州鄉(xiāng)賢中就不乏有抵御外侮的將領(lǐng)，如威震海疆的兵部左侍郎谷中虛、禮部尚書楊巍、抗倭名將董邦政等。

很多鄉(xiāng)賢在為官期間“治民有政，化民有禮”，歸里后還積極致力于家鄉(xiāng)的發(fā)展，這也是被入選鄉(xiāng)賢的條件之一。如東平戴祚升，“致仕歸里，尤多善行，遠近稱長者，歿祀鄉(xiāng)賢”。長山縣袁承紱，官至戶部郎中，為官時“剔弊恤民，居鄉(xiāng)好施與，里人建專祠致祭，并請入鄉(xiāng)賢祠”。同地的李化熙，官至刑部尚書，“多善政，好施予，代完周村市稅。卒后賜祭葬，祀鄉(xiāng)賢”。同縣的趙之隨，康熙進士，官至云南學政，“旋里后，多善事，卒后祀鄉(xiāng)賢”(26)光緒《平度縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本；光緒《長山縣鄉(xiāng)土志》，耆舊錄，清末抄本。。由于他們本身地位高，只要稍稍顧及鄉(xiāng)里之事，就有可能對地方社會產(chǎn)生重大影響，這也是他們被推舉為鄉(xiāng)賢的原因所在。

明清時期，盡管大小官員是鄉(xiāng)賢群體的主體，但入祀鄉(xiāng)賢的標準并不受是否做過官的限制，沒有做官但為鄉(xiāng)里發(fā)展做出貢獻的人也能被選為鄉(xiāng)賢。尤其是清朝，在選拔鄉(xiāng)賢時更注重是否沾溉鄉(xiāng)里。在科舉制度下，下層紳士主要由貢生、生員和監(jiān)生組成，他們既擁有一定的特權(quán)又很少有機會出外任官，這無疑促使這一群體將自己的精力和時間較多地貢獻于地方社會事務(wù)。他們以各種方式推動本鄉(xiāng)社會的發(fā)展，具體包括下列幾種：設(shè)義倉、建義田；設(shè)義學、課學子；建橋、修路等。如章丘鄉(xiāng)賢郝其章，“凡族黨子弟有貧不能讀書者，俱延師成就之。濟困扶危，終身不倦，里人奉為矜式”。歷城鄉(xiāng)賢金寶符，勤政愛民，為歷任撫軍所倚重，“尤拳拳桑梓寒畯，舉廉俸所入二千金，捐入濼源書院，為士子膏火資。歿后，鄉(xiāng)人呈請入祀鄉(xiāng)賢祠”(27)道光《章丘縣志》卷10，人物志，清道光十三年刻本；民國《續(xù)修歷城縣志》，卷40，民國十五年鉛印本。。

紳士在道德上能按照儒家規(guī)范自我約束，為人楷模，只要在鄉(xiāng)里獲得聲望，就有可能被推舉為鄉(xiāng)賢。如明代菏澤諸生李允成，雖身為諸生，但道德品格上“性孝友端方，以古賢哲自期，躬耕樂道，不慕榮利”，死后得以祀鄉(xiāng)賢。另一人物邢敦，“歲進士，品行端方，居家孝友，敦宗睦鄰，為鄉(xiāng)黨所推重，歿后公舉奉崇祀鄉(xiāng)賢”(28)光緒《新修菏澤縣志》卷5，學校；卷10，人物，清光緒十一年刻本。。明永樂年間，清平縣葉天新，“性嚴厲，規(guī)尺自持，人不可干以私，好學攻書，然不屑為科舉之學，故終其身諸生”，盡管沒有官職，但卻是“一身之儀型足式”的鄉(xiāng)間楷模式的人物，因而得入祀鄉(xiāng)賢(29)民國《續(xù)修清平縣志》，人物志，鄉(xiāng)賢上，民國二十五年鉛印本。。明永樂冠縣人盧慎只當過河南扶溝縣教諭，但“居鄉(xiāng)端謹，為后學式”，照樣可以成為后代奉祀的鄉(xiāng)賢(30)民國《冠縣志》卷8，人物志，民國二十三年刻本。。

有些鄉(xiāng)賢人物，在日常生活中潔身自好，“雖一生無奇節(jié)異行，而庸行庸言亦足以風于鄉(xiāng)矣”，也得以入祀鄉(xiāng)賢。如新城(桓臺)人張耀樞，在山西任中下層官吏，任上并無顯著事跡，但是在“中年困厄時，一家糟糠不飽，而高堂甘旨……”，故死后列為鄉(xiāng)賢。有的人雖無官職，但“處家喜怒愛憎不專主于己，惟親意之從”，故也納入鄉(xiāng)賢之列(31)民國《續(xù)修博山縣志》卷11，人物志，民國二十六年鉛印本。。明永樂朝冠縣人盧慎，只當過河南扶溝的教諭，但“居鄉(xiāng)端謹為后學式”，這種按儒家修身處世之規(guī)范來律己者，也可進入鄉(xiāng)賢之列(32)民國《冠縣志》卷8，人物志，民國二十三年刻本。。傳統(tǒng)的孝行是衡量一個鄉(xiāng)賢人物的基本標準。在這一標準形范之下，有些人即使沒有什么突出的事跡，但居鄉(xiāng)在家有孝行，即有可能列為鄉(xiāng)賢。

進入民國時期，鄉(xiāng)賢舉薦制度雖然廢止，但鄉(xiāng)賢書寫和祭祀鄉(xiāng)賢在山東各地仍具有一定的存在空間。鄉(xiāng)賢概念的范疇更加擴大和延伸，鄉(xiāng)賢人物的選取范圍也在擴大，選取道德標準不再只是忠義、清廉等個人修養(yǎng)，而是將其與愛國、進步相聯(lián)系，以與民族國家關(guān)系的遠近，如政治、實業(yè)、教育、民生的興衰為衡量選擇標準。新的標準為各地方民眾提供了可供寄托與效仿的新鄉(xiāng)賢形象，顯示出鄉(xiāng)賢文化對時代進步和民族國家的認同。鄉(xiāng)賢人物不僅包括反抗異族、愛國尚武的英雄，還有具有現(xiàn)代色彩的新式英雄，如投身地方自治、經(jīng)營實業(yè)、興辦教育、海外殖民、精通醫(yī)術(shù)的的民間人物。例如清末清平縣鄉(xiāng)賢人物中，由化明“農(nóng)耕外，肆力商務(wù)，不憚艱苦，與子景法遠赴楚、豫，遂以鍋廠起家”。金克儉“棄儒由農(nóng)而商，因成素封”。金毓珍諸生出身，在清末熱心公益，興辦教育，“又以為國家貧弱，由于實業(yè)不振，復(fù)創(chuàng)辦肥田料廠，軋花公司，試種美棉，興辦帽辮等事，以期挽回利權(quán)”(33)民國《續(xù)修清平縣志》，人物志，鄉(xiāng)賢下，民國二十五年鉛印本。。

三、山東鄉(xiāng)賢崇祀文化的特點與意義

除一般功名仕進、蔭庇鄉(xiāng)里外，山東鄉(xiāng)賢崇祀文化還具有若干自身的地域特點，這些特點表現(xiàn)為崇尚儒學及其道德追求、強調(diào)文功、家族化等。

儒學是中國傳統(tǒng)思想文化的核心，作為中國本土文化的傳統(tǒng)，儒家的政治觀念、道德說教及人生理想，不僅是維系封建國家政教傳統(tǒng)的核心準則，也是世家大族傳承數(shù)百年而不衰竭的根本命脈。作為儒學發(fā)源之地，齊魯之邦鄉(xiāng)賢的功德亦表現(xiàn)在對儒家典籍的研習、傳播上。山東儒學傳統(tǒng)悠久深遠，明清時期鄉(xiāng)賢文化的興盛正是在崇尚儒家文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。

鄉(xiāng)賢的家教門風均源自儒家，鄉(xiāng)賢的功德亦表現(xiàn)在對儒家典籍的研習、傳播，他們是踐行儒家思想的典范。入祀鄉(xiāng)賢者即便不是高官顯爵，也不一定有突出的事跡，或顯赫的聲望，但只要有深厚的儒學學養(yǎng)，就有資格入選鄉(xiāng)賢。南朝梁時期成武縣的崔靈恩因“遍通五經(jīng)，尤精三禮、三傳”“解經(jīng)析禮甚精微，京師舊儒咸稱重之”，而在明代被崇祀為鄉(xiāng)賢。北魏的崔浩因“博通經(jīng)史，留心制度科律，長于謀計”，并著有多種儒學著作，而入祀鄉(xiāng)賢祠(34)光緒《成武縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。宋朝東阿張萬公，熟讀儒家典籍，從儒家安民、恤民的思想出發(fā)履職從政，祀為鄉(xiāng)賢。歷城鄉(xiāng)賢張養(yǎng)浩在為政中主張對民施行“仁政”，愛民、憂民、恤民，是儒家思想的忠實踐行者，把儒家仁愛精神作為人生實踐的基調(diào)和孜孜以求的目標，無論是為政實踐還是言論著述，始終把“修己以安百姓”“達則兼濟天下”放在首位，祀為鄉(xiāng)賢。明代臨沂人王之屏“鄉(xiāng)舉未仕，以理學德行著，卒祀鄉(xiāng)賢”(35)民國《臨沂縣志》卷9，列傳上，民國六年刊本。。

強調(diào)文功(文化貢獻)，這方面的貢獻主要體現(xiàn)在藝文創(chuàng)作、學術(shù)研究、文獻收藏等方面。如德州明清兩代入祀鄉(xiāng)賢祠的著作家就有19人之多，超過了以政績?nèi)腱氲娜藬?shù)(36)光緒《德州鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。

在崇尚家學家風的氛圍中，許多地方的鄉(xiāng)賢崇祀呈現(xiàn)家族化現(xiàn)象。明清時期，山東仕宦家族和家族文化隨著科舉制度的盛行得到充分發(fā)展。累代參加科舉，家風家學世代相傳，形成了十分厚重的家族文化，并與鄉(xiāng)賢崇祀相結(jié)合，成為鄉(xiāng)賢文化的一個重要特色。明清時期的新城王氏、新城耿氏、夏津崔氏、壽光劉氏、諸城劉氏、海豐吳氏等等，均是家族化鄉(xiāng)賢的范例。如新城縣王氏，“名賢代起，多出一門”，就是鄉(xiāng)賢家族化的代表。明代王氏家族先賢輩出，自王重光始，先后有王之輔、王之垣、王之翰、王之城、王之都、王之猷、王象晉、王象乾、王象春、王象恒、王與胤等，祖孫四代共十數(shù)人入祀鄉(xiāng)賢(37)康熙《新城縣志》，先賢，清康熙三十三年刊本；民國《重修新城縣志》卷7，人物，先賢，民國二十二年鉛印本。。夏津崔光、崔鴻、崔劼等三代入祀鄉(xiāng)賢。壽光劉氏、諸城劉氏家族都是著名的官僚世家和文化世家。諸如此類，不勝枚舉。

明清時期，在中央和地方政府的積極推動下，各地鄉(xiāng)賢祠逐步普遍化和制度化，鄉(xiāng)賢崇祀也隨之成為一種地方文化。產(chǎn)生這一文化現(xiàn)象的原因，在于鄉(xiāng)賢、名宦祠“可以顯忠良，可以仰眷德，可以維風教”的社會教化作用，以及這種作用對穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會秩序的意義(38)嘉靖《夏邑縣志》卷8，明嘉靖刻本。。

自明代嘉靖、萬歷開始，鄉(xiāng)賢祠陸續(xù)遷入文廟(明清以前稱孔廟)，而州縣學宮通常都設(shè)在文廟內(nèi)或文廟旁，從而凸顯了鄉(xiāng)賢祠在教化中的作用。先賢鄉(xiāng)賢崇祀的教化功能，明代方志中說得很清楚：“先圣先賢之有祀，以崇德報功焉”，而鄉(xiāng)賢名宦之有祀“以景賢敦化焉”。又說“祀以立報，報以立勸，祭豈無義也哉”(39)《淄川縣志》卷3，建設(shè)志，祠祀，明嘉靖刻本。。由此看來，鄉(xiāng)賢崇祀意義在于教化鄉(xiāng)村民眾，垂范吏治。明清時期山東鄉(xiāng)賢祭祀所寄托的教化寓意可歸結(jié)為三點：一是報功崇德，即通過木主、祠宇等固化物和一定的儀式，營造肅穆氛圍，強化忠孝精神，崇德尚賢，彰顯后人對先賢功德的報答；二是教化垂范后世后人，敦往勸來，鄉(xiāng)人受鄉(xiāng)賢德行的感召，而體認儒家之道，而鄉(xiāng)賢亦以其行履，移風易俗；三是祈福，即把先賢的功德神化，視作連接超自然力量的橋梁，對人間具有超凡的影響力，敬重先賢可獲默佑。

正是由于鄉(xiāng)賢崇祀的政治與社會教化功能，鄉(xiāng)賢崇祀在明清時期具有了特殊的社會意義，有著其他社會治理、社會文化所不具有的功能。其一，鄉(xiāng)賢文化是官府與民眾間的精神橋梁。官府與民眾之間是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，二者經(jīng)常對立，而鄉(xiāng)賢既是統(tǒng)治階層的成員，又是能夠影響民間社會的有威望的人，因此鄉(xiāng)賢在社會生活中扮演著橋梁的角色，他既傳達出統(tǒng)治集團的意志，又在很多情景中代表著地方民意，反映了民眾的訴求，是地方公益事業(yè)的維護者；其二，鄉(xiāng)賢是地方教化的承擔者。任職此地的官僚(名宦)與土著賢哲(鄉(xiāng)賢)，其勸勉的對象有所不同。任職此地而被尊為先賢，多是此人任職之時，政績斐然，造福一方。地方士民祭祀其人，實則含有對繼任官員的期待，期待后來者能以此人為榜樣，同樣惠及百姓，它是指向主持祭祀的地方官員。而祭祀土著先賢，或以其行履道德，或以功名宦業(yè)，能激勵后人，弘揚禮教，為一方風化的代表，對地方社會而言，更為重要；其三，鄉(xiāng)賢文化是社會教育和文化傳承的主要力量，也是對民眾實施教化的主體。鄉(xiāng)賢由于親近民眾，又熟悉教化內(nèi)容，他們的嘉言懿行垂范鄉(xiāng)里，涵育鄉(xiāng)風，所以在宣示、維護教化方面有著官府不可替代的作用。在傳播文化、培育后人方面，豐富了地方文化的內(nèi)容，推動了地域文化的發(fā)展。