李效洲，李薌霓

(1.遼寧大學(xué) 中國特色社會主義理論體系研究中心，遼寧 沈陽 110136；2.遼寧大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 沈陽 110136)

共同體，即社會共同體，是人們以一定的紐帶、一定的生產(chǎn)方式、一定的媒介或工具聯(lián)系起來的集合體，也是人們交往聯(lián)系、生存發(fā)展所采用的生產(chǎn)結(jié)合方式或社會組織形式。社會共同體的發(fā)展如同其他事物的發(fā)展一樣，也呈現(xiàn)出從低級到高級逐步演變進化的過程。共同體思想的演進歷程還與社會形態(tài)的演進歷程息息相關(guān)、脈脈相通。馬克思運用生產(chǎn)力的發(fā)展引起生產(chǎn)關(guān)系的變革這一唯物史觀的科學(xué)武器，科學(xué)闡釋了人類社會形態(tài)的演進歷程?！按篌w來說，亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。”[1]深入剖析馬克思恩格斯共同體思想，我們發(fā)現(xiàn)，人類社會共同體經(jīng)歷了三種不同類型的、相互區(qū)別而又緊密聯(lián)系的共同體形態(tài)：“人的依賴關(guān)系”時期的、生產(chǎn)水平較低狀況下的、自然形成的、古代的自然共同體，“物的依賴關(guān)系”時期的、虛幻的、空洞的資本主義社會虛假共同體和抽象共同體，“個人全面發(fā)展”時期的、真實的、解放的共產(chǎn)主義社會真正共同體。馬克思恩格斯共同體思想的演進歷程，遵循了合理的思維范式，其內(nèi)在邏輯也與人類自由解放的演進邏輯和人類社會發(fā)展的“三形態(tài)”規(guī)律具有內(nèi)在吻合性，再次印證了“兩個必然”的科學(xué)性和合理性。

1 自然共同體：人類對自然的適應(yīng)與發(fā)展

馬克思、恩格斯將人類社會的早期階段的社會形態(tài)概括為自然共同體。在此時期，生產(chǎn)力水平低下、社會結(jié)構(gòu)尚未穩(wěn)定，人類社會對自然在逐步適應(yīng)，并隨著分工的出現(xiàn)、形成而發(fā)展。馬克思、恩格斯根據(jù)分工的發(fā)育狀況不同將影響并決定“個人在勞動資料、勞動工具和勞動產(chǎn)品方面的相互關(guān)系”[2]不同這一判斷，將早期的社會形態(tài)依次劃分為部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制。

古代的自然共同體在人類歷史演進的早期階段開始形成并逐步完善。最早出現(xiàn)的“第一種所有制形式是部落所有制”[2]148。這種所有制基本上是與當(dāng)時低下落后的生產(chǎn)力水平相適應(yīng)、相匹配的；生產(chǎn)工具的簡陋、勞動對象的狹隘、生產(chǎn)方式的單一，這一切都伴隨著分工的粗放且不發(fā)達、群居規(guī)模較小且相互孤立、個人的物質(zhì)需求意識較弱且相互依賴。人類社會的存在、延續(xù)和發(fā)展，逐漸形成了以血緣關(guān)系和社會關(guān)系為橋梁和支撐的存在方式和存在形式。氏族社會是人類社會發(fā)展階段最早期的、被大家所公認(rèn)的社會共同體形式。這一時期，最典型的特征就是生產(chǎn)力水平低下、勞動生產(chǎn)率極低、群居生活；人的生存方式是依賴于他人的，主體沒有獨立性，人類很難擺脫特定的共同體來生存。個人只有借助他人的幫助和支持，才能生存下去，這種相互依賴的共同體成為每一個個體最好的生存方式或生存渠道。隨著父權(quán)制部落的發(fā)展壯大，奴隸制也在潛意識地孕育著，借助于人口激增和需求暴漲、戰(zhàn)爭的肆虐和外部交往的擴大，奴隸制也就逐步發(fā)展起來了。

“由于幾個部落通過契約或征服聯(lián)合為一個城市而產(chǎn)生的”[2]148古典古代的公社所有制和國家所有制，是古代共同體的第二種所有制形式。在部落所有制的晚期醞釀產(chǎn)生的奴隸制，繼續(xù)保存并緩慢發(fā)展。公社所有制仍然占據(jù)著主導(dǎo)地位或發(fā)揮著重要作用，動產(chǎn)私有制和不動產(chǎn)私有制作為異常的存在物，成為依附于公社所有制的主要形式。此時的公民由于受到當(dāng)時公社所有制的約束和限制，他們共同擁有對做工奴隸的支配權(quán)，這種自然形成的生產(chǎn)組織方式得以延續(xù)下來。在此種不穩(wěn)定的、不持久的邏輯關(guān)系基礎(chǔ)上鑄造的社會結(jié)構(gòu)，及與之密不可分的公民權(quán)力，在分工擴大并盛行的狀況下，助推私有制也緊跟其后、不斷發(fā)展。這樣，公民權(quán)力也呈現(xiàn)出衰落的端倪。與此同時，城鄉(xiāng)對立應(yīng)運而生，代表城市利益的公社同代表鄉(xiāng)村利益的群體之間的矛盾對立難以調(diào)和，城市內(nèi)部工業(yè)和海外貿(mào)易的對立長久持續(xù)，公民和奴隸之間的對立難以妥協(xié)。伴隨著私有制的逐步發(fā)展并趨于完善，各種對立矛盾進一步激化，主要體現(xiàn)在：一方面是私有財產(chǎn)的集中，這種集中由來已久，且在不同時期集中程度有所不同；另一方面是客觀形勢使平民小農(nóng)被迫轉(zhuǎn)為無產(chǎn)階級，且在有產(chǎn)者公民和奴隸的夾縫中生存，難以獲得自主的發(fā)展。

“第三種形式是封建的或等級的所有制?！盵2]149古典古代的公社所有制向封建等級所有制的跨越或過渡，是通過占領(lǐng)、征服等暴力手段來完成的。不同于歷史悠久的希臘王朝和盛極一時的羅馬帝國，此時的封建制度是建立在農(nóng)業(yè)的普及和共同體的聯(lián)合基礎(chǔ)之上的。與古典古代的所有制基礎(chǔ)之上的共同體沒有實質(zhì)上的建構(gòu)區(qū)別，封建的或等級的所有制也是統(tǒng)治階級應(yīng)付和應(yīng)對被統(tǒng)治階級而聯(lián)合在一起的共同體。在這種共同體里面起主導(dǎo)作用的，已不是直接進行生產(chǎn)的階級，也不是古典古代共同體異化產(chǎn)生的奴隸，而是一個新興的階層——小農(nóng)奴。與此同時，貴族的“能量”和“才華”得到進一步施展，其統(tǒng)治地位和重要角色得到進一步鞏固。這是因為：貴族擁有低下生產(chǎn)條件下最重要的生產(chǎn)資料——土地的絕對占有權(quán)、支配權(quán)和使用權(quán)；“土地占有的等級結(jié)構(gòu)以及與此相聯(lián)系的武裝扈從制度使貴族掌握了支配農(nóng)奴的權(quán)力”[2]149-150。此外，個別手工業(yè)者在城市中崛起，以不同于貴族剝削壓榨的方式詮釋著自身獨特的作用和特有的效力?？傊@種適應(yīng)于生產(chǎn)效率低下的自然共同體，不具有長久持續(xù)存在的動力和環(huán)境。隨著生產(chǎn)力的提高、分工和私有制的盛行、階級和國家制度的強化，自然共同體也就退出了歷史舞臺。

2 虛幻共同體：對資本主義國家和法的批判

在馬克思的理解中，共同體并非一個抽象的邏輯概念或空洞的理論觀點，而是人類賴以生存發(fā)展的、主要用于組織物質(zhì)資料生產(chǎn)的一種生產(chǎn)生活方式。因此，馬克思在考察共同體的發(fā)展動力、演進歷程及本質(zhì)歸宿時，拋開對共同體未來的描述和理論的設(shè)想，而更多地去關(guān)注現(xiàn)實的人的生產(chǎn)、生活和生存狀況?！安皇且庾R決定生活，而是生活決定意識?！盵2]152同樣，馬克思恩格斯共同體思想的建構(gòu)起點，不是哲學(xué)邏輯概念，也不是思想的解讀和說明，而是立足于對現(xiàn)實社會中市民社會與國家和法分離的邏輯歸納。

回顧早年馬克思由唯心主義和革命民主主義轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ镏髁x和共產(chǎn)主義的思想歷程，我們會發(fā)現(xiàn)：“馬克思主義是在黑格爾哲學(xué)解體過程中產(chǎn)生的”[3]。在為《萊茵報》服務(wù)期間，馬克思“在如何看待物質(zhì)利益這個帶有全局性的問題上”[3]37，陷入了理論與現(xiàn)實激烈沖突的兩難境地，突出表現(xiàn)在對黑格爾國家制度的質(zhì)疑和法律條文的抨擊。在《關(guān)于林木盜竊法的辯論》中，馬克思立足于勞動人民的立場，捍衛(wèi)他們的物質(zhì)利益和維護他們的生存訴求，對普魯士的國家制度和法律進行了猛烈抨擊。此時的馬克思在實踐行動上支持和幫助勞動人民，但在理論上仍然堅持黑格爾的唯心主義觀點，仍然將國家和法理解為理性的體現(xiàn)。在關(guān)于摩塞爾地區(qū)農(nóng)民貧困的原因論戰(zhàn)中，馬克思尖銳地指出官僚制度和管理原則明顯袒護有產(chǎn)者；進一步闡釋了國家管理制度不是由個人意志所決定的，而是由客觀關(guān)系決定的，并最終提出了“決定整個國家制度的是不依個人意志為轉(zhuǎn)移的客觀關(guān)系”[3]40的科學(xué)論斷。很明顯，這里所探討的客觀關(guān)系，就是以后被馬克思深刻分析的經(jīng)濟關(guān)系。這樣，馬克思就擺脫了黑格爾唯心哲學(xué)的思想束縛和邏輯建構(gòu)，認(rèn)為資產(chǎn)階級的國家和法，不是維護和保護所有公民的普遍利益，而是代表和支持特殊階層的特殊利益。這也就顛覆了黑格爾哲學(xué)思想體系下的國家決定市民社會的傳統(tǒng)觀點，確立了市民社會決定國家這一科學(xué)論斷。

虛幻共同體時期，也就是市民社會共同體時期。從自然形成的效率低下的自然共同體時期過渡到生產(chǎn)力水平相對較高的市民社會共同體時期，也使人類的生存狀態(tài)由“人的依賴性”進化到“物的依賴性”的發(fā)展階段。市民社會共同體是馬克思面臨的現(xiàn)實問題的真實反映，因為對現(xiàn)實的關(guān)注和批判始終伴隨馬克思一生。馬克思回歸現(xiàn)實、立足事實、追溯本源，掙脫了黑格爾國家是絕對精神的唯心思想的束縛，擺正了國家與市民社會的關(guān)系，指出國家不是一個實質(zhì)性或者實體的物質(zhì)存在，它本身不代表私人利益或普遍利益。市民社會共同體在一定范圍內(nèi)、一定程度上等同于資本主義社會，其形成的過程充滿血與淚的艱辛和痛苦，需要的資本通過海外掠奪來實現(xiàn)，需要的自由勞動力通過類似于“羊吃人”的圈地運動來完成，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[4]。資本主義生產(chǎn)方式形成之后，對市民社會的發(fā)展有著積極的推動作用，但也分化和瓦解了自然共同體存在的命脈和根基。在此基礎(chǔ)上逐漸形成并進一步完善了資產(chǎn)階級生產(chǎn)資料資本主義私有制，這一與社會化大生產(chǎn)從根本上相沖突的所有制結(jié)構(gòu)，一形成就“已經(jīng)包含著現(xiàn)代的一切沖突的萌芽”[5]，是資本主義自身難以克服的矛盾和弊病。這一對抗性矛盾，在生產(chǎn)上表現(xiàn)為個別生產(chǎn)的有組織性和整個社會生產(chǎn)的盲目性，加劇了生產(chǎn)和消費的現(xiàn)實矛盾和沖突。這樣勢必導(dǎo)致生產(chǎn)的相對過剩，危機也就不可避免，這就使得建立在不穩(wěn)定的雇傭關(guān)系基礎(chǔ)上的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾進一步激化，雙方進一步對立。這一矛盾和對立，根源于資本主義生產(chǎn)私有制，是其在社會領(lǐng)域的集中表現(xiàn)，伴隨資本主義發(fā)展的全過程。這也使無產(chǎn)階級意識到自身貧困的根源所在，因此，必須要推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，消滅私有制，實現(xiàn)自身解放。市民社會時期，也稱為“物的依賴時期”，這種依賴在生產(chǎn)上表現(xiàn)為生產(chǎn)對機器設(shè)備、原料輔料、科學(xué)技術(shù)等生產(chǎn)資料和勞動手段的依賴或依附，表現(xiàn)為人們對低層次的基本的生產(chǎn)資料，尤其是生活資料的依賴或束縛，還表現(xiàn)為人與人之間的各種關(guān)系簡化為物與物的交換關(guān)系。因此，“虛假共同體彌漫著物欲和剝削的氣息，壓抑人性的解放和人的自由發(fā)展”[6]，資本主義世界創(chuàng)造了一個全新的、全面物化的生產(chǎn)方式和生活方式，這也就造就了片面發(fā)展的、逐漸異化的人群和社會。這種異化不僅致使勞動產(chǎn)品、勞動本身與人相異化，更重要的是造成了人與人之間關(guān)系的緊張和對立，這與人的全面發(fā)展的本質(zhì)相沖突，這也就決定了虛幻共同體的短暫命運和必然滅亡的歷史趨勢。

3 抽象共同體：對資本主義政治經(jīng)濟社會的反思和揭示

馬克思立足于對資本主義社會政治、經(jīng)濟的分析，通過對貨幣、資本、意識等的批判和挖掘，完成了對在抽象共同體下人與人自由獨立的關(guān)系被異化成物與物的、喪失個性和獨立性的關(guān)系思想的論述和闡釋。馬克思抽象共同體思想是對隱藏在貨幣、資本、意識等背后的社會關(guān)系的分析和揭露，是對人類不能把控和掌握這些自身結(jié)成的各種社會關(guān)系的剖析和批判，是對通過異化的、物化的中介表現(xiàn)出來的抽象社會關(guān)系的檢點和反思。在抽象共同體思想下，馬克思從商品這一最普遍、最常見的事物開始剖析，接著批判了貨幣這一便于商品交換的一般等價物和資本所帶來的異化現(xiàn)象，最后揭示了人與物關(guān)系顛倒的社會現(xiàn)實。

馬克思對資本主義經(jīng)濟運轉(zhuǎn)的研究是從商品這一概念出發(fā)的，然后從各種商品交換現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)了需要充當(dāng)一般等價物的商品，因而，固定地充當(dāng)一般等價物的貨幣就產(chǎn)生了。貨幣的產(chǎn)生極大地便利了商品的流通和商品的交換，清除了過往以物換物交換方式形成的壁壘，也助長了資本主義生產(chǎn)方式革新速度的加快和規(guī)模的擴大。貨幣產(chǎn)生于商品交換，方便于商品交換，同時也滲透于商品交換。因此，貨幣是一種中介、一種橋梁、一種樞紐，也是一種“牽線人”。商品的生產(chǎn)、交換和流通，彌漫在個人和他人物質(zhì)生活需要的點點滴滴當(dāng)中，不管是滿足于個人生活消費的生活資料，還是應(yīng)用于生產(chǎn)活動的生產(chǎn)資料，概莫能外，貨幣在其中的貢獻功不可沒。交換價值承擔(dān)了個體之間因相互交換而產(chǎn)生的、彼此依賴的社會關(guān)系的建立和完善的職責(zé)，只有如此，個人的物質(zhì)生產(chǎn)或勞動生產(chǎn)的結(jié)晶，才能轉(zhuǎn)化為真實的、確切的、被社會所認(rèn)可、所接納的勞動產(chǎn)品或勞動服務(wù)。交換價值伴隨生產(chǎn)活動左右、形影不離，這樣，生產(chǎn)活動才有現(xiàn)實的意義，生產(chǎn)者才能得到他們生產(chǎn)的目的和宗旨，也就是貨幣。個人之所以擁有各種社會資源的使用價值，也就是擁有各種社會財富，是因為個人擁有了具有交換價值的貨幣。因此，個人名義上擁有的是貨幣，而實質(zhì)上是“他在衣袋里裝著自己的社會權(quán)力和自己同社會的聯(lián)系”[7]。貨幣這一一般等價物的出現(xiàn)，也使“物滿足直接需要的效用和物用于交換的效用的分離固定下來了”[8]。原先物與物之間的交換，被物與貨幣和貨幣與物這兩種交換形式所取代，原先純粹為了物的需要進行的交換被異化了的為了價值的生產(chǎn)進行的交換所取代。這也就導(dǎo)致了“商品的驚險的跳躍，這個跳躍如果不成功，摔壞的不是商品，但一定是商品占有者”[8]127。一心專營于商品交換并賺取差價的食利者，可能會由于商品轉(zhuǎn)化貨幣過程的某些環(huán)節(jié)的中斷，而走向衰落甚至破產(chǎn)。這樣，人們從事各種各樣的生產(chǎn)服務(wù)活動，都是為了換取交換價值，也就是為了得到貨幣。最早階段，貨幣就是為了換取自身所需要的交換價值，可隨著商品經(jīng)濟的進一步發(fā)展，貨幣的功能發(fā)生了異化，開始左右和控制世上的一切現(xiàn)實生活，成為人的一種異己存在。因此，“我們在觀察貨幣時，已經(jīng)把這種關(guān)系顛倒的表現(xiàn)稱為拜物教”[9]。這樣，貨幣這一自身僅僅作為商品交換流通的媒介或橋梁的商品，由于其自身職能范圍的拓展和性質(zhì)的變化，它不用借助于政治手段或文化工具就能獲取超乎尋常的權(quán)力和能量。貨幣一旦擁有和掌握真正的權(quán)力，人的各種生產(chǎn)營謀、交換活動、銷售行為都會變成越來越異己的活動。因此，人們就會越來越苛求對貨幣的擁有，這樣人們就會越來越被貨幣這一異己物所左右和掌控，直至徹底淪為貨幣的奴隸。貨幣巨大的魔力和強烈的吸引力，致使人們不顧一切地向往它、追逐它、獲取它。在這樣的環(huán)境和氛圍下，社會形成了一種異化的評判標(biāo)準(zhǔn)和衡量尺度：擁有的貨幣越多，能力越強，社會地位就會越高，就越受到他人的尊重。也就是說，“貨幣是最高的善，因此，它的占有者也是善的?！盵10]在貨幣共同體中，人與人之間純粹、真誠的交往關(guān)系，完全被物與物之間的異化的、抽象的社會關(guān)系所取代，人也成為貨幣的異己物了。

馬克思深入剖析了資本主義生產(chǎn)方式后發(fā)現(xiàn)，資本對勞動的剝削強度和支配力度，隨著科技的發(fā)展和進步逐漸增大和增強，勞動對資本的關(guān)系由表面上、形式上的依存、依附關(guān)系，轉(zhuǎn)化為實質(zhì)上的被奴役、被肆意盤剝的關(guān)系。資產(chǎn)階級通過自身所擁有的資本對雇傭工人的剝削，也經(jīng)過了由個別部門領(lǐng)域到所有部門領(lǐng)域、由簡單粗放的剝削方式到精細(xì)復(fù)雜的剝削方式的發(fā)展過渡歷程。在資本主義發(fā)展的早期階段，資本家們主要是在企業(yè)內(nèi)部，通過強制性的加班來增加勞動強度，以生產(chǎn)出更多的商品，換取更多的剩余價值，實現(xiàn)自身的資本投資利潤。當(dāng)資本主義各部門的生產(chǎn)繼續(xù)發(fā)育并形成平均利潤時，資本家們就突破了各部門之間的藩籬，拆除了各部門之間的界限，整個工人階級都處在資產(chǎn)階級的剝削和壓榨之下。換句話說，只要去勞動就要被剝削。當(dāng)自由競爭逐步加劇、生產(chǎn)經(jīng)營日漸集中、資本集中日益盛行，壟斷資本也就應(yīng)運而生了。至此，資產(chǎn)階級對工人階級的剝削達到登峰造極、無出其右的地步。總之，在資本主義這個人與人關(guān)系被異化的社會，工人生產(chǎn)勞動被壓榨、被剝削的過程也是生產(chǎn)商品、生產(chǎn)剩余價值、生產(chǎn)資本的過程，因為“勞動只有在它生產(chǎn)了它自己的對立面時才是生產(chǎn)勞動”[7]264。不管資本主義發(fā)展到哪個階段、哪個層次，生產(chǎn)工具如何先進，生產(chǎn)方式如何進步，工人的生產(chǎn)生活條件如何改善，只要資本主義社會里這種資本家擁有生產(chǎn)資料和勞動人民只能出售自己的勞動力之間對立的生產(chǎn)關(guān)系沒有發(fā)生改變，那么資本主義制度的剝削關(guān)系就不會發(fā)生實質(zhì)性的改變，貧富兩極分化的現(xiàn)象只能越演越烈，經(jīng)濟危機的發(fā)生在所難免。這樣，由于工人創(chuàng)造的“剩余價值不斷再轉(zhuǎn)化為資本，表現(xiàn)為進入生產(chǎn)過程的資本量的不斷增長”[8]720，資本主義生產(chǎn)的過程也就是剩余價值增殖和資本集中的過程。資本主義的生產(chǎn)，說到底是資本家通過一系列手段和措施，對“現(xiàn)實的人”的剝削和壓榨，這也是資本主義生產(chǎn)的實質(zhì)和核心，資本在其中起到了重要的作用。“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系”[8]877-878，這種關(guān)系是對人與人之間相互對立、互不依賴關(guān)系的異化，是資本家對雇傭工人極力剝削的充分展現(xiàn)和真實反映。資本既來源于雇傭工人的勞動結(jié)晶(商品)的轉(zhuǎn)換，也運用于下一輪簡單的或擴大的生產(chǎn)和再生產(chǎn)活動。資本表面上表現(xiàn)為抽象的物與物的關(guān)系，其背后掩蓋的是人與物、人與人之間的關(guān)系，是對人與物、人與人之間關(guān)系的顛倒和異化。

抽象共同體中，人與人正常的關(guān)系被人與物的關(guān)系所倒置、所異化。這里的人，顯然不是西方經(jīng)濟學(xué)中的“理性人”，也不是德國古典哲學(xué)中的“抽象的人”，而是處在一定歷史時期、歷史階段的生產(chǎn)力發(fā)展水平所決定的、生產(chǎn)關(guān)系中的“現(xiàn)實的個人”。這里的物，就是指商品以及充當(dāng)一般等價物的商品——貨幣，還有貨幣的升級版本——資本。這時，當(dāng)勞動力轉(zhuǎn)變?yōu)樯唐?、貨幣轉(zhuǎn)化為資本、工人具體化為雇傭工人時，工人的勞動產(chǎn)品才以商品的形式表現(xiàn)出來。在《資本論》中，馬克思將商品的二重性歸結(jié)于勞動的二重性，并且將現(xiàn)實中的人與人被物化的社會關(guān)系，具體展示在商品、貨幣和資本的論述和闡釋中。商品、貨幣、資本都是作為資本主義生產(chǎn)的不同形式，即資本通過商品和貨幣的具體形式，出現(xiàn)在人們的生活世界中，具體表現(xiàn)在商品、貨幣、資本三重拜物教中。抽象共同體，其中的“抽象”主要是指資本。這里的資本不僅僅指作為資本的貨幣，還包括建基于資本之上的經(jīng)濟所有制、生產(chǎn)關(guān)系和政治制度，更進一步包括意識形態(tài)。馬克思認(rèn)為:“商品的神秘性質(zhì)不是來源于商品的使用價值?！盵8]88這不是因為從商品的使用價值出發(fā)，也就是其有用性而言，商品就是由具體勞動創(chuàng)造的，可以滿足人們的不同需要，是可直觀感知到的事物，沒有神秘性可言；而是因為從商品的價值出發(fā)，商品由于受到物的形式、價值量的形式和社會關(guān)系的形式?jīng)Q定，它將人的勞動的社會性質(zhì)，通過勞動產(chǎn)品的物的性質(zhì)在人的腦海中加以反映，勞動者的社會關(guān)系被反映成存在于勞動者之外的物與物的關(guān)系?！吧唐钒菸锝獭笔巧唐飞衩匦缘募畜w現(xiàn)，它不是商品與生俱有的，而是歷史地產(chǎn)生的，是一定社會關(guān)系的產(chǎn)物。在交換過程中，由于商品形式掩蓋了勞動產(chǎn)品的本質(zhì)，而產(chǎn)生了商品拜物教。也就是說，商品生產(chǎn)者受商品之“物”的形式的迷惑，而沒有意識到自身勞動的社會性質(zhì)，人們在無意識中使自己的交換行為發(fā)生，以換取更多的財富，這也在無形中深刻地詮釋了他們未曾意識到的商品拜物教意識。貨幣拜物教是商品拜物教演化的結(jié)果，其產(chǎn)生的原因是貨幣作為商品在流通過程中的使用價值日益弱化，而價值日益成為主導(dǎo)。在貨幣價值形式的主導(dǎo)下，商品通過交換而成為貨幣，并且基于金銀的自然屬性而固定在金銀之上的過程，被一躍而過，因此，這一過程背后具有的勞動的社會關(guān)系本質(zhì)被遮蓋了。而資本拜物教不是人類社會開始就有的，它是歷史的產(chǎn)物，是社會經(jīng)濟發(fā)展到一定歷史階段才出現(xiàn)的。資本拜物教體現(xiàn)了現(xiàn)實的個人對資本之“物性”的極度崇拜，而資本作為能夠帶來剩余價值的價值，只有在資本主義社會才能出現(xiàn)。因此，資本拜物教是資本主義社會特有的現(xiàn)象。同時，資本主義世界通過拜物教意識和資本主義意識形態(tài)，完成對人的雙重掌控。因此，抽象共同體下，資本主義社會借助于對抽象的思想、意識和觀念的唯心解讀和虛假闡釋，達到實質(zhì)上對人的控制和統(tǒng)治的目的。

4 真正共同體：人類發(fā)展的未來和趨勢

真正共同體，即自由人的聯(lián)合體，是馬克思、恩格斯在徹底批判資本主義國家和徹底分析整個資本主義制度之后，得出的結(jié)論。真正共同體立足于唯物史觀和剩余價值兩大發(fā)現(xiàn)，參照于自然共同體下人與人之間的關(guān)系，真正解決市民社會共同體下個人和共同體之間的矛盾和沖突，是對自然共同體、虛幻共同體和抽象共同體的積極揚棄，是人類未來發(fā)展的理想狀態(tài)和終極目標(biāo)。在真正共同體下，勞動與休息、奉獻與索取、普遍利益與私人利益之間的矛盾，得到很好的解決或完美的統(tǒng)一，每一個個體得到充分的發(fā)展、徹底的自由和完全的解放，人的本質(zhì)得到圓滿而真正的復(fù)歸。

真正共同體思想，傾注了馬克思、恩格斯畢生研究的心血和汗水，蘊含著深厚的人文關(guān)懷和價值追求，伴隨著馬克思、恩格斯生活實踐的發(fā)展而逐步形成、發(fā)展并達到完善。深受自由開放、民主活潑的家庭氛圍的熏陶，勤奮好學(xué)、刻苦鉆研的馬克思，在撰寫中學(xué)畢業(yè)論文時，“就充分顯示出這位未來的無產(chǎn)階級導(dǎo)師具有卓越的觀察力和為人類幸福而獻身的高尚情操”[3]25。在攻讀博士期間，馬克思雖沒有完全走出唯心思想的影響和束縛，但已經(jīng)開始從個人與他人、集體、社會的關(guān)系角度去探索人類自由的問題。這無疑對自由人的聯(lián)合體思想的最終形成，起到了一定的啟蒙作用。在《萊茵報》工作時期，馬克思鮮明駁斥了一味鼓吹避開重大迫切的社會政治問題而熱衷于哲學(xué)問題的觀點，明確批駁了把科學(xué)看成是宗教附庸的觀點，確切反對把宗教看成是現(xiàn)代國家的基礎(chǔ)的錯誤觀點，并指出 “社論則恰恰相反，它不是把國家了解為相互教育的自由人的聯(lián)合體”[11]。這是馬克思首次公開提出“自由人聯(lián)合體”的概念，盡管與后來在《共產(chǎn)黨宣言》里的概念意義不完全一致。在《德法年鑒》工作期間，馬克思“自由人聯(lián)合體”思想進一步跳出了對黑格爾理性的、批判的思想層次，轉(zhuǎn)而關(guān)注現(xiàn)實的物質(zhì)社會生活問題，并最終上升為人類全面解放的高度，完成人類解放和人的類本質(zhì)的統(tǒng)一。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思通過對異化勞動的闡釋和對共產(chǎn)主義哲學(xué)視角的解讀，得出共產(chǎn)主義必然勝利和資本主義必然滅亡的歷史規(guī)律，并最終從人與人、人與自然的關(guān)系角度來深入理解和把握共產(chǎn)主義?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的發(fā)表，既是馬克思主義誕生的標(biāo)志，也是馬克思“自由人聯(lián)合體”思想正式形成的標(biāo)志。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯明確指出，人類未來的社會形態(tài)，就是“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體；在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[12]。自由而全面發(fā)展，是人的本質(zhì)的具體體現(xiàn)和外在展示，是人的本質(zhì)的完全復(fù)歸和內(nèi)在特征，也是人的本質(zhì)的集中表現(xiàn)和核心理念。青年時期的恩格斯，雖沒有接受正規(guī)高等教育，但這并沒有阻止他追求進步的步伐。他積極參與青年德意志運動，鼓勵人們參與國家治理，取消一切宗教特權(quán)和一切世襲特權(quán)，尤其是發(fā)表的《烏培河谷來信》這一政論性文章，強烈抨擊了人們的虔誠主義并真誠表達了對勞動人民的同情。酷愛文學(xué)的恩格斯為了尋找清算宗教信仰的世界觀武器，開始投身于具有濃厚哲學(xué)意味的青年黑格爾運動。來到曼徹斯特后，恩格斯關(guān)注的重點從哲學(xué)思想領(lǐng)域轉(zhuǎn)向了社會生活領(lǐng)域，更多地去關(guān)注勞動人民的工作狀況和生活狀況。隨后，恩格斯在《德法年鑒》上發(fā)表的文章，與馬克思的思想與價值觀逐漸趨于一致，并最終達到高度吻合。

馬克思、恩格斯分析了世界歷史的發(fā)展過程，找尋出人類歷史從獨立的民族發(fā)展史逐步走向世界史的過程，為人類社會真正共同體的建構(gòu)奠定了空間基礎(chǔ)和地理環(huán)境條件?！斑^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了?！盵2]404世界市場的形成，世界歷史的發(fā)展，對人類的影響不僅波及物質(zhì)這種淺層次的滿足，更是涉及精神文化這種深層次的作用。不同民族所創(chuàng)造的精神文明也開始走出去，與其他民族進行交流、融合，文明的多樣性和多元化就這樣不知不覺地形成了。世界市場的形成、發(fā)展并日益成熟，鑄就了世界歷史序幕的展開。人與人之間的交往、交流、溝通、聯(lián)系空前加強、日益緊密，個人利益和公共利益在此不斷呈現(xiàn)、不斷顯露、不斷涌現(xiàn)，與之而來的利益沖突也隨之增多。為了維護和實現(xiàn)共同利益，一些利益群體隨之出現(xiàn)， “利益共同體”的最初形式就誕生了。要實現(xiàn)共同利益或集體訴求，早期的“利益共同體”很難解決這一困境，這就需要全人類協(xié)同為這個集體的共同利益而努力奮斗。無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，在世界歷史形成和發(fā)展的格局中，也不再局限于本國、本民族，共產(chǎn)主義應(yīng)成為世界性事業(yè)、全人類的共同事業(yè)，最終走向全人類的解放，實現(xiàn)真實的真正共同體。

真正共同體，即自由人的聯(lián)合體，既要求人類的自由解放，又要求人類的全面發(fā)展，本質(zhì)上還要求人類社會從必然王國走向自由王國。換句話說，某種程度上也就是人類進入共產(chǎn)主義社會。在自由人聯(lián)合體下，沒有剝削、沒有壓迫、沒有階級，人們作為獨立的個體，可以自由支配自己的時間，自由參與各種社會活動。馬克思從唯物史觀和剩余價值學(xué)說的起點出發(fā)，論證出真正共同體是對市民社會的創(chuàng)新和超越，是消除私有制創(chuàng)建公有制的發(fā)展過程，是充分考慮人的自由與發(fā)展的社會形態(tài)，是人類未來構(gòu)建的理想生活形態(tài)。在自由人聯(lián)合體下，私有制消失，分工也就不復(fù)存在了，階級也失去存在的價值，國家這一階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物也失去了存在的基礎(chǔ)和意義。國家的產(chǎn)生、發(fā)展和形成，有一定的社會政治經(jīng)濟原因和必然性，也是人、集體和社會異化的產(chǎn)物，反映了一種激烈的對抗關(guān)系。這種對抗本身蘊含著自我消亡的因素，也預(yù)示著國家這一階級統(tǒng)治的工具向社會這一公共服務(wù)的代表，轉(zhuǎn)化或回歸。在自由人聯(lián)合體下，科技發(fā)展、社會進步，追根溯源都是為人的發(fā)展服務(wù)，把人的發(fā)展作為評判的標(biāo)準(zhǔn)和尺度?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2]146，再次強調(diào)了馬克思主義整個學(xué)說體系是為人的發(fā)展服務(wù)的，是以“人”為核心來思考問題的。因此，關(guān)注人的發(fā)展、人的解放以及人與自然、人與他人、人與社會的和諧共生，是馬克思、恩格斯畢生的價值追求和理論旨趣。在自由人聯(lián)合體下，馬克思對未來社會發(fā)展和人類發(fā)展的科學(xué)設(shè)計和真理構(gòu)想，是對市民社會等對抗性形態(tài)的繼承與發(fā)展，“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[10]185，是個人、自然、社會的完美統(tǒng)一與和諧共存。個人與社會的存在和發(fā)展是建立在認(rèn)識、遵守和把握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，能動地、合理地、科學(xué)地改造自然界以創(chuàng)造更加有利于人類生存和發(fā)展的人化自然。自然界的良好狀態(tài)，為人和社會的存續(xù)和發(fā)展提供生存環(huán)境和生產(chǎn)生活資料，人、自然和社會之間的和諧統(tǒng)一，是真實共同體的必然要求，也是其本質(zhì)體現(xiàn)。

馬克思、恩格斯結(jié)合當(dāng)時資本主義社會出現(xiàn)的各種現(xiàn)實問題，科學(xué)構(gòu)建了自己具有里程碑意義的真正共同體，即自由人聯(lián)合體。馬克思、恩格斯更是直接稱之為“共產(chǎn)主義聯(lián)合體”，這也與私有制社會、階級社會、對抗性社會劃清了界限。在馬克思、恩格斯看來，社會應(yīng)該是每一個獨立的個體自覺、自愿、自發(fā)的聯(lián)合體，而不是異己的、壓迫的，“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[2]199。整個社會的理想狀態(tài)和最佳呈現(xiàn)，就應(yīng)該是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[7]107-108。在這種共同體中，作為自由的個體與作為自由人的聯(lián)合體的群體，其具有的個性與共性、個別與一般的關(guān)系不會割裂開來，而是實現(xiàn)和諧統(tǒng)一。社會的自由訴求和個人的解放要求，是既有區(qū)別又有聯(lián)系、既互為前提又相互補充的兩方。兩方得到和解并永續(xù)共存下去，就使得每個人得到自由全面的發(fā)展成為一切人自由全面發(fā)展的條件，這樣的聯(lián)合體也就逐步達到自身的終極目標(biāo)——共產(chǎn)主義。在這種共同體中，分工和私有制消失，階級和階級對立消亡，作為統(tǒng)治工具的國家也退出歷史舞臺，個人利益、集體利益和公共利益在很多時候都融為一體、不分彼此。這樣，分工的消失，使勞動成為一種生活必需、自由自覺的活動，而不是異己的、壓迫人、控制人的力量或手段。在這種共同體中，人們才真正擁有屬于自己的財富，這種財富不是物質(zhì)的用之不盡或金錢的堆積如山，而是由自身任意支配的自由時間。這種自由時間的增長或者是隨意支配，是人自由而全面發(fā)展的根基和保證，是掌握其自身命運的基石和保障。在這種共同體中，人與自身所處的社會關(guān)系的矛盾沖突狀態(tài)，也發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，自身所處的社會關(guān)系在自身的支配掌握和控制中，更多的時候二者表現(xiàn)為水乳交融、融合為一。人們創(chuàng)建、設(shè)計、發(fā)展的各式各樣、豐富多彩的社會關(guān)系，構(gòu)成了人自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)和前提。這樣，馬克思、恩格斯在共同體思想方面完成了對前人的歷史性突破，抒寫了共產(chǎn)主義社會的美好愿景，開創(chuàng)了人類生存方式和發(fā)展理念的新路徑，奠定了當(dāng)今人類命運共同體思想的理論根基和邏輯淵源。

5 馬克思恩格斯共同體思想演進的內(nèi)在邏輯

通過對馬克思恩格斯共同體思想的追溯與思考、體會與領(lǐng)悟、回首與展望，我們發(fā)現(xiàn)：馬克思、恩格斯對共同體思想的認(rèn)識，經(jīng)歷了從對自然共同體的簡單認(rèn)知和模糊向往階段，到對虛幻共同體和抽象共同體的理性反思和徹底批判階段，最后到對真正共同體的科學(xué)理性和現(xiàn)實超越階段的過程。自然共同體，即自然形成的共同體，經(jīng)歷了部落所有制共同體時期、古典古代的公社所有制和國家所有制共同體時期、封建的或等級的所有制共同體時期等不同階段，孕育產(chǎn)生于人類社會的早期農(nóng)耕文明時期，以低下的生產(chǎn)力、粗糙的分工和不發(fā)達的交換為基礎(chǔ)，以人與人之間的相互直接依賴為媒介。虛幻共同體，其實質(zhì)就是為了維護特殊利益或私人利益、排斥和排擠其他階級的利益。所謂的國家政權(quán)形式或法的頒布實施等政治活動,都是為其實質(zhì)服務(wù)的,是為私人利益庇護的幫兇。之所以稱為虛幻共同體，是因為其利益追求、政策維護和文化建設(shè)，都是為某一特定階級(統(tǒng)治階級)服務(wù)的，而不是為所有階級、共同利益。抽象共同體，一定程度上脫離了單純或純粹的物的關(guān)系，試圖利用一種生產(chǎn)關(guān)系或一種意識去左右或控制人們，隱藏在商品、貨幣、資本背后的商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教，完成了對人徹徹底底的束縛和奴役。真正共同體，即自由人的聯(lián)合體，在某些方面和諸多領(lǐng)域，與共產(chǎn)主義也是一致或相通的，始終堅持“普通的人的解放”觀念，秉持“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[12]53的理念，堅守徹底消除私有制、分工和國家并最終走向共產(chǎn)主義的信念。

通過對馬克思恩格斯共同體思想的探索和挖掘、解析和剖析、解讀和說明，我們發(fā)現(xiàn)：這些共同體思想的出發(fā)點和落腳點，都來自馬克思、恩格斯對不同時期、不同條件、不同環(huán)境下人的發(fā)展?fàn)顩r和社會發(fā)展?fàn)顩r等本質(zhì)性問題的深切關(guān)注；來自馬克思、恩格斯對生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r的變化、分工和私有制的出現(xiàn)、資本主義經(jīng)濟政治制度的萌生和發(fā)展等關(guān)鍵性問題的深入探討；來自馬克思、恩格斯對人類社會演進歷程、世界歷史形成過程、資本主義興衰進程等全局性問題的高度把握。馬克思、恩格斯基于不同共同體狀況下人的自由、解放和發(fā)展程度的不同，將共同體歸納總結(jié)為自然共同體、虛幻共同體、抽象共同體和真正共同體四類。與之相適應(yīng)、相吻合地按照人的自由、解放和發(fā)展程度的不同，可以綜合概述為原始狀態(tài)下人的緩慢發(fā)展、異化作用下人的虛幻發(fā)展、資本統(tǒng)治下人的抽象發(fā)展和自由聯(lián)合體下人的自由全面發(fā)展。顯而易見，馬克思、恩格斯邏輯框架下的共同體思想演進的內(nèi)在邏輯，與人的自由、解放和發(fā)展演進的內(nèi)在邏輯，是異曲同工、殊途同歸、不謀而合的。

通過對馬克思恩格斯共同體思想的詮釋與論述、認(rèn)知與領(lǐng)會、回顧與總結(jié)，我們發(fā)現(xiàn)：自然共同體、虛幻共同體和抽象共同體、真正共同體的更替軌跡或嬗變歷程，與馬克思關(guān)于人與社會發(fā)展的“三形態(tài)”的論述在核心實質(zhì)上相互貫通、高度一致。由早期人類社會對自然的適應(yīng)、生存和發(fā)展而形成的自然共同體，沒有擺脫“人對人的依賴”；由對資本主義國家和法的批判而釀成的虛假共同體和由對資本主義政治經(jīng)濟社會的反思和揭示而鑄造的抽象共同體，也與對物的依賴形影不離，沒有成為真正獨立的人；真實地反映和描繪人類未來發(fā)展和趨勢的自由人的聯(lián)合體——真正共同體，才與人的自由全面發(fā)展息息相通。人從本質(zhì)和實質(zhì)上來講也是人的真正的共同體，馬克思、恩格斯清晰指出了人的社會性本質(zhì)，同時，他們又強調(diào)了“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才能有個人自由”[2]199。與此同時，馬克思、恩格斯也對以往形形色色的“冒充的共同體”展開論述和批判，“從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[2]199。

通過對馬克思恩格斯共同體思想的闡釋與論述、分析與綜合、演繹與歸納，我們發(fā)現(xiàn)：馬克思、恩格斯不單是回答了人類面對自然的挑戰(zhàn)如何生存和發(fā)展、資本主義國家和法及政治經(jīng)濟的抽象實質(zhì)、資本主義的前途和命運、人類發(fā)展的未來和趨勢等諸多問題，最重要的是“始終堅持用歷史唯物主義方法論考察整個社會的發(fā)展”[13]，抽象概括出資本主義社會的暫時性、短暫性和必然滅亡的歷史趨向性。馬克思、恩格斯深入剖析了資本主義社會的“發(fā)家”歷程和“輝煌”業(yè)績，探索出在虛幻共同體和抽象共同體社會運行的前提和基礎(chǔ)，仍然是生產(chǎn)資料私有制，這也是資本主義社會生存和發(fā)展的根基，因其而引發(fā)的諸多問題和矛盾伴隨資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的整個過程,而無法徹底消除或解決。馬克思通過對歐美及俄國地區(qū)大量經(jīng)濟數(shù)據(jù)的收集和整理，完成了對資本主義政治經(jīng)濟學(xué)科學(xué)而系統(tǒng)的批判；通過對資本主義社會、政治、經(jīng)濟、思想方面的新變化、新特點的細(xì)致觀察，深刻地對資本主義政策調(diào)整變化和實質(zhì)未變的現(xiàn)實進行批判；通過對資本主義社會不斷增多的各種經(jīng)濟危機的特點和方式的分析和研判，逐步揭露了資本主義制度下虛幻共同體和抽象共同體的真相和實質(zhì)，并預(yù)示了真正共同體到來的必然性。馬克思、恩格斯進一步論述了共同體發(fā)展演進的動力源泉，明確指出了生產(chǎn)力的發(fā)展和推動即是根源歸宿，最終歸納出共同體形態(tài)的演進歷程是從有意識的、有知覺的個體活動，到“自覺的、能動的”物質(zhì)活動徹底形成的歷史走勢，是從人的異化、虛幻和抽象到真正的人必然復(fù)歸的發(fā)展大勢，是從必然王國到自由王國轉(zhuǎn)變必然實現(xiàn)的最終趨勢，再次印證了“兩個必然”的科學(xué)性和合理性。