彭 吉 象

(北京大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，北京 100080)

一

中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神內(nèi)容豐富，可以簡要概括為六個字，即“道”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性)、“氣”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的生命性)、“心”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的主體性)、“舞”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的樂舞精神)、“悟”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的直覺思維)、“和”(中國傳統(tǒng)藝術(shù)的辯證思維)。中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神深深植根于中國傳統(tǒng)文化，需要我們認(rèn)真地加以繼承與弘揚(yáng)。

人類都要追求真善美，但中國傳統(tǒng)美學(xué)觀念和西方傳統(tǒng)美學(xué)觀念有很大的不同。這種不同直接影響到中國藝術(shù)和西方藝術(shù)既有不少共同之處，也有很多明顯的區(qū)別。中國文化的特色是什么？眾說不一，如果只用一句話來概括中國文化的話，就是“天人合一”。“天人合一”是中國文化最精髓的地方，就是強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處。西方文化也可以用一句話來概括，就是“主客分立”。西方文化從古到今都是“二元論”的，最早是上帝和人二元對立，到了文藝復(fù)興以后就變成了人和自然二元對立。正因為這樣，文藝復(fù)興以后，西方的自然科學(xué)發(fā)展得非?？??！岸摗本褪菑?qiáng)調(diào)主客分立，人要不斷地去認(rèn)識自然、改造自然、征服自然。我們現(xiàn)在的自然科學(xué)包括天文學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)都是從西方傳過來的，都是他們的體系，都是他們劃分的。可以說西方文化在文藝復(fù)興和工業(yè)化時期是功不可沒的?，F(xiàn)在進(jìn)入21世紀(jì)，西方文化潛在的弊端也越來越明顯，主要表現(xiàn)在人一味地征服自然、改造自然，最后造成環(huán)境的破壞。如厄爾尼諾現(xiàn)象等等，都是自然對人類的懲罰。所以，現(xiàn)在很多西方的思想家甚至是科學(xué)家，要求從中國乃至東方傳統(tǒng)文化中去吸收精華，他們已經(jīng)認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化中有很多東西是可以借鑒的，如人與自然的和諧統(tǒng)一。因此，就中西方文化來說，很難說孰優(yōu)孰劣，應(yīng)該說是互相取長補(bǔ)短。歸根到底，中西方美學(xué)的不同是由于兩種文化的不同。

中國傳統(tǒng)文化的構(gòu)成是三家：孔孟儒學(xué)、老莊道學(xué)、佛禪六祖的禪學(xué)。這三家共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化，當(dāng)然也就構(gòu)成了中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神。我主編的《中國藝術(shù)學(xué)》共80萬字(北京大學(xué)出版社)，榮獲中國文科科研最高獎“第一屆國家社會科學(xué)基金優(yōu)秀學(xué)術(shù)成果獎”。這本書認(rèn)為中國傳統(tǒng)美學(xué)主要來源于三家：孔子、孟子為代表的儒家美學(xué)，老子、莊子為代表的道家美學(xué)，以及六祖惠能為代表的禪宗美學(xué)。這三家共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神。其中，儒家的孔子、孟子，以及道家的老子、莊子都屬于人類的“軸心時代”。習(xí)近平總書記在文藝工作座談會上專門提到關(guān)于“軸心時代”的話題。所謂“軸心時代”是德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出來的。他發(fā)現(xiàn)“軸心時代”是在距今兩千五百年前左右，也就是公元前二三百年到公元前八百年間，人類出現(xiàn)了一批最偉大的思想家，他們是古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，以及中國的孔子、孟子、老子、莊子，還有印度佛教的創(chuàng)始人釋迦牟尼，以及一批以色列的猶太教先知，甚至我個人認(rèn)為也包括晚于他們兩百年出現(xiàn)的耶穌基督。這些人的思想至今影響著全世界的各個國家、各個民族。其中，影響西方國家的主要是古希臘的思想家、以色列的猶太教先知以及后來的耶穌基督等等，影響中國甚至影響亞洲的是中國的孔子、孟子、老子、莊子思想，此外還包括印度的釋迦牟尼。

單純談?wù)撨@三家的思想，似乎太過于抽象，那么我們就以唐代三位大詩人為例，來進(jìn)行三家美學(xué)思想的比較。當(dāng)然，其中每一位詩人所體現(xiàn)的都是這三家的統(tǒng)一，但顯然又各有側(cè)重。在唐代的杰出詩人中，儒家美學(xué)可以由杜甫代表，道家美學(xué)可以由李白代表，禪宗美學(xué)自然是王維代表。如果進(jìn)一步來分析這三位詩人，我們還需要從兩個不同的角度來比較。第一點是比較他們的人生態(tài)度。為何大家認(rèn)為杜甫是儒家的人生態(tài)度，李白是道家的人生態(tài)度，王維是禪宗的人生態(tài)度？第二點是他們的詩歌風(fēng)格。杜甫詩歌的風(fēng)格是儒家的，李白的詩歌風(fēng)格是道家的，王維的詩歌風(fēng)格是禪宗的。

二

儒家思想的代表是孔子、孟子，如果用一個字概括儒家思想的內(nèi)涵，就是“仁”字，“仁者愛人”是儒家思想的核心。2017年的五四青年節(jié)，習(xí)近平總書記來到北京大學(xué)做了一個講座，講座的內(nèi)容幾乎都在談中國傳統(tǒng)文化包括儒家思想，也講到了“仁”。習(xí)近平總書記明確提出，要將中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化與中國社會主義核心價值觀結(jié)合在一起。

現(xiàn)在教育部也特別重視中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，正是這個原因。當(dāng)今中小學(xué)的課程大量恢復(fù)和增加唐詩宋詞，這是完全正確的。中小學(xué)生應(yīng)該背誦唐詩宋詞，即使現(xiàn)在不懂也需要背誦。“仁者愛人”中的“仁”是指人們常說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，是一種大愛和博愛，是儒家思想的核心。儒家強(qiáng)調(diào)入世，入世強(qiáng)調(diào)要施展自己的政治抱負(fù)和個人才能，投入到社會發(fā)展和建設(shè)中。儒家思想特別強(qiáng)調(diào)人與社會的和諧，其基礎(chǔ)是人與人的和諧。人與人和諧，便與社會和諧。

杜甫代表了儒家思想中最可貴的仁愛精神。范仲淹的《岳陽樓記》中“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這是儒家的精神體現(xiàn)，杜甫亦是如此。在我的家鄉(xiāng)成都有一間杜甫草堂，也稱為工部草堂。因為杜甫做過最大的官職是工部員外郎，因此大家都尊稱他為杜工部，所以杜甫草堂又稱工部草堂。杜甫是三位詩人中官職最小的，他一生寫下一千四百余首詩，詩中都體現(xiàn)出作者憂國憂民的情懷。杜甫最著名的詩是他的“三吏三別”，即《石壕吏》《新安吏》《潼關(guān)吏》《無家別》《垂老別》《新婚別》。

杜甫的其他詩中也體現(xiàn)了他憂國憂民的情懷，例如《茅屋為秋風(fēng)所破歌》。杜甫被后世稱為“詩圣”，封建社會中孔子、孟子等人才能被稱為圣人，杜甫也被稱為詩圣說明他是贊同儒家思想的。《茅屋為秋風(fēng)所破歌》講述了有一天刮風(fēng)下雨，將杜甫茅屋上的茅草刮到河對岸，對岸的孩子不懂事將茅草抱到家中當(dāng)成柴火，杜甫追趕不及，怎么呼喊這群孩子也不理睬。詩中寫道：“南村群童欺我老無力，忍能對面為盜賊，公然抱茅入竹去，唇焦口燥呼不得，歸來倚杖自嘆息?！敝糁照葒@氣的杜甫仍然在思考：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風(fēng)雨不動安如山。嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨(dú)破受凍死亦足！”杜甫仍然在考慮何時能夠讓天下的窮苦人都住上房子，哪怕將“我”凍死，“我”也心滿意足。這是非?？少F的儒家精神，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的精神，杜甫的人生態(tài)度毫無疑問是儒家的思想。

儒家的思想都很規(guī)范，中國封建社會先秦時期是百花齊放、百家爭鳴，后來秦統(tǒng)一六國，事實上不應(yīng)該是封建而是中央集權(quán)。很多歷史學(xué)家都認(rèn)為秦朝是真正的中央集權(quán)，但是秦朝的歷史很短，只有十五年。歷史上常講“漢承秦制”，漢代300多年基本是按照秦朝的制度，所以是漢代真正奠定了中央集權(quán)的基礎(chǔ)。漢武帝要求“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，他認(rèn)為要憑借儒家思想維持漢代的中央集權(quán)，能夠凝聚整個民族的向心力，只有儒家思想才能做到，所以要“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。漢代大思想家董仲舒曾說過一句話：“天不變，道亦不變?！闭且驗槿寮宜枷耄腥A民族延續(xù)了兩千多年的文明史。當(dāng)今很多歷史學(xué)家都認(rèn)為，沒有儒家思想便不可能有中華民族歷史上的長期統(tǒng)一。

但是儒家思想同時又存在糟粕，特別是明代以后的程朱理學(xué)。像“存天理，滅人欲”等思想，在某種意義上甚至可以說，明清后期完全顛覆了先秦儒家的思想理念。先秦儒家思想是正確的，但被程朱理學(xué)改造成徹底為專制集權(quán)服務(wù)，這是錯誤的。所以，我們一定要繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，即先秦時期的而不是明清時期的儒家傳統(tǒng)。既然儒家思想是中央集權(quán)或封建社會的精神支柱，就一定要求穩(wěn)定。事實上，任何政權(quán)在取得政權(quán)前都需要強(qiáng)調(diào)斗爭，得到政權(quán)后都需要強(qiáng)調(diào)穩(wěn)定。儒家思想特別強(qiáng)調(diào)穩(wěn)定，從事美術(shù)工作的人都知道對稱的圖形最為穩(wěn)定，所以在藝術(shù)的問題上也涉及儒家思想。例如書法，書法中代表儒家思想的是顏真卿的顏體，顏體字工工整整，中規(guī)中矩。任何一位老師教學(xué)生書法一定是先教學(xué)生寫顏體字，而沒有一位老師是先教草書的。

儒家建筑以故宮為代表。故宮的中心是三大殿。三大殿既是故宮的中心，也是北京城的中心，東宮西宮左右對稱。實際上，整個北京城市規(guī)劃也是嚴(yán)格遵循儒家精神的。北京城有一條中軸線，這條中軸線就是從最北端的奧運(yùn)村亞運(yùn)村開始，經(jīng)過故宮三大殿，再到天安門，再到前門，再到現(xiàn)在剛剛建成的北京大興機(jī)場。整個北京城都是建立在依據(jù)這條中軸線的左右對稱。除此之外，北京城還有一條橫貫東西的長安街。北京城就修在這樣一個大的十字架上，正北、正南、正東、正西。中國古代做過都城的城市基本上都是正北、正南、正東、正西的，包括西安、南京、成都、洛陽、開封。歷史上沒有作為都城的城市則不是這樣，例如上海。

為什么說杜甫的詩歌是儒家思想的代表？因為他的詩特別講究規(guī)矩，講究格律，講究對稱。例如，“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”。前面兩句中“兩個”對應(yīng)“一行”，“黃鸝”對應(yīng)“白鷺”，“鳴”對應(yīng)“上”，“翠柳”對應(yīng)“青天”，中規(guī)中矩，對仗工整，無法改動其中的任何一個字。甚至還可以把前兩句拆開了單獨(dú)看，數(shù)詞“兩”對應(yīng)數(shù)詞“一”，量詞“個”對應(yīng)量詞“行”，顏色“黃”對應(yīng)顏色“白”，名詞“鸝”對應(yīng)名詞“鷺”，動詞“鳴”對應(yīng)動詞“上”，顏色“翠”對應(yīng)顏色“青”，名詞“柳”對應(yīng)名詞“天”，后面兩句也是同樣。能否實質(zhì)性地改變詩中的一個字，將意思也改變，并且對仗工整？答案是否定的，因為杜甫已經(jīng)經(jīng)過了深思熟慮之后才推敲出每一個字。實際上，“推敲”這個詞，也是來源于唐代詩人賈島寫詩時就“僧推月下門”還是“僧敲月下門”展開思索，所以產(chǎn)生“推敲”一詞。杜甫詩都是“推敲”出來的，杜甫的詩作為儒家美學(xué)思想的體現(xiàn)，非常嚴(yán)謹(jǐn)。

下面，我們再討論道家的美學(xué)思想。首先需要申明，道家與道教不同，道家是哲學(xué)，道教是宗教。道家是老子、莊子的哲學(xué)思想，道教是張?zhí)鞄熢诔啥记喑巧阶駨牡兰宜枷胨鶆?chuàng)立的宗教。

前面我們?yōu)槿寮夷槌鲆粋€“仁”字作為儒家的核心，現(xiàn)在要為道家拈出一個“道”字，作為道家的核心。所謂“道”，確實是“道可道，非常道”，很難一下子說清楚?？傮w上講，所謂“道”就是道家的世界觀、宇宙觀、人生觀、價值觀。英國科學(xué)家霍金所著的《時間簡史》中寫道，宇宙是150億年前大爆炸所形成，關(guān)于此說有人問霍金：“為什么天上的星空排列得如此整齊？天上為什么不發(fā)生星球碰撞？是什么在控制？”霍金巧妙答道：“它應(yīng)該如此，所以它就如此?！边@個回答其實就是老子、莊子的道。人類的認(rèn)識是有限的，但宇宙是無限的，量子力學(xué)中出現(xiàn)了人類目前不能理解的種種現(xiàn)象，人類幾千年的文明史距離認(rèn)識宇宙的終極目標(biāo)還很遠(yuǎn)，我本人甚至認(rèn)為宇宙終極目標(biāo)永遠(yuǎn)不會被認(rèn)識，它是一種終極真理。

毛澤東在《矛盾論》中認(rèn)為，無數(shù)相對真理的長河匯成了絕對真理，絕對真理的長河永遠(yuǎn)沒有盡頭地向前流著，每個時代的相對真理融入其中。馬克思認(rèn)為，不是神創(chuàng)造了人，而是人創(chuàng)造了神。全世界每個民族所創(chuàng)造的宗教，神一定是與他們同人種的人：白人創(chuàng)造基督教、天主教，耶穌基督一定是白人；釋迦牟尼和佛教出現(xiàn)在亞洲，佛祖一定是黃種人；中國創(chuàng)造的玉皇大帝則很像漢族的皇帝。“道”不是人形，但它是一種人類至今沒有認(rèn)識到的客觀規(guī)律，是一種絕對真理，所以稱之為人無法解釋的神?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！崩献舆@句話是目前關(guān)于“道”最權(quán)威的解釋。

儒家強(qiáng)調(diào)入世，道家強(qiáng)調(diào)出世；儒家強(qiáng)調(diào)人與社會之和，道家強(qiáng)調(diào)人與自然之和。人與自然之和更重要，中國哲學(xué)強(qiáng)調(diào)天人合一，西方哲學(xué)強(qiáng)調(diào)主客分離，是二元對立的。西方最早是人與神(上帝)的二元對立，中世紀(jì)文藝復(fù)興以后是人與自然的二元對立，所以人要認(rèn)識自然、征服自然、改造自然。如今，西方自然科學(xué)極大發(fā)展，但對自然環(huán)境也產(chǎn)生極大破壞。西方的有識之士，包括思想家、哲學(xué)家都主張從道家的智慧中去找尋人類的前途，即天人合一。

唐代代表道家美學(xué)的詩人毫無疑問是李白。中國歷代文人總是先學(xué)儒家追求功名進(jìn)取，官場失意后才會學(xué)道家與禪宗，李白也不例外。其摯友賀知章向唐玄宗推薦李白，唐玄宗馬上下令讓李白進(jìn)京，下詔后李白便躊躇滿志離開了家鄉(xiāng)，到達(dá)長安之前在峨眉山上寫下著名的《峨眉山月歌》?！岸朊忌皆掳胼喦?，影入平羌江水流。夜發(fā)清溪向三峽，思君不見下渝州?！碧菩谠t李白進(jìn)京并不是讓其施展政治抱負(fù)，而是讓其作為御用詩人，陪唐玄宗、楊貴妃喝酒吟詩。李白在長安期間郁郁不得志，常喝得伶仃大醉。史書上記載有一天唐玄宗和楊貴妃在御花園喝得興起，派人將李白詔來，李白借著酒勁羞辱楊貴妃的哥哥、當(dāng)朝宰相楊國忠與當(dāng)朝大太監(jiān)高力士，非要讓這兩個奸臣為自己脫靴磨墨才肯寫詩。二人自此懷恨在心，進(jìn)讒言挑撥離間，并教唆楊貴妃將李白告倒，唐玄宗珍惜李白的才氣，賞了不少金子讓其“賜金放還”，實際上是把他趕出長安讓他回家。然而李白并沒有歸鄉(xiāng)而是四處游歷，其名詩大多是在離開長安十年之間游遍祖國名山大川時所寫。常言道，悲憤出詩人。司馬遷在《史記》中講：“詩三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也?！蔽覈膶W(xué)史上第一部最偉大的作品《離騷》就是屈原被貶官后所寫。屈原被貶官著《離騷》，司馬遷遭宮刑著《史記》，孫臏?zhǔn)荏x刑著兵法，曹雪芹被抄家寫《紅樓夢》。人生磨難是創(chuàng)作的源泉和動力，是創(chuàng)造的根基。曹雪芹獨(dú)特的經(jīng)歷造就了《紅樓夢》。曹雪芹的曾祖母是康熙皇帝的奶媽，康熙皇帝登基后任命曹家為江寧織造，五次南巡四次住曹家。雍正繼位后，曹家被抄，《紅樓夢》中查抄賈府，歷史上是查抄曹府。曹雪芹被抄家后流落北京，寫詩道，“舉家食粥酒常賒，賣畫錢來付酒家”。在如此艱苦的情境下寫出《石頭記》，“字字看來皆是血，十年辛苦不尋?！?，沒有任何功利目的，甚至想不到《石頭記》會成為著名的小說，他發(fā)泄出心中的不平，恰恰成為最偉大的作家。毫無疑問，經(jīng)典的著作會被永遠(yuǎn)流傳研究下去，甚至永遠(yuǎn)研究不完。盡管已經(jīng)有如此眾多的研究文章與著作，但是我認(rèn)為關(guān)于《紅樓夢》的文章至少有兩個方面至今還沒被人涉及過。第一，還沒有用結(jié)構(gòu)主義去研究《紅樓夢》。我曾經(jīng)讀到過，曾有一篇文章用結(jié)構(gòu)主義研究歌德的《浮士德》，寫得很好。歌德年輕時代開始寫《浮士德》，直到他去世前一年才全部完成。他撰寫此書歷經(jīng)60年，《浮士德》是當(dāng)之無愧的經(jīng)典。第二，還沒有任何一篇好的論文用符號學(xué)去研究《紅樓夢》。賈寶玉的通靈寶玉一旦丟失便瘋瘋癲癲，這塊通靈寶玉就是很好的符號。電影中的符號學(xué)已經(jīng)成為電影美學(xué)的一個分支，電影符號學(xué)甚至成為電影美學(xué)史上的分水嶺，在電影符號學(xué)之前是經(jīng)典電影美學(xué)，在電影符號學(xué)之后就是現(xiàn)代電影美學(xué)。符號學(xué)如此重要，卻并沒有人用其去認(rèn)真研究《紅樓夢》。

李白離開長安后，漫游十年所寫詩歌更是經(jīng)典，應(yīng)該說是李白詩歌的最高峰，其詩歌風(fēng)格與儒家完全不同，《宣州謝朓樓餞別校書叔云》：“棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂。”“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁?！薄叭松谑啦环Q意，明朝散發(fā)弄扁舟?！崩畎诪楸響嵤兰邓字衽㈩^發(fā)，劃著小船漂流，乃是道家之精神。他的詩歌全無儒家的規(guī)矩，如《蜀道難》：“噫吁嚱，危乎高哉！蜀道之難，難于上青天！蠶叢及魚鳧，開國何茫然！”“噫吁嚱”為三字，“危乎高哉”為四字，之后五字、七字，甚至十一字“嗟爾遠(yuǎn)道之人胡為乎來哉”。五言為五字，七言為七字，李白這首詩從三字到十一字并無規(guī)則但人人稱好，因其達(dá)到了“至法無法”的最高境界。

清代畫僧石濤曾言“有法無法，乃為至法”，而所有的藝術(shù)實際上需要經(jīng)過這三個階段：階段一，“有法”便是學(xué)習(xí)規(guī)矩，把規(guī)矩爛熟于心；階段二，“無法”是指將規(guī)矩爛熟于心后，便可隨心所欲的創(chuàng)作；階段三，只有大師能達(dá)到“至法”。李白就是達(dá)到了“至法無法”的最高境界，他可以隨心所欲地創(chuàng)作規(guī)矩。

最后，我們講講禪宗。禪宗是中國化的佛教。如果說儒家為“仁”，道家為“道”，禪宗毫無疑問為“心”，禪宗的真諦是“以心傳心”，以自己的心傳達(dá)給他人的心。儒家“入世”，道家“出世”，禪宗“遁世”。道家“出世”仍需入世方可出世，禪宗則遠(yuǎn)遠(yuǎn)繞開，根本不要進(jìn)去，所以說禪宗是比道家更徹底的遁世。儒家強(qiáng)調(diào)“人與社會之和”，道家強(qiáng)調(diào)“人與自然之和”，禪宗強(qiáng)調(diào)“人與人心之和”，在當(dāng)今浮躁的社會中，人與自己內(nèi)心的和諧很難。

禪宗的故事很多，其中之一便是“拈花示眾”。佛祖講經(jīng)時指上拈花示眾，幾百弟子無人明其深意，唯有大弟子迦葉對佛祖微微一笑，以心傳心。大弟子迦葉是印度禪宗創(chuàng)始人，印度禪宗傳到第28代便是達(dá)摩祖師，達(dá)摩來到中國傳播禪宗無人理會，只得一人到河南嵩山少林寺找了一個山洞對墻念經(jīng)，后成為中國禪宗的創(chuàng)始人。在中國禪宗史上真正有影響的是六祖慧能?；勰軄碜杂诟F鄉(xiāng)僻壤，從小家境貧寒，沒有上過學(xué)，雖不識字，卻因其悟性成為禪宗的祖師。悟性對于藝術(shù)至關(guān)重要，禪宗與藝術(shù)的關(guān)系比儒家、道家更為密切，禪宗講求悟性，藝術(shù)亦如此。有無悟性是能否從事藝術(shù)的根基?；勰苓M(jìn)廟做個燒火的小和尚，但他極有悟性。五祖講經(jīng)，讓眾弟子作詩，大弟子神秀躊躇滿志寫道：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃?！彼械茏蛹娂娊泻茫勰苷f道：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?！绷硪淮危遄嬷v經(jīng)時狂風(fēng)大作，吹得廟前風(fēng)幡亂動，五祖問眾弟子是風(fēng)動還是幡動，眾說紛紜。只有小和尚慧能道：什么風(fēng)動幡動？無非是你自己心在動。經(jīng)過種種，五祖便認(rèn)定慧能是禪宗的接班人。五祖重病將不久于人世，深夜把慧能喚至禪房對他念《金剛經(jīng)》，念到最關(guān)鍵的一句時慧能頓悟成佛，五祖將衣缽鄭重交至慧能并交代其去往南方講經(jīng)弘道。從此，禪宗分為以慧能為首的南宗和以神秀為首的北宗。禪宗影響廣且深，不但影響中國，還影響到韓國和日本。

儒家、道家、禪宗對藝術(shù)的影響是各有側(cè)重的。儒家美學(xué)影響更大的是文學(xué)與戲曲，文學(xué)在古代的地位很高，曹丕曾說“文章乃經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”；戲曲在中國古代是大眾藝術(shù)，最為普及。與此相反，道家與禪宗主要影響的是個體藝術(shù)，如繪畫、書法甚至音樂。道家和禪宗追求精神的絕對自由，對于音樂、美術(shù)包括繪畫、書法影響最大。

唐代大詩人中禪宗的代表毫無疑問是王維。杜甫儒家詩圣，李白道家詩仙，王維禪宗詩佛。王維的詩歌與繪畫都有很高的成就，蘇東坡稱贊王維：“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩?！蓖蹙S的詩畫注重體現(xiàn)意境，從其著名的《鳥鳴澗》“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中”中不難看出他的詩意、畫意、禪意。

明代畫家董其昌依據(jù)禪宗的南北宗把中國畫分成兩派。他認(rèn)為中國畫從唐代開始分成了北宗和南宗，北宗是唐代李將軍父子，美術(shù)史上被稱為大小李將軍，南宗的代表就是唐代大詩人王維。在董其昌看來，北宗李將軍父子的畫是水彩畫、工筆畫，是工匠畫。他推崇的是南宗王維的畫，認(rèn)為王維的畫是寫意畫、水墨畫，是正宗。此后，中國美術(shù)史基本上頌揚(yáng)南宗，貶低北宗。從唐代王維開始，五代北宋的荊、關(guān)、李、范、董、巨，以及元代四大家、明代四大家、清代揚(yáng)州八怪、四僧、四王，直到近代的大師——吳昌碩、潘天壽、齊白石、徐悲鴻，中國文人畫一直是中國美術(shù)史的主流。但是，中國美術(shù)史不僅應(yīng)該包括文人畫，也要囊括工匠畫、民間畫、宗教畫、年畫，這樣才是中國美術(shù)史全集，現(xiàn)在只是中國文人美術(shù)史全集。

以上基于唐代三位大詩人我們分別介紹了三種美學(xué)，但是還需要補(bǔ)充兩點：

第一，雖然每位詩人以一種美學(xué)為主，但實際上中國知識分子既受儒家影響，也受道家與禪宗的影響。更何況“儒道互補(bǔ)，莊禪相通”(李澤厚語)，儒家道家互為補(bǔ)充，老莊之說與禪宗本就一脈相通。例如，我們說李白是道家美學(xué)的代表，但李白身上也有儒家的氣質(zhì)；王維是禪宗美學(xué)的代表，但是他白天上朝做官，也必然知曉并奉行儒家君君臣臣、父父子子的思想理念。

第二，季羨林先生認(rèn)為我們當(dāng)今構(gòu)建和諧社會很好，但和諧社會，即中國傳統(tǒng)文化的“和”是三個方面：(一)人與社會之和(儒家)；(二)人與自然之和(道家)；(三)人與人心之和(禪宗)。事實上，正是儒家美學(xué)、道家美學(xué)、禪宗美學(xué)共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神。

三

那么，中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神究竟是什么呢？我在《中國藝術(shù)學(xué)》中用六個字來概括，就是“道、氣、心、舞、悟、和”。

1.“道”，道是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性。中國傳統(tǒng)藝術(shù)要從“道”開始，中國藝術(shù)與西方藝術(shù)一個很大的不同是中國藝術(shù)強(qiáng)調(diào)一種內(nèi)在的精神性，比如意境都是從道來的。

2.“氣”，中國文化離不開氣。中國的中醫(yī)、氣功要講究氣，中國的藝術(shù)更離不開氣，書法要運(yùn)氣，繪畫要運(yùn)氣，音樂舞蹈更離不開氣。

3.“心”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的主體性。中國傳統(tǒng)藝術(shù)一直以來講究文如其人、畫如其人、書如其人等，實際上都是在強(qiáng)調(diào)主體性。

4.“舞”，宗白華先生特別強(qiáng)調(diào)中國藝術(shù)都有樂舞的精神。不但中國的音樂舞蹈離不開樂舞精神，草書也有一種舞的精神，甚至古典建筑的飛檐也體現(xiàn)出一種舞的精神。

5.“悟”講的是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的直覺思維。

6.“和”講的是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的辯證思維。

“道”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性。中國古代哲學(xué)的最高范疇是道。道有天道、人道之分，道家講天道，儒家講人道。天道是關(guān)于世界根本問題的學(xué)說，相當(dāng)于西方哲學(xué)中的本體論、宇宙論、自然觀；人道是儒家關(guān)于人生根本問題的學(xué)說，其內(nèi)容關(guān)于道德起源或道德標(biāo)準(zhǔn)，關(guān)于人生價值或人生理想的問題。北大的季羨林先生、張岱年先生、湯一介先生都曾說過中國文化歸根結(jié)底就是天人合一，所以天人合一毫無疑問是中國傳統(tǒng)文化的核心。中國文化強(qiáng)調(diào)天人合一，西方文化強(qiáng)調(diào)主客分離。在西方中世紀(jì)人與上帝二元對立，文藝復(fù)興后變?yōu)槿伺c自然主客對立，人是主體自然是客體，這一觀念延續(xù)至今，這是東西方哲學(xué)很大的不同。道家講天道：“道生一、一生二、二生三、三生萬物、萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！比寮抑v人道，人道表現(xiàn)為禮，表現(xiàn)為仁。仁是儒家的核心，是一種大愛博愛的精神。儒家仁者樂山，智者樂水，把宇宙收入人心，使自然無限情感化、人格化、倫理化，強(qiáng)調(diào)個體內(nèi)在倫理道德的充實性，從而達(dá)到精神的無限擴(kuò)展與深化。儒家是自然的人化，道家是人的自然化，把人投放到宇宙中去，把人的情感、人格宇宙化，強(qiáng)調(diào)個體內(nèi)在身體的充實，從而達(dá)到精神的無限擴(kuò)展與深化。中國藝術(shù)來源于道，精神性是第一位的，所以精神性成為中國傳統(tǒng)藝術(shù)的特征或特性，與西方藝術(shù)形成了鮮明的對比。

“道”用到中國藝術(shù)哪些方面呢？顧愷之提出以形寫神，形的作用是為了寫神。畫龍點睛的故事將龍畫完而不能畫眼，神是最重要的，所以中國畫并不注重人物的外形，而注重人物的神態(tài)，關(guān)鍵在于寥寥幾筆將人物的神勾勒出來。意境也來源于道，通過世間萬事萬物的現(xiàn)象，去體驗宇宙生命本體的道。意境是藝術(shù)中主客觀因素的有機(jī)統(tǒng)一，是主觀情感與客觀景物相融合的產(chǎn)物，是情與景的統(tǒng)一。

以前講意境只講“情景交融”，現(xiàn)在我要指出它的三個特點：首先，意境是一種若有若無的朦朧美；其次，意境是一種從有限到無限的超越美；再次，意境是一種不設(shè)不施的自然美。陶淵明的詩很有意境：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”意境是一種若有若無的朦朧美，不能用語言表現(xiàn)。正因為語言表達(dá)不充分，人們才發(fā)明各種各樣的藝術(shù)。“此中有真意，欲辯已忘言?！闭Z言是蒼白的，不能夠充分表達(dá)情感，陶淵明的意境是一種虛實結(jié)合。南宗的馬遠(yuǎn)被稱之為馬一角，他的畫永遠(yuǎn)一個角是空白的，他的《寒江獨(dú)釣圖》甚至整個畫面是空白的，畫面中央有一條孤舟，孤舟上面有一個老翁正在釣魚。《寒江獨(dú)釣圖》突出“獨(dú)”與“寒”二字，大部分是空白。中國畫中空白是最有意味的，空白能產(chǎn)生意境。

宗白華先生認(rèn)為中國傳統(tǒng)藝術(shù)中有兩種美——人工美與自然美。

人工美是錯彩鏤金的美，中國歷史上有很多人工美，例如商周青銅器、楚辭、漢賦、明清瓷器、戲曲服飾、民間刺繡、年畫，都是人工美。但是，中國藝術(shù)也有不少自然美的作品。李白的詩“清水出芙蓉，天然去雕飾”是自然美。王羲之的《蘭亭集序》是與朋友聚會喝酒后乘興而作，酒醒后再寫不出相同的作品。顧愷之的《洛神賦》、陶淵明的詩歌、宋代定窯和龍泉窯的瓷器、元代四大家的畫、明代四大家的畫、清代揚(yáng)州八怪的畫都是自然美的顯現(xiàn)。在美國參觀蘇富比拍賣行，一對毫無雕飾的明代家具可賣至百萬美金，暗合著西方極簡主義。張若虛有詩名為《春江花月夜》，被改編成音樂與舞蹈，無論是詩歌、音樂還是舞蹈的《春江花月夜》，都在追求意境。甚至浙江電視臺的一部電視紀(jì)錄片《蘇園六記》，其文學(xué)作者是已故中國作家協(xié)會副主席陸文夫，這部電視紀(jì)錄片極其富有意境?？偠灾?，中國藝術(shù)重表現(xiàn)、重抒情、重寫意、重意境，而意境就是來源于“道”。

“氣”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的生命性。中國文化離不開“氣”，中國傳統(tǒng)美學(xué)用“氣”闡釋美的本源，提倡藝術(shù)描寫表現(xiàn)天地萬事萬物生生不息的孕育與和諧，世間擁有生命是因為有“氣”的存在?！皻狻痹诿缹W(xué)中分為兩個方面。一方面，中國美學(xué)十分重視作家藝術(shù)家養(yǎng)氣，養(yǎng)自己的浩然之氣，藝術(shù)家不能只依靠單純的技巧，而需通過不斷提高自身的道德修養(yǎng)和學(xué)識水平來養(yǎng)氣，“氣”也是藝術(shù)家創(chuàng)造能力的總概括。另一方面，中國美學(xué)又要求藝術(shù)家將主觀之氣與客觀的宇宙之氣相結(jié)合，讓“氣”成為藝術(shù)作品內(nèi)在的精神或生命的標(biāo)志。第一步藝術(shù)家養(yǎng)好“氣”，第二步藝術(shù)家將自己的“氣”轉(zhuǎn)化為作品的“氣”，擁有“氣”的作品才是成功的作品。

南齊謝赫的六法論其中第一法“氣韻生動”是最重要的，針對中國所有的藝術(shù)都適用，隨后才是關(guān)于繪畫的骨法用筆、應(yīng)物象形、隨類賦彩等。所有的藝術(shù)門類，包括音樂、舞蹈、戲劇等都需做到氣韻生動。“氣”是生命的動力，韻是生命的風(fēng)采，動是“氣”的核心，“氣”是韻的根本。氣韻的范疇富有民族特色，指審美對象內(nèi)在生命中顯現(xiàn)出來的具有韻律美的形態(tài)。哲學(xué)中重視的“氣”，音樂中講究的“韻”，均成熟于魏晉南北朝。中國藝術(shù)史上是從以“氣”取“韻”，再到“韻”中有“氣”。在魏晉南北朝之前，是以“氣”取“韻”，“氣”占上風(fēng)；魏晉南北朝之后，是“韻”中有“氣”，“韻”占上風(fēng)。魏晉南北朝前的作品多是以“氣”為主，商周的青銅器、秦始皇的兵馬俑都是以“氣”為主，漢代雕塑的渾然天成也是強(qiáng)調(diào)其“氣”，但到魏晉南北朝便開始以“韻”為主。魏晉南北朝綿延近百年，社會動亂、民不聊生，藝術(shù)家轉(zhuǎn)向自己的內(nèi)心以尋求心靈的平衡，這時便從以“氣”為主轉(zhuǎn)為以“韻”為主，整個藝術(shù)發(fā)生了翻天覆地的變化。

“心”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的主體性。中國傳統(tǒng)美學(xué)與中國傳統(tǒng)藝術(shù)十分重視藝術(shù)主體——藝為心之表，心為物之君。中國傳統(tǒng)藝術(shù)強(qiáng)調(diào)審美主客體的統(tǒng)一，與西方主客體觀念對立，西方強(qiáng)調(diào)二元分離，而中國天人合一體現(xiàn)生命性、主體性、表現(xiàn)性，成為中國藝術(shù)的特點。中國藝術(shù)強(qiáng)調(diào)情理交融，一方面提倡以理節(jié)情，另一方面提倡以情融理。在情與理的關(guān)系中，中國藝術(shù)較西方藝術(shù)好些，西方藝術(shù)重情而無理，中世紀(jì)重理而無情。中國藝術(shù)將兩者結(jié)合，主張情理交融。與此同時，中國藝術(shù)又強(qiáng)調(diào)藝品、人品的關(guān)系，認(rèn)為藝品出于人品，人品決定藝品，所以文如其人、畫如其人、詩如其人、書如其人。葉燮論胸襟與面目，原詩中面目與胸襟其實是一個意思，比如杜甫的詩憂國憂民，杜甫的人格同樣憂國憂民，美善同一，以善為本。

“墨非蒙養(yǎng)不靈，筆非生活不神。能受蒙養(yǎng)之靈，而不解生活之神，是有墨無筆也。能受生活之神，而不變蒙養(yǎng)之靈，是有筆無墨也。”石濤在《苦瓜和尚畫語錄》中，把筆墨作為人格的化身而不是單純的技巧，技巧中體現(xiàn)的是人格、胸襟與面目。石濤的話完全突破技巧的城池，上升到藝術(shù)家創(chuàng)作的高度，甚至擴(kuò)展到宇宙的規(guī)律。中國文人有兩極——狂放與清逸。狂放的生命人格的主要特點是憤慨。悲憤出詩人，詩三百篇，大抵圣賢發(fā)憤之所作也。文王因苦難演《周易》，孔子因磨難作《春秋》，屈原被放逐著《離騷》，左丘失明書《國語》，孫子遭髕刑著《兵法》，韓非困秦著《說難》，不吐不快，便成為文學(xué)作品與繪畫作品傳于世間，作品表達(dá)內(nèi)心的情感與塊壘。弗洛伊德精神分析學(xué)所講的情結(jié)，是創(chuàng)作的源泉。人的情結(jié)各種各樣，有性的情結(jié)、社會生活的情結(jié)、家庭生活的情結(jié)，這一切都可以創(chuàng)造出藝術(shù)作品。

韓愈“大凡物不得其平則鳴”，不平則鳴是歷史創(chuàng)作的根基，狂的原因是憤，狂的生命人格內(nèi)在的本質(zhì)是童心，李贄《焚書》的童心是回到人本身的地方。儒家后期程朱理學(xué)完全走到了儒家的反面，所以李贄要求童心，要求發(fā)狂大叫、流涕痛苦、不能自持。魯迅的《狂人日記》中也寫到“發(fā)狂大叫，留涕痛哭不能自已”。而李贄是個非常聰明的人，并不是狂人，以癲狂之態(tài)，表現(xiàn)內(nèi)心的憤慨。

另一極是清逸。陶淵明詩句“采菊東籬下，悠然見南山”有其憤慨但將其隱藏，用一種超然于世的態(tài)度表現(xiàn)憤慨。逸的人格第一層面表現(xiàn)為清高，《世說新語》講王羲之“飄若游云，嬌若驚龍”。王羲之這樣清高的人物，所寫出來的書法自然是神來之筆。第二個層面癡怪，顧愷之有三絕：畫絕、書絕、癡絕。甚至正因為他的癡絕，才成就其畫絕和書絕。黃公望號大癡道人，他的癡是人格的表現(xiàn)。有人用狂來表現(xiàn)自己，有人用癡來表現(xiàn)自己，有人用清高來表現(xiàn)自己，倪瓚同樣也是。

八大山人朱耷的《荷花水鳥圖》，就是八大山人的心態(tài)，畫的荷花是殘枝敗葉，畫的水鳥是個落湯雞，他也這樣看待當(dāng)時的社會。朱耷本是明朝朱元璋的后代，清兵入關(guān)清除明朝后裔，他東躲西藏最后做了和尚。中國文人入世追求功名之時靠儒家，但追求功名失意不得志，再去走道家或禪宗繼續(xù)書畫。這是中國與西方很大的一個區(qū)別，西方很多人功成名就之后選擇自殺，如著名哲學(xué)家尼采在《悲劇的誕生》中所說“就算人生是場夢，也要有滋有味地做好這場夢；就算人生是場悲劇，也要有聲有色地演好這場悲劇”，可惜他自己也沒能演完就自殺了。著名的小說家茨威格，著有《一個女人的二十四小時》，拿到文學(xué)獎后選擇自殺，因其越寫文章，越認(rèn)為沒有出路。西方不信教的思想家、文學(xué)家、藝術(shù)家沒有了精神寄托最終選擇自殺，而中國文人進(jìn)可攻依靠儒家，退可守依靠道家禪宗，用書畫發(fā)泄心中的塊壘。朱耷的《荷花水鳥圖》是殘枝半葉，他對社會人生也失去了信心，但他不選擇自殺而繼續(xù)畫畫，成為中國美術(shù)史中的名家。中國文化儒、釋、道三家，提供了歷朝歷代文人進(jìn)可攻、退可守的精神家園。藝術(shù)就應(yīng)該是人的精神家園，中小學(xué)義務(wù)教育中的藝術(shù)教育就是要給孩子們提供一個一輩子的精神家園，從小讓其學(xué)會欣賞藝術(shù)，讓他們真正擁有其精神家園，這就是藝術(shù)教育最根本的作用。

“舞”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的樂舞精神。中國的音樂、舞蹈離不開舞，中國的書法也離不開舞，草書本身就是飛舞的筆跡，甚至中國建筑的飛檐也是在表達(dá)樂舞精神。舞是中國藝術(shù)境界的典型，書法、畫法都趨向飛舞，莊嚴(yán)的建筑也有飛檐來表現(xiàn)舞姿。宗白華先生認(rèn)為“舞的精神就是中國藝術(shù)的特點”，《美學(xué)散步》中講到中國的繪畫、書法、戲劇、建筑都貫徹著樂舞精神，貫穿到中國藝術(shù)的各個方面。中國的戲曲非常值得研究，西方把戲劇分為話劇、歌劇、舞劇，中國的戲曲則將其全部涵蓋。中國的戲曲，既是話劇又是歌劇、舞劇，非常像西方近年流行的音樂劇。宗白華先生的“舞”指出了中國藝術(shù)外在形式的共同特點，從整體上概括了中國藝術(shù)的形態(tài)。從“道的精神”至“氣的生命”，再到“舞的形態(tài)”，就是中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神的整體內(nèi)在結(jié)構(gòu)。

中國藝術(shù)是“線”的藝術(shù)，因為中國藝術(shù)是舞與樂的藝術(shù)，音樂是在時間中流動的“線”的藝術(shù)，舞蹈是在空間中流動的“線”的藝術(shù)，樂舞精神抽象化的最終形態(tài)是“線”?！熬€”實際上是被樂舞精神所造型，所以中國傳統(tǒng)藝術(shù)是線的藝術(shù)，中國的國畫與書法也是“線”的藝術(shù)。張旭的草書是“線”的藝術(shù)，中國畫甚至中國戲曲也是“線”的藝術(shù)。中國戲曲與西方的話劇完全不同，西方話劇是板塊式結(jié)構(gòu)，分為三幕四幕或三場四場，而中國戲曲則是點線串珠式結(jié)構(gòu)，大幕拉開就不再落下，所有的演員帶戲上場，帶戲下場，“線”的藝術(shù)不是板塊式結(jié)構(gòu)。中國小說也是線性結(jié)構(gòu)，開端、發(fā)展、高潮、結(jié)尾，電影也是一樣。甚至“四大名著”都可以用四個字一條線索來概括：《西游記》毫無疑問是“西天取經(jīng)”；《水滸傳》是“逼上梁山”，一百零八將每人都有自己的苦難與經(jīng)歷，但最終結(jié)果是逼上梁山；《三國演義》是“三國歸晉”；《紅樓夢》是“寶黛愛情”，用一條線貫穿整個長篇小說。所以，中國藝術(shù)是“線”的藝術(shù)。

“悟”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的直覺思維，“和”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的辯證思維。藝術(shù)家的思維方式需要轉(zhuǎn)化為藝術(shù)創(chuàng)造思維，因此“悟”就是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的一種直覺思維。藝術(shù)需要直覺，比如我們走進(jìn)中國美術(shù)館大廳，一眼就被羅中立的油畫作品《父親》所吸引，不由自主地走過去觀看，完全是一種不由自主的直覺。審美與其他科學(xué)不同，其他科學(xué)是先理解后體驗，而審美是先體驗后理解。

張岱年先生在《中國文化與文化論爭》一書里講到中國傳統(tǒng)哲學(xué)中占主導(dǎo)地位的思維方式是以重和諧、重整體、重直覺、重關(guān)系、重實用為特色。重直覺是中國傳統(tǒng)思維方式的重要特點之一，這種思維方式對于中國的傳統(tǒng)藝術(shù)思維或?qū)徝浪季S產(chǎn)生巨大的影響，形成了以“悟”為核心的審美方式。

悟性對于藝術(shù)人才特別重要，“悟”作為中國美學(xué)與中國藝術(shù)的重要范疇，創(chuàng)造出很多其他相關(guān)范疇，比如頓悟、妙悟等，錢鍾書認(rèn)為“人性中皆有悟性”。每個人其實都有悟性，但必須功夫不斷，像原始人最早用石頭取火，用力敲到一定程度石頭才會出現(xiàn)火花，要經(jīng)過艱苦的探索與辛勤的實踐才能從有法、無法到活法，所以藝術(shù)離不開實踐?；竟σù罅康臅r間才能掌握，但一旦掌握后再提高就要靠文化的跟進(jìn)，要想達(dá)到悟性還需要解放心靈?！俺螒盐断?，乘物游心”是心靈的絕對解放。消除雜念，達(dá)到無私無欲的審美境界，藝術(shù)創(chuàng)作是不能帶有功利的。如果畫畫前，想著這幅畫賣多少錢賣給誰，便絕對畫不好，這幅畫只能用來賣錢，而不會被稱為專業(yè)創(chuàng)作。莊子的“心齋”與“坐忘”對藝術(shù)家非常重要。如果達(dá)到了“心齋”與“坐忘”的程度，無私心雜念，完全進(jìn)入一種無私無欲的創(chuàng)作狀態(tài)，各種創(chuàng)作的靈感便會出現(xiàn)。藝術(shù)活動中的頓悟，是感覺、知覺、聯(lián)想、想象、情感、理解各種心理因素融合成為藝術(shù)直覺。“庖丁解?！边@個故事就是以道馭技，達(dá)到悟的境界?！扳叶〗馀！敝星f子去看一個屠夫殺牛，屠夫(庖丁)像跳舞一樣剔出牛肉，把牛的各個部位擺放整齊，莊子很好奇去問庖丁，庖丁說剛開始?xì)⑴５那叭?，所看到是整個牛，后來上升到道的狀態(tài)，所看到的已經(jīng)不再是全牛，“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，于是以道馭技，技已經(jīng)升華為道，庖丁像跳舞一樣便解完全牛并且將其擺放整齊了?？梢?，庖丁悟道解牛與藝術(shù)家悟道創(chuàng)作，在本質(zhì)上是完全一樣的。

“和”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的辯證思維。中國傳統(tǒng)藝術(shù)非常強(qiáng)調(diào)辯證，整體思維本就包含直覺思維的“悟”與辯證思維的“和”。中國傳統(tǒng)美學(xué)與傳統(tǒng)藝術(shù)主張中和為美，孔子講“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。藝術(shù)不能形式大于內(nèi)容，也不能內(nèi)容大于形式，兩者和諧就成功了。中和之美就強(qiáng)調(diào)適中的精神，藝術(shù)要揭露社會現(xiàn)實，揭露社會的不公平，揭露社會黑暗的部分，但一定要掌握好度。

“和”是兩個方面，包括多樣統(tǒng)一與對立統(tǒng)一，與藝術(shù)的關(guān)系都很密切。中國古典小說講求“違而不犯，和而不同”。中國小說很多情節(jié)是重復(fù)的，比如《水滸傳》，金圣嘆講到林沖賣刀與楊志賣刀、武松打虎與李逵殺虎、武松殺嫂與石秀殺嫂等都是重復(fù)的情景，但為什么觀眾不認(rèn)為重復(fù)，就在于“違而不犯，和而不同”。違是故意去重復(fù)，但不犯是指在重復(fù)里不重復(fù)，比如江州劫法場與大名府劫法場表面上都是劫法場，但人物、故事、時間、地點都不同，所以是和而不同，關(guān)鍵是寫出不同人的不同性格，由于人物性格不同，情節(jié)也完全不同。

從這個意義上講，什么是“和而不同”？“同”就是把同類事物拼湊結(jié)合在一起，“和”則是由不同的甚至相反的事物統(tǒng)一為一個整體。以四川擔(dān)擔(dān)面為例來講什么是“和而不同”：擔(dān)擔(dān)面需要有醬油的咸味、醋的酸味、辣椒的辣味、花椒的麻味、酸咸麻辣，本來完全對立，但掌握好“度”混合在面里之后非常好吃，所以擔(dān)擔(dān)面就是“和而不同”的。而什么是“同”呢？那就是一碗面，只放醬油你說不好吃，再倒醬油還是不好吃，最后放很多醬油便沒法吃了，這就是同，同樣的東西簡單地重復(fù)。所以說，我們記住擔(dān)擔(dān)面和醬油面的區(qū)別，便知道什么是和、什么是同。這就是和而不同。此外，多樣統(tǒng)一的關(guān)鍵是“度”，中國菜的廚師非常重要，原料大致相同，廚師水平卻有高低之分，就在于廚師掌握的度。甚至可以說，一個國家的領(lǐng)導(dǎo)人也像廚師一樣，也同樣需要掌握好度，處理好社會上各方面的矛盾，這就是古人講的“治大國如烹小鮮”。“和而不同”不僅僅是美學(xué)概念，而且是一個重要的文化范疇。

相比之下，對立統(tǒng)一更具有樸素辯證思維觀。中國美學(xué)與藝術(shù)學(xué)的很多范疇都是對立統(tǒng)一的，比如剛?cè)帷⑻搶?、動靜、形神、文質(zhì)、情理、情景、意境、意象等等，都是兩個字合成的新詞，產(chǎn)生嶄新的含義。它的重點往往在于精神方面，例如“形神”重要的是“神”而不是“形”，“意境”重要的是“意”而不是“境”。這樣一來，我們又回到了第一個字“道”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性。因為中國美學(xué)和中國藝術(shù)學(xué)十分重視精神性，所以在對立的范疇中，重心是精神的一面，而不是物質(zhì)的一面，這是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的核心。

“中”是處理事物矛盾的一種正確原則方法，是實現(xiàn)“和”的途徑與標(biāo)準(zhǔn)?！爸小本褪且蛔邩O端，辯證地處理問題，在藝術(shù)中求得真善美的和諧統(tǒng)一，但“中”絕對不是四平八穩(wěn)的，“中”是在不平衡中求平衡，換句話說，就是“A而不B”?？鬃又v樂而不淫，哀而不傷。從繪畫意象上講，似而不似；從繪畫結(jié)構(gòu)講，虛而不實、實而不塞，動而不噪、靜而不死；從繪畫風(fēng)格講，雅而不俗，淡而有味；從繪畫的技法講，熟而不滑、生而不嫩，重而不滯、輕而不飄，干而不枯、濕而不爛。“A而不B”就是要強(qiáng)調(diào)A但不能忽視B。西方藝術(shù)精神比較走極端：一強(qiáng)調(diào)客觀，主觀的便不要了；一強(qiáng)調(diào)主觀，客觀的便不要了。中國藝術(shù)則是A和B都要。“中”就是要權(quán)衡把握“度”，在不平衡中求平衡。著名國畫家潘天壽先生主張，藝術(shù)上需要中國的老秤而不是西方的天平，因為中國的老秤正是在不平衡中求平衡。眾所周知，中國老秤的秤桿與提手的位置與秤身長度的比例，就是在不平衡中求得平衡；西方的天平則是四平八穩(wěn)的，可以說是在平衡中求平衡。潘天壽先生正是用這個例子說明，藝術(shù)的創(chuàng)作需要是在不平衡中求平衡。顯而易見，在不平衡中求平衡才是中國藝術(shù)應(yīng)該走的路，從而達(dá)到“和”的境界。

中國傳統(tǒng)文化中“和”的境界在儒家更多強(qiáng)調(diào)人與社會的和諧，主張情與理的統(tǒng)一；在道家，更多強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧，主張心與物的統(tǒng)一；而禪宗則更多強(qiáng)調(diào)人與人心和諧，追求心靈的澄靜，“即心即佛”?！按髽放c天地同和”是中國審美的最高境界，“天人合一”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的最高追求，大樂與天地同和的藝術(shù)境界實際上是達(dá)到了三個境界：真的境界、善的境界和美的境界。正是在真善美三者統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，中國傳統(tǒng)藝術(shù)將審美境界作為人生的最高理想、最高境界與最高追求。