杜麗娉，李良勇

（麗水學(xué)院民族學(xué)院，浙江麗水323000）

畬族民歌也叫“山歌”“歌言”[1]。畬族沒有文字只有語言，其文化自古以來通過口耳相傳、口傳心授的方式一代一代傳承至今，口傳文化非常普遍。畬民以歌代言、以歌言情，山歌是畬族民間“活形態(tài)”的口頭傳統(tǒng)，是民族典籍，具有很高的文學(xué)價值和文化價值。散落在畬族民間的山歌手抄本還具有很高的文物價值。2006 年5 月20 日，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，畬族山歌被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

在“中華文化走出去”的大戰(zhàn)略背景下，民族典籍英譯使少數(shù)民族民間文化的對外傳播成為可能。譬如：廣西百色學(xué)院翻譯的壯族《布洛陀史詩》、大連民族學(xué)院翻譯的達(dá)斡爾族《少郎和岱夫》、河北師范大學(xué)李正栓教授翻譯的《藏族格言詩英譯》等等，都是民族優(yōu)秀文化得以弘揚(yáng)的實例。翻譯能使文學(xué)作品不僅具有民族性也具有世界性，畬族山歌具有畬民族的智慧和文化價值，但至今尚未有外文譯本，我們擬嘗試譯介，以期吸引域內(nèi)外讀者了解畬族山歌中隱含的哲理和豐富的文化內(nèi)涵。

一、畬族山歌之傳承現(xiàn)狀

畬族是一個獨立的單一的少數(shù)民族，是中華民族大家庭中的一員，現(xiàn)在主要以大分散、小聚居的形式散落在浙江、福建、江西、廣東、貴州、安徽、四川等七省，主要以閩東、浙南為主。此外，臺灣有近20 萬的畬家后裔。大陸現(xiàn)在有1 個畬族自治縣——景寧畬族自治縣，45 個畬族鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）。畬族有自己的圖騰——鳳凰，因為其源自鳳凰山，所以千百年來他們鑄就了鳳凰精神，“勇敢、和諧、完美、祥瑞”是其主要內(nèi)涵。

畬族山歌有它自己的規(guī)則，七言為一句，兩句為一行，兩行稱為一條，雖然沒有音樂伴奏，亦無動作表演，卻自然、淳樸；自由唱是畬族山歌最大特點，歌手們根據(jù)場景，只要眼睛能及的、耳朵能聽的都信口唱出來。根據(jù)內(nèi)容，畬族山歌可分為：（1）敘事歌，又叫長連歌，是多段甚至上百段歌詞為一個整體內(nèi)容的山歌，以神話故事、歷史傳說為主要內(nèi)容。（2）風(fēng)俗歌，又分為禮儀歌、婚嫁歌、哀歌、祭祀歌。（3）雜歌，又包括情歌、勞動歌、生活歌，民間流傳的數(shù)量最大，題材內(nèi)容涉及畬民生活的方方面面，語言生動活潑，畬民一般隨編隨唱。

由于生產(chǎn)、生活方式的改變，在城鎮(zhèn)化、市場化、現(xiàn)代化的浪潮沖擊下，畬族語言傳承已出現(xiàn)斷鏈，年輕一代大多數(shù)不會說畬話，更不會唱山歌，會盤歌的民間歌手絕大多數(shù)是年長者，而且屈指可數(shù)，可以說歌手和畬語都是青黃不接。除了重要節(jié)日或者有組織的大型歌會外，田間地頭稀有歌聲，年輕男女不再以歌傳情定終身，一些畬族禮儀習(xí)俗也因為漢族文化和現(xiàn)代生活的影響在慢慢簡化甚至消失，傳統(tǒng)文化環(huán)境業(yè)已發(fā)生改變，畬族山歌漸漸失去其場所和土壤[2]。隨著老一代傳承者的相繼離世，隨著傳承主體的斷鏈，珍貴的山歌會逐漸消亡。

對畬族傳統(tǒng)文化的記載和傳承，除世代相傳的口傳語篇外，漢字記錄是重要手段。經(jīng)母語是畬語但又精通漢語的人員搜集、加工、整理成固定的文字資料就成為口傳層面的固定文獻(xiàn)。如今，文學(xué)層面的固定文獻(xiàn)包括手抄本和根據(jù)手抄本整理而成的閱讀本[3]。畬族山歌能一代代口傳心授傳承至今，廣泛流傳于民間的手抄本功不可沒，很多手抄本已被收集、整理，并陸續(xù)分類出版。用漢字記錄的方式可使畬族山歌的動態(tài)傳承不至于出現(xiàn)斷裂。

二、畬族山歌之記錄方式

畬- 漢翻譯就是將口頭語言文本化的過程，將極口語化的畬族山歌轉(zhuǎn)換為漢族文字的過程是一種民族志實踐，本質(zhì)上就是對畬族文化內(nèi)核不斷闡釋的過程，也是畬族的文化記憶不斷復(fù)制、更新的過程。民族性、地方性是少數(shù)民族民間文學(xué)的重要特征，因此民族志文化書寫是重要手段。在書寫時，僅展現(xiàn)語言韻味是不夠的，更多的是要呈現(xiàn)少數(shù)民族的生活、精神和社會意象。李廣田總結(jié)出“四不”原則，比較符合人類學(xué)詩學(xué)的整理和編寫原則，即在整理和翻譯少數(shù)民族文學(xué)時，應(yīng)注意“不要把漢族的東西強(qiáng)加到兄弟民族的創(chuàng)作上，不要把知識分子的東西強(qiáng)加到勞動人民的創(chuàng)作上，不要把現(xiàn)代的東西強(qiáng)加到過去的事物上，不要把日常生活中的實際事物去代替或破壞民族民間創(chuàng)作中那些特殊的富有浪漫主義色彩的表現(xiàn)手法”[4]。

應(yīng)注意考慮語言障礙，畬- 漢整理者或記錄者須是精通畬語和漢語的畬族人，但要把這種口傳文化用畬音漢字記錄下來卻并非易事。筆者發(fā)現(xiàn)，當(dāng)下的漢譯本都是根據(jù)畬音采用相近漢字代替，至于用哪些漢字是約定俗成的。我們建議同時注上畬音，但如何記錄畬音目前尚無定論。畬語的韻母有72～90 個，可漢語拼音只有39 個韻母。普通話只有4 個調(diào)，各地畬話都是6 個基本調(diào)，還有兩個常用變調(diào)。雖然用國際音標(biāo)比較嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)范，但普適性不夠。據(jù)筆者調(diào)查，關(guān)于如何標(biāo)注畬音，目前有兩種方法。一種是國際音標(biāo)法，倡導(dǎo)者是浙江麗水學(xué)院的雷法全老師和雷艷萍老師（如例1 所示）。如果不用國際音標(biāo)記錄，后人就難以理解畬語。譬如：“半”“貝”“報”“拜”的韻母是不同的，還有“短、退、跌”聲調(diào)也有異同，39 個拼音韻母去標(biāo)72～90 個畬語韻母，無法完全顯示其特征。

例1 國際音標(biāo)標(biāo)注的畬音（內(nèi)容由雷艷萍提供）

另一種是“漢語拼音+ 自創(chuàng)”法，由浙江省景寧畬族自治縣退休教師藍(lán)德正提出。在漢語拼音基礎(chǔ)上，藍(lán)老師增加了5 個聲母、11 個韻母和3 個聲調(diào)，有漢語拼音基礎(chǔ)的民眾大致能看懂。如例2所示。

畬族山歌用漢字記錄，漢語拼音又作為畬語注音工具，促進(jìn)了畬漢之間的交流交融。

畬語的韻母大大多于漢語拼音，如何標(biāo)注是個困難，以上兩種方法，可根據(jù)用途及受眾群體選擇，沒有優(yōu)劣之分。

畬族歌言以口頭活形態(tài)的形式而存在，畬-漢文本化的過程是一種思維轉(zhuǎn)換。越是標(biāo)準(zhǔn)的普通話，漢譯本中包含的畬話就越少，其他民族就越容易理解，當(dāng)然也有利于漢譯外。但是，這樣的漢譯本，畬族原本的語言因素、文化意象就蕩然無存了。所以，綜合調(diào)研分析，筆者總結(jié)建議如下：（1）漢譯本可以同時標(biāo)注畬音，這樣既可以傳承畬語，又便于讀者準(zhǔn)確地傳唱山歌。（2）整理人/ 翻譯人員必須是畬族人，精通畬語又精通漢語，收集、整理民間手抄本或畬族山歌的視頻時，宜用原汁原味的畬音漢字直譯，有些找不到對應(yīng)漢字的可設(shè)生造字，即利用漢語形聲字偏旁部首的結(jié)構(gòu)特征另造新字來表示一些沒有同音字可替代的特殊的音或意，如：娚， 、佅等。宜在書后附錄列詞匯表以幫助讀者理解畬族文化。（3）畬- 漢文本化應(yīng)遵照畬族山歌的原始唱法做到格律體翻譯，即三言、五言、七言對應(yīng)之，原則上應(yīng)最大化地保留畬族文化的獨特韻味，詞語宜通俗、易懂、樸實、自然，不講究精致，也不加修飾，不能掉書袋，不能出現(xiàn)文縐縐的語言，要適合演唱。（4）圖片、導(dǎo)讀等詳盡的民族志信息必不可少。譯本前面要有題解為讀者提供導(dǎo)讀，附有畬族歌言的介紹，還需配有一些插圖，等等，這些副文本對理解畬族文化有很好的輔助作用。（5）對畬族的習(xí)俗、土語、物件等的注釋和說明是必須的，但不能太多，否則會影響閱讀的流暢性。正文之外宜添加起輔助理解作用的注釋，利于讀者理解文本中艱澀難懂之處，作用相當(dāng)于背景知識；對于畬語中有可能被誤解的或者難懂的詞語，以及畬族習(xí)俗和習(xí)慣說法，都需添加腳注，助力讀者的理解和文本的流傳。

畬- 漢的文本化過程，需要進(jìn)行疏解的工作，使最后成品成為可靠的注釋文獻(xiàn)，為對外翻譯提供可靠的文本保證。

三、畬族山歌之漢英譯介

有關(guān)部門采取了一系列有力措施，加快畬族山歌的挽救、整理、漢譯和研究的進(jìn)程，也對畬族山歌手抄本進(jìn)行了搶救、保護(hù)、整理，但目前為止還鮮有人對畬族山歌進(jìn)行英譯，筆者擬作嘗試，旨在拋磚引玉。

畬族山歌是民歌，其歌言屬口頭演唱的歌詞，而歌詞的翻譯，“韻”是最基本的要求，否則就不好唱，即使有了韻腳和節(jié)奏，也不一定能唱，因為演唱要入調(diào)，要配到曲子里去；句子最后的尾音要能開口又能收尾，要發(fā)音嘹亮又余音裊裊，這樣才符合演唱的標(biāo)準(zhǔn)，而這樣的歌詞翻譯嚴(yán)格意義上是“譯配詞”。本文所探討的畬族歌言的翻譯不是歌詞翻譯，不是演唱本或改編本，而是民間文學(xué)譯本，是一種文學(xué)性的閱讀本。

翻譯是連接畬族山歌與世界的重要紐帶，在民俗學(xué)、人類學(xué)、闡釋學(xué)、翻譯學(xué)等領(lǐng)域的支持下，畬族山歌應(yīng)注重“走出去”的效果，逐步進(jìn)入一個更廣闊的跨文化發(fā)展空間。山歌中所隱含的生活、生產(chǎn)技能折射出畬民團(tuán)結(jié)互助、友善和睦、艱苦奮斗、辛勤儉省的傳統(tǒng)美德，有效譯介能感導(dǎo)、啟發(fā)世界上其他民族。

馬克·本德爾認(rèn)為，中國少數(shù)民族口頭文學(xué)的對外翻譯有三條路徑可循。第一條是將少數(shù)民族語言翻譯成漢語，再由漢語翻譯成英語或其他語言，但幾乎沒有語境、地理民族志和表演的材料；第二條同樣是基于漢語的翻譯，但包括充實的民族志背景、表演慣例的背景、表演者的信息，盡可能附上表演段落的源語言樣例，如完整的版本等等；第三條是直接從少數(shù)民族語言翻譯成英語或其他語言[5]。對于畬族山歌的對外譯介，第三種路徑是最理想的，但可操作性不強(qiáng)，要求譯者能精通畬語，有長期生活在畬族村落的經(jīng)歷，還要能夠融入畬族的生活。相比之下，第二種方法可操作性強(qiáng)，又具有實效性，還滿足了民族志意義上的翻譯要求，由深諳畬語的少數(shù)民族學(xué)者與英語專業(yè)人士合作翻譯，對漢譯本反復(fù)地推敲，并實地走訪畬族地區(qū)，采訪民間山歌手，聆聽、觀摩畬族山歌的藝術(shù)表演，比對漢譯本中信息的正確與否，使其承載足夠多的地方性知識和民族志信息，在此基礎(chǔ)上進(jìn)行英譯。翻譯如何融入民族學(xué)，段峰教授從民族志詩學(xué)的角度探討羌族口頭文學(xué)的對外譯介是一個范例。民族志翻譯強(qiáng)調(diào)直譯方法，注重差異性，翻譯過程中提供必需的民族志背景信息。他認(rèn)為這一特點特別適合少數(shù)民族文化差異性的表達(dá)訴求和少數(shù)民族民間口頭文學(xué)文本的傳承需要，對于少數(shù)民族文學(xué)和文化走向世界具有特別的意義[6]。作者的文化意識和文本意識，只有進(jìn)行民族志的實踐方能實現(xiàn)。

畬族在56 個民族中影響力不大，需要本土學(xué)者積極對外宣傳、推介。目前，鮮有關(guān)于畬族文學(xué)的外文著作，談不上改寫，所以翻譯是首選，也是必選，應(yīng)該發(fā)揮外語寫作作為譯介手段的優(yōu)勢。要把豐富多彩的畬族文化傳播到世界，顯異策略是上選。差異性是塊吸鐵石，是能吸引目的語讀者的重要因素，可以使受眾真正欣賞到畬族的文化獨特之處。但我們又不能偏執(zhí)于差異，而要強(qiáng)調(diào)異中有同、同中有異。徐明強(qiáng)在《外宣翻譯的苦惱》一文中指出：“不管給翻譯帶來多少麻煩，寫出來的東西一定要讓外國人能夠看得懂。”[7]我們和目的語讀者雖然生活在同一個世界里，但是因為歷史根源、思維習(xí)慣、文化環(huán)境等都差異甚大，因此我們不能刻意地追求押韻，也不必追求字?jǐn)?shù)、行數(shù)的對等，而是要立足目的語讀者，使譯文符合他們的表達(dá)習(xí)慣。畬- 漢押韻容易，漢- 英翻譯按照嚴(yán)格的英文格律體押韻就非常難了。筆者認(rèn)為，為更好地傳譯畬族山歌的文化、意象和意境，我們可以從文化角度出發(fā)，采用自由詩形式，不刻意追求韻律，譯文和原文音節(jié)數(shù)可以略有不同，句子長度也可以稍有差別，但要朗朗上口，忠實于原文，能傳達(dá)原文。因此，在嘗試譯介和傳播過程中，我們以“信達(dá)”為主，兼顧“雅”，在理論和方法上認(rèn)真審視以口耳相承為特點的畬族口頭文學(xué)對外翻譯過程中的跨文化訴求，采用跨文化闡釋策略。具體采取解釋拓展法、文化切入法、豐厚翻譯法、轉(zhuǎn)換變通法、意譯對等法、音譯注釋法等，盡量減少漢語過濾，讓異域民族文化順利走進(jìn)目標(biāo)語讀者心中。下面筆者稍舉一二說明。

1.解釋拓展法

指中心詞前后加修飾性限定詞。中心詞雖然得以保留，但由于其本身在譯語文化中無法激發(fā)聯(lián)想，其語義中心實質(zhì)上已偏移到了限定詞上，其意義完全由限定詞的詞義決定[8]。

例：清水泡茶就端透。此處的“清水”如果直譯成“clear water”還不是很到位，根據(jù)上文提示，意指“水井里的水”，水井里的水泡出來的清茶味道特別清香，所以，翻譯成“clear water from the well”更為恰當(dāng)，意義的中心傾向于水的限定詞“from the well”，雖然中心詞“water”是保留了，但是在目的語中無法找到與 “井水泡清茶” 類似的聯(lián)想，于是“water ” 的中心語義就偏移到了限定詞 “from the well”。

2.文化切入法

巴斯奈特提出翻譯研究中的文化轉(zhuǎn)向觀點，認(rèn)為翻譯研究是文化互動的研究，這對于文化負(fù)載文本的畬族山歌翻譯有重要的指導(dǎo)意義。在《翻譯研究》中他具體闡述了“文化翻譯觀”：（1）翻譯研究不能停留在語言層面，而應(yīng)以文化為基本的翻譯單位。（2）翻譯不是簡單的譯碼- 重組過程，更是一種交流的行為，包括文化內(nèi)部與文化之間的交流。（3）翻譯不是簡單地描述原語文本，而是尋求該文本在另一種文化中的功能等值[9]。在畬族山歌的譯介過程中，我們不能只停留在語言的轉(zhuǎn)換行為上，而應(yīng)以文化為單位，注重對文化進(jìn)行傳遞、翻譯，從而達(dá)到文化功能的等值。如：嫁女歌里有一首“對盞”歌，意指新娘動身時，娶方人員向嫁方舉行告別禮，把女方的長輩邀請上桌敬酒，即“敬老酒”。我們以文化為單位譯為 “offering wine for the elders”，而需要解釋性的文化信息在譯文之外附上When the bride leaves, the escorting team hold a farewell ceremony to the married party. The elders of the bride's side are invited to the table for a toast, which is called“wine for the elders”。沒有這樣的文化切入，目的語讀者難以理解“對盞”。

3.豐厚翻譯法

張佩瑤在其專著《中國翻譯話語英譯選集（上冊）：從最早期到佛典翻譯》 中采用了豐厚翻譯（thick translation）的策略幫助目的語讀者解決理解障礙的問題， 具體的手段包括： 背景描述（contextualization）、解釋（explication）和深層鋪墊（grounding）[10]，這些闡釋性信息包括注釋、腳注、尾注等背景性知識，使差異變得有吸引力，而不是怪異、晦僻，真正幫助受眾跨越理解之鴻溝。豐厚翻譯理論既能展示文化，又能縮小文化差異，既保證了山歌的完整性，又提供了大量的民族志背景知識，因此被廣泛運(yùn)用于典籍外譯。請看下例：

1. KingGaoxin（高辛）is the third one of the Five Sage Kings.

2.Longqi（龍麒）in Chinese is composed of two Chinese characterslong（龍）andqi（麒）,referring to the deified and auspicious creatures of dragon and unicorn respectively. In the genealogy of She ethnic group,Longqi, also named asPanhu（盤瓠）, was depicted as the ancestor of She ethnicity.

3. Here it refers to the four surnames of She ethnicity, i.e.Lan（藍(lán)）,Lei（雷）,Pan（盤）,Zhong（鐘）.

跨文化闡釋是不同文化、不同語言的對話，保持差異性是和而不同的文化相處方式，如何跨越不同文化的柵欄、把握好不同文化間存在的“異”“同”很關(guān)鍵，只有具備很強(qiáng)的文化闡釋能力和主觀能動性才能真正做好文化使者?！胺沁z包羅萬象，構(gòu)成一個復(fù)雜的文化網(wǎng)絡(luò)，其對外傳播就是一個傳播者通過策劃、選編和翻譯等手段完成的文化闡釋過程，有效的闡釋能促使‘原始文化網(wǎng)’和‘目標(biāo)語文化網(wǎng)’之間形成交疊融合的中間地帶。”[11]跨文化闡釋好比協(xié)調(diào)，協(xié)調(diào)的最后結(jié)果是以一種包容的但又是多元的視角讓譯文走進(jìn)讀者心中。

我們認(rèn)為，通過深入畬族地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查，積累大量的民族志信息，以巴斯奈特“文化翻譯觀”為指導(dǎo)，以文化作為翻譯的基本單位，將山歌譯介置于文化觀照下，采用跨文化闡釋的策略，能合理解讀山歌文本中表現(xiàn)出來的文化意象，實現(xiàn)畬族山歌由“走出去”到“走進(jìn)去”，最終達(dá)到傳播中華多元文化的目標(biāo)。

四、畬族山歌之畬- 漢- 英傳播

畬族山歌譯介是文學(xué)翻譯，又是文化傳播，具有很高的史學(xué)意義和文學(xué)價值，有利于維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和彼此之間的思想交流，如能譯介、傳播出去，則搭建了一座畬族傳統(tǒng)文化與世界文化對話的橋梁。

從世界文化層面來看，中國少數(shù)民族文化的外譯并不只是單純地為了向外傳播和宣傳民族文化，還有著維護(hù)多樣化、均衡化的世界民族文化以及消除文化霸權(quán)的重要作用，唯有讓各種文化能夠真實、準(zhǔn)確、充分地展現(xiàn)出各自獨特的內(nèi)在氣韻及精神個性，才能成功構(gòu)筑一個平衡、和諧且不斷進(jìn)步的世界文化生態(tài)系統(tǒng)。從國家層面來看，民族文化外譯是中國走向世界舞臺向世界人民展現(xiàn)中國人文精神、提升中國在國際上話語權(quán)的重要手段。從少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展的層面來考慮，隨著我國經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，我國將和世界各國產(chǎn)生更緊密的交流與聯(lián)系，民族文化外譯能積極地推進(jìn)我國社會風(fēng)俗、人文景觀以及傳統(tǒng)文化的對外交流[12]。

中華民族典籍具有歷史性、累積性、典范性的特點，是在中國土地上歷史形成的各民族的口頭的和文字文本的文化典籍的總和，包括民間口傳傳統(tǒng)，如各民族的民間歌謠[13]69-70。同樣，作為典籍的畬族山歌是集結(jié)畬族人民生活智慧和生活經(jīng)驗的語言符號匯集，熔鑄了畬民的人生觀、是非觀和價值觀，其能走出去，是自身文化傳承和發(fā)展的需要。同時，譯介畬族山歌，我們意在積累民族典籍翻譯經(jīng)驗，并借鑒與民族典籍翻譯有較強(qiáng)學(xué)科借鑒性的鄰近學(xué)科，如跨文化闡釋理論、口頭程式理論、民族志詩學(xué)理論等，探索民族典籍翻譯實踐中的民族志特征、口頭文本轉(zhuǎn)寫以及文化意象傳遞等問題。

“各民族自己獨特的文學(xué)文化典籍，構(gòu)成我們相互認(rèn)識和相互交流的認(rèn)識依據(jù)和人文價值，而對于這些文化典籍的翻譯研究和對外傳播，乃是我們中華民族子孫的文化使命，是責(zé)無旁貸的，不可推卸的?！盵13]610圍繞畬族山歌如何進(jìn)行跨民族、跨國界的翻譯與傳播，使它成為世界文化圖景的一部分，筆者提出如下方法：

第一，中外合作譯介。譬如：筆者正在和美國肯塔基大學(xué)的一位教授合作翻譯畬族嫁女歌。筆者翻譯初稿，再由美國教授進(jìn)行語言文字審讀，并提出懷疑、修正和探討性意見，確保文字的正確性和得體性，并使其符合英美閱讀習(xí)慣。經(jīng)過筆者和美國教授的多次溝通、修改，能避免山歌隱含的文化意象被誤解，確保譯文的表達(dá)妥帖被接受。

第二，創(chuàng)建畬族文化翻譯網(wǎng)絡(luò)平臺。在信息化高度發(fā)達(dá)的時代，互聯(lián)網(wǎng)在文化傳播方面發(fā)揮著不可估量的作用。創(chuàng)建翻譯網(wǎng)絡(luò)平臺，能引領(lǐng)畬族文化走向一個更廣博的空間，其涵蓋的信息具有時效性、易檢性、豐富性、便捷性、開放性等特點，集共享與交互、個性與共性于一身。同時，這樣的平臺還能吸引到國外的漢學(xué)家參與傳播中國畬族的傳統(tǒng)文化，共同來做此項有意義的事情。

第三，制作英文宣傳片進(jìn)行宣介。宣傳片宜簡單但要優(yōu)美，再配上英文宣傳詞。筆者參考了西方國家常用的廣告用語后嘗試了一套英文宣傳詞的起頭篇：Men and Women, Young and Old; From Ear to Ear, Mouth to Mouth; Sing and Respond; Share and Show; Free Improvisation, Antiphonally and Naturally.A Folk Song, Many Dreams. Enjoy it! 意即：畬族山歌是原生態(tài)的，即興的發(fā)揮，世代以口耳相傳，男女老幼，都可以來對歌。萬千夢想?yún)R于山歌。

第四，將畬族山歌融入影視行業(yè)。例如，將畬族山歌拍成紀(jì)錄片；也可以將畬族山歌作為片段無縫插入電影、電視中；還可以拍攝一些為保護(hù)畬族山歌而涌現(xiàn)出來的一些人或一些事的專題電影；又或拍攝一些知名山歌手的民族志紀(jì)錄片，等等。我們認(rèn)為可以借鑒“劉三姐”的系列電影。

總之，我們應(yīng)加強(qiáng)國際傳播工作，創(chuàng)新文化傳播方式，發(fā)揮多渠道傳播效力，因為“每個信息的接受者同時也都是傳播者，因此要珍視每個外國人對我們文化的興趣，保護(hù)這種興趣，并為他們的進(jìn)一步傳播提供機(jī)會”[14]。

五、結(jié)語

畬族山歌的傳承、譯介和傳播研究，具有現(xiàn)實意義，能推動傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)造性發(fā)展，是民族文化建設(shè)和國家文化發(fā)展不可或缺的一部分。畬族山歌兼具文學(xué)的外形和內(nèi)在的文化價值，對當(dāng)時畬族人民的生活和生產(chǎn)狀況作了忠實記錄和真實反映，具有極高的文物價值，傳承、譯介、傳播畬族山歌，對加強(qiáng)各民族的文化了解和中外文化交流具有重要意義。