寧騰云,任 強
(淮北師范大學 文學院,安徽 淮北 235000)
《金瓶梅》作為明朝“四大奇書”之一,有著“明朝百科全書”之稱[1]1,自問世以來,研究、批判、質(zhì)疑之聲從未停止,過分暴露的色情描寫與作者蘭陵笑笑生高超的寫作技巧使得它備受關(guān)注。作品中大量的道教元素是研究者對此書研究時繞不開的存在,主要反映在道教思想對全書整體架構(gòu)的深刻影響?!督鹌棵贰分兴鑼懙拇蟠笮⌒〉娜宋餆o不受天命懲戒觀念的影響,以西門慶為中心,其周圍形形色色的人物都生活在世俗化的道教影響之下,這種道教觀念是受到了傳統(tǒng)道教和歷史演進過程中傳統(tǒng)道教變異而形成的,既有傳統(tǒng)道教特有的自身修煉、房中術(shù)文化,同時也雜糅了儒家倫理道德與佛教的一些宗教觀念,具有晚明時期鮮明的時代特征。
世俗化過程中道教對社會的影響是方方面面的,《金瓶梅》所描寫的生活場景是以地方豪強西門慶家族為主體而展開的,在其日?;顒又信c道士們的聯(lián)系十分緊密,同時穿插著民間市井生活。與世俗化道教相關(guān)的描寫多是圍繞著西門慶家族展開的算命、作法與民間的巫術(shù)信仰等宗教活動,與傳統(tǒng)道教注重個人的修煉成仙有著諸多不同之處。作者蘭陵笑笑生所處的晚明時期正是傳統(tǒng)道教在社會生活中進一步朝世俗化方向擴展的階段,而從世俗化道教的角度來對《金瓶梅》進行探討也是十分有意義的。
《金瓶梅》所描寫的生活場景是以地方豪強西門慶家族為主體而展開的,穿插著各類的宗教活動,其中道教活動體現(xiàn)在生活的方方面面。不僅表現(xiàn)在道教外部裝飾、日常行為的變化,同時這些道士們?nèi)粘;顒酉噍^傳統(tǒng)道教也有很大的不同,與世俗生活的聯(lián)系愈加緊密。
明朝時期,正一道吸取儒家人倫思想,強調(diào)“益人倫,厚風俗”,這種積極入世的觀念被統(tǒng)治者大力提倡。按照世俗的觀點,道士注重修煉,憑借香火錢來滿足日常生活的開銷。但是到了明朝,道教世俗化程度進一步加深,大多數(shù)道觀不僅有了自己的耕地,同時場所的裝飾風格也越來越世俗化,像《金瓶梅》中的玉皇廟、紫霞宮等道觀與世俗的裝飾風格幾乎無差別,其中一個表現(xiàn)是門前貼上了尋常百姓家的對聯(lián),而對聯(lián)在此時的道教中“往往是道觀的社會地位和文化品味的標志和象征”[2]。
另一方面,《金瓶梅》中的道士們大多都積極參與世俗生活,與世俗大眾接軌,儼然是世俗生活中的一部分。書中的道士形象不同于傳統(tǒng)道士的清高、神性印象,也失去了自身的特色,從一個自我修煉的神學逐步演變?yōu)槭浪咨畹囊粋€環(huán)節(jié)?!督鹌棵贰分写蟛糠值朗棵刻焖鲋轮饕强拷o人做法事、算命,并以此作為賺錢的渠道。如道教的齋醮儀式本是自身修煉方法,但是在這一時期卻演變成為人做法的工具,通過誦經(jīng)、祈福、求平安等活動來收取錢財。全書中神秘莫測的吳神仙在西門慶臨死時也在土地廟門前擺攤算卦。積極參與世俗生活的道士們并不滿足于道觀的規(guī)章制度約束,他們想通過祈福、捉鬼等法事來賺取更多的錢財。
《金瓶梅》中第一回中的玉皇廟吳道官為西門慶等人結(jié)拜成兄弟作法,親自迎接西門慶等人,同時還親自作陪,這樣做的目的就是為了賺取錢財,而玉皇廟這樣的道教場所也成了接待西門慶等人舉辦宴會的一個場所。
道士的日?;顒釉谕饨缈磥碇饕切逕捵陨?,但是《金瓶梅》所描摹的道士多了一些人情世故,作者雖是假定《金瓶梅》的社會為北宋,但是更多的還是有感于晚明時期的社會狀況,此時的道士更加積極主動地深入世俗社會,在書中表現(xiàn)為與世俗地主大戶西門慶等人在人情往來等方面的聯(lián)系日益緊密。對于晚明時期道士的這一變化,全真派道士王常月有感“頹衰不振,邪教外道,充塞天下,害人心術(shù)智,壞我教門,為毒唯魔,其罪甚重”[3]。
道觀本是道士們修煉的場所,但是縱觀《金瓶梅》不難發(fā)現(xiàn),道觀有時候也承擔著達官貴人宴會的職能,如西門慶等人在玉皇廟結(jié)拜完畢就在此處飲酒作樂。對于這一點早在明朝建立之初朱元璋就已經(jīng)有所預感,曾言:“佛道二教本以清凈利益群生,今天下僧道均不守戒律,民間修齋誦經(jīng),動輒較利厚薄,又無誠心,甚至飲酒食肉,游蕩荒淫,略無顧忌。”[4]道士們在快速發(fā)展的經(jīng)濟過程中逐步世俗化,進一步追求世俗的享樂?!督鹌棵贰分兴鑼懙牡澜倘宋锉姸?,形形色色的道士表現(xiàn)與日常活動跟世俗百姓相比差別不是很大,消除了些許“神性”,多了一些世俗的真實。此時道士們既有貪財逐利之念,也積極結(jié)交世俗好友,謀求更大的世俗享樂之利。
“天命”觀念本是道教的原始教義,隨著時代的發(fā)展,道教積極順應(yīng)時代的發(fā)展,同時也是為了進一步擴大信徒基礎(chǔ),從而與儒家、佛教積極融合,衍生出了天命報應(yīng)觀念?!督鹌棵贰分兴鑼懙娜宋餆o不受天命報應(yīng)觀念的影響,突出的表現(xiàn)為天命懲戒觀念與因果報應(yīng)觀念。
《金瓶梅》整書從總體來看極具道教色彩,其中最突出的便是“天命懲戒”的觀念。呂大吉認為:“由于天命有常,表現(xiàn)于一定的規(guī)律和整然有序的世界結(jié)構(gòu)之中,所以天命是定然如此,不可改變的?!盵5]在天命的框架下,“天命懲戒”主要表現(xiàn)為外在的“天”懲罰那些不符合天道規(guī)則之人,從天命出發(fā),世俗化的道教借鑒了理學與佛教的一些觀點進行雜糅,借“天命”的觀點使人對作惡產(chǎn)生警惕之心,從而做向善之事,這其實也是明朝道教得以繼續(xù)傳承的原因,即作為宗教工具輔助統(tǒng)治者管理人民。起源于春秋戰(zhàn)國時期的方仙道與原始巫術(shù)的道教,本來就人格化的“天”的形象,隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展,其自身的制度、觀念也緩慢地發(fā)生著變化,由原來的貴族上層追求長生、成仙等逐步朝世俗化方向發(fā)展,更加強調(diào)通過“天命懲戒”對世俗大眾的行為進行規(guī)范、約束。
明朝時期道教發(fā)展得十分興盛,與普通百姓的生活聯(lián)系日益緊密,道教的基本理念與行為方式與尋常百姓的日常生活相互結(jié)合。在作者蘭陵笑笑生創(chuàng)作《金瓶梅》的時代,道教已經(jīng)走進尋常百姓家,其中天命懲戒觀念為世俗人們所接受。而《金瓶梅》全書也充分體現(xiàn)了當時晚明社會天命觀念的時代特色,認為人的命運不是由自己做主,而是被“上天”所操控,同時天命會對違反“天”的意志的人作出懲戒,表現(xiàn)為西門慶、吳月娘等人對于“天命”的尊崇。此處的“天命”,既包括著“天人感應(yīng)”的宗天思想,也有道教天神崇拜的因素[6]。
《金瓶梅》中雖未正面描寫天庭、地獄等鬼神世界, 并且對“天公”也沒有更多的人格化描寫,但是對其理念感知、神力意志卻有著默認的“天命懲戒”的安排。突出表現(xiàn)為眾人的命運安排,無論是開篇點題,還是中間眾多人物被安排算命,無不在暗示這種天命懲戒的思想。在第二十九回中,作者安排吳神仙給眾人算命,就定下了命運的結(jié)局。如吳神仙為西門慶相面,直言西門慶雖有富貴,但是一生必定坎坷而不得善終,此處借吳神仙之口定下了西門慶的命運。這與第七十九回吳神仙給西門慶下了的判詞遙相呼應(yīng)?!督鹌棵贰分杏斜姸嗟呐孕蜗螅缗私鹕?、龐春梅、吳月娘。但是書中最后個人命運的不同,究其原因也在于一個“天命懲戒”。如吳月娘一生樂善好施、信佛念經(jīng),經(jīng)常體恤下人,故得以善終,最終正常死亡。反觀潘金蓮被武松殺死,拋尸在溝里,以及書中其他形形色色的人物,也都在報應(yīng)的框架之內(nèi),無形之中受著束縛。正如欣欣子所言:“禍因惡積,福緣善慶,種種皆不出循環(huán)之機?!盵7]這也與道教循環(huán)彼此印證著,善惡總有時,天命報應(yīng)加諸于眾生。
對于道教與《金瓶梅》的關(guān)系問題,魯迅首開其端,言其“大率為離合悲歡及發(fā)跡變態(tài)之事,間雜因果報應(yīng),而不甚言靈怪,又緣描摹世態(tài),見其炎涼,故或亦謂之‘世情書’也”[8]。魯迅認為《金瓶梅》是一本“世情書”,其中穿插著大量的道教因果報應(yīng)、神明鬼怪之事?!督鹌棵贰分袏A雜的許多因果報應(yīng)觀念更多地延伸到了人們的現(xiàn)世利益和現(xiàn)實情感,因而故事原本蘊涵的說教意義也就隨之淡化了。
潘金蓮由于小時候生活不順,長大后又被轉(zhuǎn)賣多次,身世悲慘。第四十六回眾人卜卦時,潘金蓮并沒有參與,直言“隨他明日街死街埋,路死路埋,倒在洋溝里就是棺材”,暗藏其命運結(jié)局。反觀吳月娘之所以得以善終,離不開平時所行之事與自己的善心。在第二十九回中,吳神仙給吳月娘算命,直言吳月娘的命運不會有太多坎坷,一生富貴。第二次算命是在第四十六回中,卜龜兒的老婆子預測吳月娘“一生有仁義,性格寬宏”。最終吳月娘受到了普靜禪師的點化,七十歲善終而亡。全書最后一章結(jié)尾處直言“天道有循環(huán)”?!疤烀睂徱曄碌谋娙擞胁煌慕Y(jié)局:西門慶、陳經(jīng)濟、潘金蓮等人違背倫理綱常、喪盡天良,所以不得好死。而樂善好施的吳月娘與玳安等人則得以善終。
另一方面,作者蘭陵笑笑生依據(jù)道教思想整體架構(gòu),草蛇灰線,伏脈千里。通過對數(shù)字“九”的探究可以發(fā)現(xiàn)全書所貫穿的一個因果,道教是一個對數(shù)字特別講究的宗教,宋代蔡沈在《洪范皇極內(nèi)篇》中描述:“數(shù),始于一,參于三,究于九。九成于八十一,備于六千五百六十一,八十一為數(shù)之小成,六千五百六十一為數(shù)之達成。”[10]“九”在道教是一個重要的數(shù)字,道教認為“九”是一個“極”??v觀《金瓶梅》全書共一百回,但是全書逢“九”的回目都是書中的轉(zhuǎn)折點,體現(xiàn)了道教對其架構(gòu)的因果表述。如全書第二十九回吳神仙為眾人算命,奠定了全書眾人的命運基調(diào),為眾人命運的結(jié)局埋下伏筆。在第三十九回中,吳月娘衷心接受佛道的思想,一心向善,這是其命運與西門慶等人分化的一個轉(zhuǎn)折。全書第四十九回西門慶遇胡僧是全書的一個重要的轉(zhuǎn)折點,由胡僧贈藥開始,西門慶的人生就開始朝著“報應(yīng)”的脈絡(luò)延伸,同時胡僧的藥也是最終致使西門慶死亡的直接因素。第六十九回西門慶與林太太發(fā)生性關(guān)系,為其后面的死亡埋下了伏筆。第七十九回西門慶身死、吳月娘生子,西門家族由盛轉(zhuǎn)衰,樹倒猢猻散。而第九十九回陳經(jīng)濟身死,因果循環(huán),惡人遭報應(yīng),善人得善終。
受傳統(tǒng)道教、佛家思想文化以及理學的觀念,世俗化的道教具有鮮明的晚明時代特征與自身特色,具體表現(xiàn)為道教勸善懲惡思想的進一步發(fā)展。宗教之所以能夠在我國封建社會得以存在、發(fā)展,其根本原因還是在于統(tǒng)治者的支持,而道教注重借鑒儒家、佛教思想,在朝世俗化方向發(fā)展的同時,不斷完善自身教化方式,在日?;顒又泻霌P著勸善懲惡的思想。
明朝初期,道教的生存空間被理學、佛教擠壓,理學思想占據(jù)著主體地位,佛教也在民間大范圍傳播。雖然底層人民也信仰道教,但是日常生活中也遵循著儒家的道德準則與佛教的一些主張,使得道教必須要做出改變以適應(yīng)人們的生活方式。儒家講求“人倫”“三綱五常”,佛教講究“因果”“循環(huán)”,道教也積極將其融合,弘揚善道、善有善報的思想。最突出的觀念就是:為善者必得善報,為惡者必得惡報。所以說“勸善懲惡”思想也是晚明時期道教思想體系中最重要的部分之一?!皠裆茟蛺骸迸c“天命懲戒”相比更多強調(diào)的是道教本身所做之事,在“天命”對世俗民眾進行規(guī)范的時候,道教自身也在進行著勸善與懲惡的工作,二者相輔相成,這在《金瓶梅》中體現(xiàn)得淋漓盡致。一個是從道德觀念、精神的層面使民眾保持對惡的警惕,另一個則是通過道教與世俗活動的接觸、道士在法事、占卜等活動過程中宣傳思想。雖然都包含著“懲罰”的思想,但是兩者殊途同歸,通過這種道德教化迎合統(tǒng)治者,達到維穩(wěn)的目的,保證道教自身的生存,同時進一步向世俗擴張。明朝時期正一道所提倡的“專以超脫特為孝子慈親之設(shè),益人倫,厚風俗,其功大哉”,正是這種思想的集中體現(xiàn)。
道教產(chǎn)生之初,是為了滿足人們對于追求未知的渴望,如成仙、長生、不死,是一種個人的神秘主義行為,一般都是個人感悟,著眼點在于自我意識。后來隨著人們對于“天”“神仙”觀念的逐步成熟,有人開始系統(tǒng)地為神仙列傳,編寫神仙譜系,逐步建立道教體系,同時在演變的過程中,道教不單單是遠離世俗社會,同時也積極發(fā)展其“勸善”思想。在歷史發(fā)展的過程中,道教為了適應(yīng)社會需要也在不斷地進行著演化,由個人修煉轉(zhuǎn)變?yōu)橄虼蟊娖占?、宣揚道德倫理的“善惡觀”,對于道教人物,底層大眾已經(jīng)是耳熟能詳,并且對于道教的一些法事也深信不疑。
在《金瓶梅》中,有兩類不同的道士形象,一類是吳神仙、胡僧等云游不定、度化眾人的道士,另一類是積極參與世俗生活,與西門慶等財主積極相交的道士。但是無論是哪一種,他們的日常行為方式都表達著“勸善懲惡”的思想。《金瓶梅》中道教活動如相面、算命、測字等活動是得以窺見天意最好的方式,普通人物如潘金蓮,在第十二回請來燒神紙的劉瞎、第四十六回算命的卜龜卦婆子等人為自己占卜,這些人對于道術(shù)活動也略知一二,也在有意或無意地貫穿著“勸善懲惡”的思想。同時如卜龜卦婆子為孟玉樓算命、西門慶請吳神仙來家里算命時他們所說的話、所做的事情也是起到了同樣的效果。
吳神仙與胡僧二人是最能體現(xiàn)這種思想的道士,是貫徹此時期道教“勸善懲惡”觀念的重要人物。如吳神仙第一次出場是在第二十九回為眾人算命,出場時直言自己雖有一身本領(lǐng),但是不愛錢財、常是“救人”,救人之意在于點化世人,使善者繼續(xù)向善,作惡者及時改過。第二次出場是在西門慶臨死的時候,直言西門慶無藥可救,其死亡乃天地造化,這等于是替“天”宣判了西門慶的死刑,達到了“懲惡”的目的。書中另一個關(guān)鍵人物胡僧也是實施“勸善懲惡”思想的關(guān)鍵人物。胡僧給西門慶的藥直接致使其死亡,再三直言“不可多用,戒之!戒之!”可西門慶并未聽其勸告。胡僧的出現(xiàn)及贈藥,進一步增強西門慶對于性的表現(xiàn)力,所以最后身死也是“懲惡”的一種表現(xiàn)。
房中術(shù)文化在道教的發(fā)展歷程中一直存在,特別是到了晚明時期,受商品經(jīng)濟發(fā)展的影響與道教世俗化進程的加快,房中術(shù)文化也影響了越來越多的底層民眾。《金瓶梅》中也體現(xiàn)了這一現(xiàn)象,書中充斥著大量的性場面與性描寫。道教房中術(shù)不僅影響著西門慶及周圍的世俗之人,同時也有道觀中的道士。
道教房中術(shù)可以追溯到中國原始社會的生殖崇拜,進而發(fā)展到煉丹、養(yǎng)氣,形成了自己的宗教特色。道教房中術(shù)的流行得益于明朝時期思想的逐步解放,人們不再像以前一樣怯于談性,開始把性當作是一種日常行為,而這也促使了房中術(shù)文化的盛行,使道教進一步往世俗化方向發(fā)展。最初道教的房中術(shù)本是為了修煉成仙,且道教一直提倡“清心寡欲”,房中術(shù)作為一種修煉手段并沒有較多地與世俗接觸。隨著政治經(jīng)濟的發(fā)展,世俗化的道教被底層民眾所接受,已有的概念被曲解,房中術(shù)成為了尋歡作樂、追求性技巧的一種手段,逐步偏離了通過修煉來達到一種更高的境界,從而斬斷欲望,進行飛升的目的。
明清時期道教房中術(shù)的廣泛傳播,逐步擴展到社會下層被普通民眾所廣泛接受,對文學創(chuàng)作也有著很大的影響?!督鹌棵贰纷顬槿嗽嵅〉氖瞧渲猩閳雒娴拿鑼?,色情場面一刪再刪,自產(chǎn)生之日起多次被列為禁書,且被統(tǒng)治者斥為“淫書”。但是東吳弄珠客有言:“讀《金瓶梅》而生憐憫心者,菩薩也;生畏懼心者,君子也;生歡喜心者,小人也;生效法心者,乃禽獸耳。”[1]3對于《金瓶梅》來說,大量的性描寫無疑受到了道教房中術(shù)的影響。如第四十九回中帶著濃厚道教色彩的胡僧被西門慶討藥時夸自己的藥,是“老君煉就,王母傳方。非人不度,非人不傳,專度有緣”,同時夸贊藥的功效為“此藥用托掌內(nèi),飄然身人洞房。洞中春不老,物外景長芳”等。其中“老君”“王母”“玉山”“丹田”等詞語有明顯的道教色彩。西門慶與人發(fā)生關(guān)系時所服用的藥丸,也多是“素女遇王母”“彭祖房中之術(shù)”等帶有道教色彩的物品。
傳統(tǒng)道教的道士主張追求自我的提升、探尋生命的意義,而“房中術(shù)”也是作為一種修煉、養(yǎng)生的手段得以傳承,但是到了晚明時期,道教越來越向世俗化的方向蔓延,一方面是人本身的欲望,對于性的渴求與觸碰禁忌的大膽;同時也有世俗對于性的開放,世俗百姓對于道士接觸機會的增多,使得房中術(shù)文化朝著世俗的方向蔓延。書中雖以西門慶性描寫最多,但是也對金宗明等眾多道士的性場面也進行了精心、細致的刻畫,所使用的姿勢、說的話語、動作無不受到了道教房中術(shù)的直接或間接影響。
明朝時期道教與世俗生活結(jié)合日益緊密,在發(fā)展的過程中呈現(xiàn)出了許多世俗化的特征。《金瓶梅》作為明朝時期的“百科全書”,對晚明時期的道教文化、人物做出了精準的描摹。吳道官、任道士、石伯才等人并非是超凡脫俗之人,他們也有世俗中利己的特征,雖然看起來是求仙者,實則也是市井之人,做的是“拿人錢財,替人消災”之事?!督鹌棵贰放c道教有著千絲萬縷的聯(lián)系,作者寫這本書的時候本身也受著道教思想的影響,無論是作者還是書中的人物,都在道教世俗化過程中表現(xiàn)出來的,這既與政治經(jīng)濟的發(fā)展有關(guān),同時也是其自身要順應(yīng)時代發(fā)展的潮流而做出的自我革新。但是作者創(chuàng)作《金瓶梅》之意旨在給世人一個警醒,通過借助世俗化道教的外衣進行詳細的論述,正如欣欣子在序言中寫道:“無非明人倫、戒淫奔、化善惡,知盛衰消長之機,取報應(yīng)輪回之事,如在目前;始終脈絡(luò)貫通,如萬絲迎風而不亂也。”
如同佛教一樣,世俗化的道教給底層群眾帶來的精神寄托,對中華民族精神信仰有著潛移默化的影響,成為了中華民族信仰體系的重要組成部分,而《金瓶梅》作為中國古代長篇小說的里程碑式著作,其本身對于我們研究特定時代的社會歷史文化與探討文學價值有著獨特的貢獻。特定時空下創(chuàng)作的《金瓶梅》對于我們更好研究明朝時期的歷史、文化、信仰、政治、經(jīng)濟等方面都有著更深層次的價值。