孫文起

(江蘇師范大學 文學院， 江蘇 徐州 221116)

曾鞏向以文章名世，在碑傳理論方面也頗有建樹?！赌淆R書目錄序》《寄歐陽舍人書》提出“良史”素養(yǎng)論以及“碑傳”屬性論，為人物紀事類作品的書寫提供了切實可行的理論指導。《洪渥傳》《徐復傳》等作品，闡明平凡人、平凡事的書寫價值，拓展了紀實文學的創(chuàng)作視野。目前，關于曾鞏碑傳理論的相關研究已有不少成果。其中，楊俊庫、俞樟華等學者分別就《寄歐陽舍人書》《洪渥傳》各有闡發(fā)(1)詳見楊俊庫《論宋人對傳記文學理論的探討》，載《浙江師大學報》，1997年第5期；俞樟華《歐陽修、曾鞏論墓志銘》，載《浙江師大學報》，2000年第2期。；劉美玉、黃振林對于曾鞏“史德”理念及其散文中的“儒道”信仰多有探討[1，2]。然而，有關曾鞏史學思想、碑傳理論及其文章風格之間的貫通研究，卻鮮有學者涉及。曾鞏的碑傳理論源于史學，與北宋散文“平易”風格有頗多關涉。因此，本文進一步探討曾鞏的碑傳理論，有助于理解其傳記作品的史學淵源與文學意義。

1 史官經歷與曾鞏理想中的史傳

歷史與文學的關系是傳記研究的重要切入點。宋代史學發(fā)達，史學與文學的關聯(lián)與互動發(fā)生在不同的場域。碑傳理論所探討的不僅是史學話題，必然也要涉及文學，二者并不存在天然的隔閡。無論“義理”還是“辭章”，皆要遵循于“道”。傳記“史”與“文”的理論闡釋，實際上處于同一話語層面。

在北宋散文“六大家”中，歐陽修與曾鞏的史學聲譽最高。李慈銘《越縵堂讀書記》曾云“自來文章家推歐、曾二公有史材”[3]327。歐陽修史學地位毋庸置疑，《新唐書》《新五代史》雖遭非議，但其價值——無論是史學還是文學——皆自有公論。相比之下，曾鞏史學似乎缺乏實績，一部《隆平集》，后人狐疑千年，至于國史、前代史，亦不曾有半部傳世，后人何以贊其史學可比肩歐陽修？

曾鞏治史素有家學淵源，祖父曾致堯在太宗時曾入史館，曾鞏本人也做過史館修撰。曾肇《亡兄行狀》云：“(神宗)一日手詔中書門下曰，‘曾鞏以史學見稱士類，宜典五朝史事。’遂以公為修撰。既而復諭公曰：‘此特用卿之漸爾?！佬迖?，必眾選文學之士，以大臣監(jiān)總，未有以五朝大典獨付一人如公者也?！盵4]795撰修《五朝國史》一事，在曾鞏墓志、神道碑以及《宋史》等文獻中屢有記載，相關文字基本沿用《行狀》?！独m(xù)資治通鑒長編》對此事的記載頗為詳細：

元豐四年(1087)，己酉，手詔：“朝散郎、直龍圖閣曾鞏素以史學見稱士類，方朝廷敘次兩朝大典，宜使與論其間，以信其學于后。其見修《兩朝國史》將畢，當與《三朝國史》通修成書。宜與鞏充史館修撰，專典史事，取《三朝國史》先加考詳，候《兩朝國史》成，一處修定。”仍詔鞏管勾編修院[5]7609。

曾鞏任《五朝國史》編修不久即遭罷黜，隨后去世。關于這段歷史，陸游、王銍、朱弁以及余嘉錫皆有辯證，今人李俊標、熊偉華等學者也有研究(2)李俊標《曾鞏被罷修〈五朝國史〉原因探析》，載《江西師范大學學報》，2007年第3期；熊偉華《宋神宗罷修〈五朝國史〉考》，載《湖北社會科學》，2010年第3期。。古今觀點主要集中在兩個方面：第一，曾鞏對太祖功業(yè)大加稱贊，身為太宗后人的神宗對此不滿；第二，曾鞏以實錄闡發(fā)議論，作《太祖皇帝總敘》有諷諫當世之嫌，為當政者不悅。曾鞏修史中綴有諸多原因，其中有兩處史實值得關注：

其一，呂夷簡于仁宗天圣八年(1030)進《三朝國史》。神宗熙寧十年(1077)，宋敏求、蘇頌等修撰《兩朝國史》。元豐四年，《兩朝國史》尚未編撰完成，神宗打算統(tǒng)編《五朝國史》，最初提舉修史官之時，曾鞏并不是首要人選?！端问贰穼Υ擞休d：

神宗嘗語宰相王珪、蔡確曰：“國史至重，可命蘇軾成之?！鲍曈须y色。神宗曰：“軾不可，姑用曾鞏。”鞏進《太祖總論》，神宗意不允，遂手札移軾汝州，有曰：“蘇軾黜居思咎，閱歲滋深，人才實難，不忍終棄”[6]10809。

由以上材料可知，在修撰人選上，神宗曾主張選用蘇軾，宰相王珪對蘇軾心懷不滿，神宗退而求其次，選舉曾鞏為史官。這一史實表明，曾鞏并非神宗心目中修撰國史的首要人選。神宗對曾鞏的史學聲名雖有一定耳聞，但對曾鞏史學思想或史學理念并不了解，這是造成后來《五朝國史》罷修的重要原因。

其二，北宋官方史學雖步入繁榮，但在繁榮的背后，種種限制愈加嚴格。官史體系下的實錄自有其成文或不成文的規(guī)范?！堕L編》記神宗之言曰：“為史官者，材不足以過其一代之人，不若實錄事跡，以待賢人去取褒貶爾”[4]7619。神宗認為國史最好是實錄事跡，這并非要否定史義價值，而是“筆削”之事甚難，即便如魏徵、歐陽修，也不能免遭非議。神宗詔告曾鞏注意體例，是在暗示曾鞏注意國史修撰的政治性，不要別出心裁，創(chuàng)立新體，或者在國史傳記中，妄加褒貶。神宗的詔告不無道理，后來事實也證明，曾鞏史學理念并不適合國史修撰。這不僅是神宗個人的看法，朝中想必也會有人對曾鞏提出類似的批評。曾鞏在當時確實有一定史學聲名，但在國史的修撰上，曾鞏某些史學理念與國史修撰存在距離。曾鞏借修史論太祖、高祖之優(yōu)劣，并不符合官修史書之規(guī)范，《五朝國史》半途而廢亦在情理之中。

修撰國史受制度和政治的制約，會存在不少禁忌。尤其是在“黨爭”加劇的背景下，國史編撰常淪為政治斗爭的工具。神宗認為國史應“待賢人去取褒貶”，無論出于何種考慮，至少在當時環(huán)境下，是較為可行的。曾鞏對此并沒有充分的認識，其所秉承的仍然是“春秋”精神，發(fā)掘可資借鑒的“史義”。

從《五朝國史》的罷修可知，曾鞏理想中的史傳應是突出“義理”與“世用”，對亦步亦趨的國史修撰不甚滿意。曾鞏的史學理想雖不能在官史體制內獲得實現(xiàn)，卻可以通過史論以及傳、狀、碑志的創(chuàng)作來闡揚發(fā)揮，在私家傳記領域有所作為。

2 “良史”素養(yǎng)與“人之易到”

《五朝國史》是一次不成功的為官經歷。后人對曾鞏史學的推崇，主要在于其史論。曾鞏的《南齊書目錄序》《戰(zhàn)國策目錄序》《梁書目錄序》等文章，大抵言王道至治、興廢得失。其中或有提到“良史”操守和作用，深得史傳創(chuàng)作之要，也有不少涉及碑、傳創(chuàng)作，成為探討曾鞏文章理論的依據。

曾鞏注重從“良史”的角度，探討歷史書寫者的“史德”“史識”與“史才”。譬如，《南齊書目錄序》云：“嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發(fā)難顯之情，然后其任可得而稱也。”[4]187曾鞏的取法標準甚高，即便如司馬遷、班固，猶有未足：“夫自三代以后，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情，何哉？蓋圣賢之高致，遷、固有不能純達其情，而見之于后者矣，故不得而與之也?！盵4]188曾鞏如此強調“良史”的作用，無疑需要最大限度地發(fā)揮史作者的主觀能動性。

曾鞏提出“良史”論與其史學理想有關。曾鞏理想中的史傳應該突出“史義”。發(fā)揮“史義”不僅是“史識”“史才”的體現(xiàn)，更是“史德”的價值追求。要在歷史敘事中發(fā)掘有助現(xiàn)實之用的“史義”。即便在官史纂修中，曾鞏仍不放棄這種理念，以致《五朝國史》中輟。

單純的實錄其事，并不能體現(xiàn)著史者的價值，沒有褒貶的文字，也不能讓德才兼?zhèn)涞氖饭偃吮M其用。強化“史義”為著史之人提出了更高的要求?！笆纷R”“史才”“史學”缺少一點，則不能成為“良史”?！傲际贰惫P下的歷史人物與歷史事件，應承載興亂成敗之理、資政當世之用，此為“史義”價值所在，也是史家職責根本。在曾鞏的史學理念中，“史德”從來不是脫離現(xiàn)實的存在?！笆纷R”“史才”要以“史德”為基礎，“析理”“設辭”則是“史識”“史才”實現(xiàn)之關鍵。

《戰(zhàn)國策目錄序》云：“惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之圣賢，未有以此而易彼也。”[4]184戰(zhàn)國策士雖事跡奇?zhèn)?，然而重“法術”非道之根本；縱橫策士好“異論”，亦非道之所在。在曾鞏看來，劉向對策士“異論”的辯解，也是不“自信”的表現(xiàn)：“向敘此書(《戰(zhàn)國策》)，言：‘周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂’。其說既美矣。卒以謂：‘此書戰(zhàn)國之謀士度時君之所能行，不得不然’。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也?！盵4]183《戰(zhàn)國策》縱橫家事跡的真正價值在于提供反面教材，撥亂反正，以明當世：

或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固將明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是[4]184。

“析理”是在人物事跡中發(fā)現(xiàn)“道理”，即所謂明道；“設辭”在于“發(fā)難顯之情”。“設辭”并非單指形式技巧，而是讓“道理”以清晰的文字呈現(xiàn)于后人?！赌淆R書目錄序》云：

昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號令之所布，法度之所設，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者獨其跡也？并與其深微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先后無不白也。使誦其說者如出乎其時，其求旨者如即乎其人[2]187。

往昔圣賢“其言至約”“本末先后無不白也”?！霸O辭”之要在于發(fā)掘“深微之意”，故“析理”是“設辭”的前提，“設辭”又是“析理”的目的。

《南齊書目錄序》與《戰(zhàn)國策目錄序》確立了從史傳作家到史傳創(chuàng)作的理論體系。在這一體系中，著史者的“德”與“能”是實現(xiàn)“史義”價值的關鍵，由“史德”“史識”“史才”的討論，延伸到史傳創(chuàng)作領域的“析理”與“設辭”。曾鞏認為史著者需有所作為?！傲际贰苯^不是單純地實錄其事，或等待后人發(fā)表褒貶之見。曾鞏認為，為避免是非而放棄褒貶，美其名曰“實錄其事”，實則是對史職的褻瀆。

曾鞏在《寄歐陽舍人書》中，系統(tǒng)地闡釋了碑傳近于史而不同于史的特性，提出為人立傳的準則：

蓋史之于善惡無所不書，而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼后世之不知，則必銘而見之?；蚣{于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜于見傳，則勇于自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至于通材達識，義烈節(jié)士，嘉言善狀，皆見于篇，則足為后法警勸之道。非近乎史，其將安近?[4]253

《寄歐陽舍人書》認為墓志、碑銘一類文字與史傳同中有異：史傳書善亦書惡；墓志、碑銘對傳主負面歷史卻常有回護。曾鞏所言銘志其實包括史傳之外的傳、狀、碑、志等文體，這些文體的共同特征是敘述一人之始終，具有鮮明的私史色彩。

求實是紀實文字的根本，但在實際環(huán)境中，任何人物書寫都只是相對客觀，作為私史形態(tài)的碑傳，其中回護甚至隱惡的現(xiàn)象在所難免，這也是損害碑傳聲譽的直接因素。曾鞏認為要讓逝者無憾，碑傳的寫作者必須要有審慎的態(tài)度：

然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者無以為也。蓋有道德者之于惡人，則不受而銘之，于眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大于名，有名侈于實。猶之用人，非畜道德者惡能辨之不惑，議之不徇？[4]253

曾鞏為紀事之作的征信問題找到了解決的辦法，即是要立傳者勇于自立，秉承史家的道理操守，善于甄別傳主。著史者的“德”與“識”決定史作是否“中道”，是否能夠實現(xiàn)資治之用。面對碑傳書寫的不良之風，曾鞏首先想到的是，要立傳者具備良史素質，恪守史家道德，正確認識書寫對象，方能不偏離史家正途。

曾鞏的碑傳理論施用于創(chuàng)作，多能闡幽抉微。譬如，《洪渥傳》將紀事之“不誣”歸結為“人之所易到”：

予觀古今豪杰士傳，論人行義，不列于史者，往往務摭奇以動俗，亦或事高而不可為繼，或伸一人之善而誣天下以不及，雖歸之輔教警世，然考之《中庸》或過矣。如渥所存，蓋人之所易到，故載之云[4]652。

曾鞏所提倡的“人之所易到”一定程度上源于歐陽修，但也有自己獨到之處。歐陽修乃曾鞏文章之伯樂，思想之導師。在紀事觀念上，歐陽修對曾鞏的影響是顯而易見的。譬如，歐陽修提倡“人情之?！保鲝埵穫鳌罢鲗嵡笮拧?、簡而有法，這些對曾鞏史傳理論以及文章風格的形成產生重要影響。然而，歐、曾傳記觀念也存在差異。這種差異要從歐陽修對“好奇”的態(tài)度談起。

歐陽修對《史記》“偉烈奇節(jié)”甚為欣賞。在《桑懌傳》中，歐公坦言：“余固喜傳人事，尤愛司馬遷善傳，而其所書皆偉烈奇節(jié)，士喜讀之。欲學其作，而怪今人如遷所書者何少也，乃疑遷特雄文，善壯其說，而古人未必然也。及得桑懌事，乃知古之人有然焉，遷書不誣也，如今人固有而但不盡知也?！盵7]972“偉烈奇節(jié)”是在“非常之事”中闡述歷史價值。歐陽修對“偉烈奇節(jié)”的喜愛，從人物歷史意義以及可讀性的角度肯定了《史記》的“好奇”。

傳之為體，乃是記敘一人之始終。個人的歷史價值評判是人物紀事的“史義”所在。史傳為“尋常人”立傳，底層士人以及游俠刺客、走卒販夫，皆能在歷史中占有一席之地，如《史記》敘游俠贊其忠肝義膽，歐陽修以《伶官傳》總結王朝興廢之理。史傳尚且如此，私家傳記更要在“尋常之人”的事跡中發(fā)掘“非常之理”。

曾鞏《洪渥傳》主張傳主事跡應“人之所易到”，反對“摭奇以動俗”。這主要針對地位較低或聲名不顯者。在以往的私家傳記中，作者往往會夸大其詞，以奇人奇事吸引讀者?？陀^而言，“偉烈奇節(jié)”有其積極一面，但如果不講事實，徒以“好奇”為是，則容易走向極端。解決這一問題需回歸“平易”，回歸真實。歐陽修與曾鞏分別站在傳敘功能之兩端。前者強調“偉烈奇節(jié)”，旨在闡明人物事跡的存世價值；后者則認識到過分的“好奇”會給紀事的可信性帶來損害?！叭酥椎健笔窃跀⑹律蠟楸畟鲗で蠛侠淼墓δ芏ㄎ?。

綜上所述，曾鞏的碑傳理論源于史學，具有自身的系統(tǒng)性?！赌淆R書目錄序》《戰(zhàn)國策目錄序》建立了從作家到創(chuàng)作的理論體系；與之相對應的，《寄歐陽舍人書》提出碑傳近于史學又異于史學的特性；《洪渥傳》主張以“人之所易到”增信其事。曾鞏的史傳理論與碑傳理論實為一體。他認為著史者要善于“析理”“設辭”，在“人之所易到”的事跡中發(fā)掘合乎儒道的歷史意義；傳記也應該回歸道義，回歸中正平易，一切夸大其詞、奇詭其事都是對儒道的背離。

3 “易到”與“平和”：曾鞏碑傳理論的文學意義

“人之所易到”要求紀事之文皆要以人情中道為本，平易簡潔為法?！捌秸泻汀斌w現(xiàn)曾鞏碑傳理論在創(chuàng)作領域的延伸。

朱熹曾對北宋諸賢文章評論曰：“歐公文字敷腴溫潤，曾南豐文字又更峻潔”“到得東坡，便傷于巧”[8]3309。歐陽修文章自不必說，與“三蘇”相比，朱熹顯然對曾鞏尤為推崇，究其原因，除了思想學術因素外，也在于曾文“平正”，“三蘇”文趨“巧”。朱熹站在理學家立場上對平正典實的曾鞏文章更為欣賞，云“曾南豐議論平正，耐點檢”[8]3117“南豐文字確實”[8]3113“簡嚴靜重，蓋亦如其為文也”[9]3965。上述評論雖是一家之言，卻廣為后人接受。相對于“巧”，朱熹顯然更傾向于曾文的“平正”?！昂唶漓o重”是說曾鞏的文章簡實中道、嚴謹穩(wěn)重，骨子里透著中和之氣。

北宋詩文革新的重要內容之一，便是倡導平易曉暢的文風。我們不能只從文學的角度去看待這一問題，因為平易文風的興起有著深刻的思想學術淵源。譬如，歐陽修的文學觀念便與其經史學術密不可分。對于曾鞏來說，“平正中和”是其文學理論的自然體現(xiàn)，也是其紀事文作品的藝術風格。

“平正中和”也體現(xiàn)在人物取材上。徐復嘗舉進士而不中，以博學聞于士大夫，后為宋綬舉薦，面見仁宗，仁宗賜號“沖晦處士”，辭官不就，講學民間。傳云“(徐)復死十年，而沈遘知杭州，榜其居曰‘高士坊’云”[4]651。洪渥“以進士從鄉(xiāng)舉”“官不自馳騁”[4]651，卒于黃州茶場。徐復、洪渥均為底層士人，一生并無顯跡，很難付之于國史。通常此類人物如若躋身史傳，必要有奇?zhèn)ブ?。倘若無奇?zhèn)ナ论E，便要作者多加闡揚、抽繹發(fā)揮。然而，曾鞏更傾向于表達人情之常。史傳敘人事，在人之常情面前，一切浮華的辭藻、煩冗的瑣事都顯得多余了，“平正”成為敘事者的自覺追求。

曾鞏反對“摭奇動俗”，重實跡，很少夸大其詞。譬如，徐復長于“易學”，為賢達推薦，有幸當朝問對，得到仁宗欣賞。這對于民間讀書人來說是莫大的榮譽，本應詳述，曾鞏在《徐復傳》中對此記述卻甚為簡實。

在《洪渥傳》，曾鞏甚至坦言“予少與渥相識，而不深知其為人”[4]652。傳文也略于洪渥為學、為官的經歷，反倒對傳主兄弟之情尤為贊賞：

渥死，乃聞有兄年七十余，渥得官時，兄已老，不可與俱行。渥至官，量口用俸，掇其余以歸，買田百畝居其兄，復去而之官，則心安焉。渥既死，兄無子，數(shù)使人至麻城撫其孥，欲返之而居以其田，其孥蓋弱力不能自致，其兄益已老矣，無可奈何，則念輒悲之。其經營之猶不已，忘其老也。渥兄弟如此無愧矣。渥平居若不可任以事，及至赴人之急，早夜不少懈，其與人真有恩者也[4]652。

洪渥事跡皆如家常。傳記作品通常難以理會這些細碎瑣事，曾鞏寥寥數(shù)語敘之，卻不顯無關緊要。徐復與洪渥事跡的共同特點是重道義，具有士風模范之價值。徐復學于民間，不為名利所累，為仁宗欣賞，辭官不就，仁宗賜號“沖晦處士”，以高其行，曾鞏評價徐復“隱約于閭巷，久不改其操，可謂樂之者已”[4]651。

安貧樂道是儒家所提倡的?！墩撜Z》載：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰，‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！盵10]32夫子贊顏回，云：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”[10]226仁宗以仁義待天下之士，士人面對功名能恬淡安貧，不炫性躁競，體現(xiàn)了當時士風之善。曾鞏評價徐復的文章“歸于退求諸己，不矜世取寵”[4]651。既是對其品行的褒揚，也顯示出曾鞏對安貧樂道的認同。

《洪渥傳》沒有正面敘述傳主生前嘉言善行，而是通過洪渥與兄長彼此之間的深情厚誼彰顯儒家倫理道德。在曾鞏看來，兄弟關系雖為人倫之常，卻更能反映人情本真。一切摭奇動俗的敘事在“道義”面前都顯得有害無益了?！叭酥椎健本鸵缘懒x人倫為本，以平正之筆，敘平正之事，言平正之理。

“平正中和”在敘事上講求嚴謹有度、簡而有法、從容不迫、淡而有味?！吨熳诱Z類》卷八記有一事：

南豐過荊襄，后山攜所作以謁之。南豐一見愛之，因留款語。適欲作一文字，事多，因托后山為百之，且授以意。后山文思亦澀，窮日之力方成，僅數(shù)百言。明日，以呈南豐，南豐云：‘大略也好，只是冗字多，不知可為略刪動否？’后山因請改竄。但見南豐就座，取筆抹數(shù)處，每抹處連一兩行，便以授后山。凡削去一二百字。后山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法。所以后山文字簡潔如此[8]3309。

朱熹所言雖為軼事，然大體可信。曾鞏文章繼承了歐陽修的簡而有法，紀事文字也多有受益。行文簡練，故敘事絕少夸飾渲染；文字凝練，事實不因枝蔓而拖沓?！笆略鲇谇啊薄拔氖∮谂f”用于曾鞏亦十分妥帖。簡練的筆法讓不實的文字無處容身，這不僅是文章風格問題，而且關乎作者的敘事態(tài)度?？鬃釉疲稗o達而已矣”[10]642。求實取決于材料的質量，同時也受到敘事態(tài)度的影響。平正嚴實的敘事能讓文章取信于人，進而能夠實現(xiàn)寫人紀事的功能價值，如一味夸飾，則會降低文章的可信度。

歐陽修詩文改革主要針對奇怪險僻的“太學體”。相對于韓愈，歐陽修更為推崇李翱的“平易”。劉熙載《藝概》云，“宗李多于宗韓者，宋文也”[11]78。“李”指李翱，其文得韓愈之平易。歐陽修尊韓愈，但平易曉暢處卻深得李翱文章之道。在朱熹之前，對曾鞏文章最為推重者當屬歐陽修。在《送楊辟秀才》《送吳生南歸》等書信贈序中，歐陽修對曾鞏及其文章向來不乏美言。曾鞏得到歐陽修器重，很大程度上在于其文章的平易之風。如《宋史》稱曾鞏文章“紆徐而不煩，簡奧而不晦”[6]10396，算是比較中允的評價。

除文字的平易簡潔，曾鞏文章得體中道，是為“中和”之風。曾鞏在《上蔡學士書》比較唐宋兩代文治，唐太宗時代士風近于功利，故雖成盛世，終有唐末五代之亂，相比之下，宋儒的中道行義方為正途。正所謂“今有士之盛，能行其道，則前數(shù)百年之弊無不除也”[4]239。對于道義的追求自然會在文章中有所體現(xiàn)，歐陽修評價曾鞏“好古，為文知道理”[7]2355，這是在思想上肯定曾鞏文章的價值。

“平正中和”也是曾鞏品格性情之體現(xiàn)。曾鞏性格耿直，思想中庸，為人忠厚，不為偏倚。曾肇《亡兄行狀》云，“公(曾鞏)性嚴謹，而待物坦然，不為疑阻。于朋友喜盡言，雖取怨怒不悔也”[4]795。韓維所撰《神道碑》則云，“公(曾鞏)剛毅直方，外謹嚴而內和裕。與人交，不茍合。朋友有不善，必盡言其過”[4]803。曾鞏生前，仕途不順，卻能淡然處之?！端问贰吩破洹百儒坎慌?，一時后生輩鋒出，鞏視之泊如也”[6]10391。面對功名，曾鞏如徐復一樣恬淡寡欲。歐陽修是曾鞏最為敬重之人，曾鞏稱贊歐陽修“畜道德而能文章者”[4]54。道德為文章之根本。歐陽修如此，曾鞏也是如此。面對當世政治環(huán)境，曾鞏“畜道德”遭遇不少困惑。曾鞏向往的政治、士風乃以道義為經綸，并非法術，在實際的政治生態(tài)中，“法”與“術”的影響往往會超過道義。恪守儒道意味著思想、行為表里如一，學術文章皆要以道義為本。朱熹曾云，“大意主乎學問以明理，則自然發(fā)為好文章”[9]3307。如此看來，“平和”之意與曾鞏思想學術、為人行事以及文章整體風格都是相互一致的。

4 結語

曾鞏傳記的平和之意出于史而入于文。“人之所易到”是出發(fā)點，其核心在于反對摭奇求異，使紀事之文回歸人情之常。從作家角度來講，曾鞏認為良史應善于擇人而傳，堅守春秋精神，不回護，不隱惡；在創(chuàng)作層面，曾鞏認同歐陽修“簡而有法”的理念，以平易簡實的筆法敘述尋常人的尋常事?！叭酥椎健毙纬闪嗽杺饔浀摹捌秸泻汀敝L。就內涵而言，“平正中和”體現(xiàn)在人物取材的征實可信，事跡敘述的簡而有法，思想取向的中道中義。“平正中和”是曾鞏傳記主要藝術風格，也受后世廣為推崇。