譚佳英

仲愷農(nóng)業(yè)工程學院 廣州 510225

據(jù)史書記載，中國歷史上經(jīng)歷過五百余次流行性疫病，中醫(yī)學由此積累了豐富的臨床經(jīng)驗，形成了應(yīng)對疫病的成熟的理論體系[1]。1891年嶺南鼠疫在石城爆發(fā)，本地儒生羅汝蘭推出改良“解毒活血湯”，并著《鼠疫匯編》加以推廣，被民間善書稱為“第一良方”。本文試圖描述腺鼠疫肆虐時期的社會面貌，在此基礎(chǔ)上理解和還原地方社會應(yīng)對烈性傳染病的歷史過程，在這一過程中，儒醫(yī)群體的集體接力與善堂善會的社會網(wǎng)絡(luò)支持，共同賦予“解毒活血湯”以強大的社會生命。

1 《鼠疫匯編》的生成過程

晚清嶺南鼠疫于1866年傳入廣東后[2]，1891年春在毗鄰北海的縣城石城（今屬廣東省廉江市）大規(guī)模爆發(fā)，“斃者每以二三千計，離城市稍遠者染得病歸村，鄉(xiāng)亦有之”[3]29。疫情傳播早期，死者身上多有結(jié)核，“人感疫氣，輒起瘰疬，緩者三五日死，急者頃刻”[3]29，到了四月后，結(jié)核不再致命，“死者又變?yōu)榻篃?、血、疔瘡、黑斑諸證”[3]29，端午節(jié)后稍息。

同年，本地儒生羅汝蘭于1891年在《鼠疫匯編》一書中提出改良“解毒活血湯”，成為后世學界公認對于鼠疫最見療效的驗方[4]745，其配方如下：桃仁八錢去皮研，紅花五錢后下，連翹三錢，赤芍三錢，生地五錢，柴胡二錢，葛根二錢，當歸錢半，厚樸一錢，甘草二錢。

羅汝蘭是清光緒十二年（1886年）歲貢，曾被分發(fā)瓊州訓導，并在海口“署理儋州學正”[5]。羅氏以從仕身份編輯出版《鼠疫匯編》，并非志在獨抒醫(yī)學創(chuàng)見，而是欲從前輩先賢的既有成就中尋找應(yīng)對瘟疫的良方。

“解毒活血湯”基礎(chǔ)配伍來自《醫(yī)林改錯》，是北方名醫(yī)王清任結(jié)合道光元年在京師時疫中所見所思而擬就。羅汝蘭在王清任驗方基礎(chǔ)上調(diào)整了方劑與藥量，用厚樸替代枳殼“原方用枳，茲改為樸，均行氣藥，以樸色赤，取其入血分耳”[3]41，當歸與厚樸被視為此方的關(guān)鍵，“蓋歸為血中氣藥、樸為氣中血藥，血氣流通而病安”[3]40；用量方面，重連翹而輕柴胡，并根據(jù)具體癥狀，追加加量法、病退減法和善后法等。

《鼠疫匯編》另有部分內(nèi)容，來自吳川縣（今屬廣東省吳川市）儒醫(yī)吳宜崇所著《治鼠疫法》（1891年，已佚）。光緒年間，吳宜崇家鄉(xiāng)吳川比羅汝蘭所在石城更早爆發(fā)鼠疫，吳宜崇根據(jù)所見、所聞、所思，寫成《治鼠疫法》。吳氏在書中主推的醫(yī)方被羅氏否定，但書中記載的鼠疫緣起、避法、治法等方面的思路受到肯定和采納，尤其是其對于鼠疫緣起的解釋“地氣說”，受到后世的重視：“此地氣，非天氣也。何者？同一邑也，城市者死，山林者免焉；同一宅也，泥地黑濕者死，鋪磚筑灰者免焉；暗室蔽風者死，居廳、居樓者免焉。況一宅內(nèi)，婢女小兒多死，坐臥貼地且赤足踏地也；婦人次之，常在室也，男子靜坐又次之，寡出不舒散也。 ”[3]30

羅汝蘭對于“地氣說”有所補充，從“動靜互根”的哲學角度提出地氣必與天氣相聯(lián)系，“無天氣之鼓蕩，焉能使地氣之發(fā)舒”[3]27，對天氣、地氣如何催生出大疫進行了解釋。《鼠疫匯編》吸納王、吳的理念，于1891年匆匆輯成，刊行于世。

2 嶺南鼠疫的其他應(yīng)對方式

現(xiàn)代社會通常將瘟疫納入政府公共衛(wèi)生的應(yīng)對范疇，但中國傳統(tǒng)文化傾向于將其視為天道對于人間道德危機的預警。以省城廣州為例，鼠疫爆發(fā)之時，地方政府“致齋三日，不理刑名，并示諭各屠戶，不許宰殺，以迓祥和”[6]，驅(qū)鬼求神、祭祀天地，設(shè)壇祈禳，同時禁殺生、寬刑獄，以“仁政”獲取天道的同情。一部分文人士紳，在乞求宗教上的慰藉的同時，也在積極反求諸己、修身養(yǎng)性以求瘟疫消彌；另有人記載一位廣州官員，在注意到老鼠的大量死亡與鼠疫發(fā)作之間的前后關(guān)系后，自掏腰包鼓勵百姓滅鼠，打死一只給十文錢，最后統(tǒng)計共計打死了35 252只老鼠[7]。

就民間社會而言，晚清時期的華南社會中有三種醫(yī)療體系并存：信仰療法、西醫(yī)學與中醫(yī)學。

首先，扶乩求神活動亦隨疫情而興起。自明末開始，扶乩信仰已經(jīng)在華南社會根深蒂固，鼠疫的爆發(fā)進一步催生了更多的扶乩道堂。如1894年廣州鼠疫爆發(fā)后，在南海縣衙后院，以當?shù)毓賳T為主體的扶乩組織省躬草堂成立，奉廣成子為祖師，求取乩方以應(yīng)對鼠疫威脅。扶乩所得的首要應(yīng)對方法是符箓，名為“治百病驅(qū)罡符”[8]，符箓的書寫有嚴格的儀軌要求，因此乩壇指定了七個有資格摹寫符咒的弟子，在幫助乩壇內(nèi)部門徒的同時，這些符咒還流傳向廣州近郊，惠及民眾。

在信仰療法之外，地方中醫(yī)是抵抗鼠疫的主要醫(yī)學力量，如1894年廣州大鼠疫中，嶺南中醫(yī)界有多種解釋，如“熱毒”說、“伏氣”說、“蘊熱”說、飲食說、污穢說等[4]706-710。就療法而言，廣州中醫(yī)界給出的效用最高的醫(yī)方，應(yīng)是加減“升麻鱉甲湯”，該方來自《金匱要略》，是嶺南中醫(yī)界“四大金剛”的易巨蓀、陳伯壇、黎庇留、譚星緣及諸經(jīng)方派名家一起討論研究的結(jié)果[9]，陳伯壇[10]記錄道“我粵移治鼠疫，十者亦療其過半，夫非長沙方泛應(yīng)不窮乎”，可見該方亦在臨床中能取得一定效果，但不宜夸大。

西醫(yī)亦有一定的介入。晚清時期，新教傳教士為傳教便利，將西醫(yī)的知識與人才培養(yǎng)體系帶入，但是當清末鼠疫爆發(fā)之際，西醫(yī)尚不具備應(yīng)對能力，僅留下了一些基于西醫(yī)視角的患者檔案記錄；西醫(yī)的防疫思想在香港一地起到重要作用，但未能影響到華南其他地區(qū)。不僅如此，民間對于西醫(yī)的妖魔化帶來各種謠言，捏造瘟疫實由洋人放毒引起，各地衙門為了避免沖突，不得不張榜辟謠，甚至派遣干役，撒網(wǎng)城廂內(nèi)外以圖捕獲造謠者。

在羅汝蘭之外，嶺南本地其他中醫(yī)、西醫(yī)與宗教組織一起，各盡其力應(yīng)對鼠疫的嚴重威脅，在尚不具備疫情防控意識的時代，中醫(yī)與宗教療法在一定程度上起到了穩(wěn)定疫情與民心的重要作用。

3 《鼠疫匯編》的四次增輯

石城鼠疫在1893至1895年逐年復發(fā)，羅汝蘭結(jié)合實踐修訂刊刻了《鼠疫匯編》第二、三、四版；1895年秋，羅氏赴任海南，在親歷當?shù)剡B續(xù)三年的鼠疫之后，于1897年刻印第五版《鼠疫匯編》。歷次版本更新，在不同程度上持續(xù)強化了驗方的治療能力與醫(yī)理上的說服力。

首先，在驗方的應(yīng)對能力上，羅氏隨時追加臨床上的一些新認知，如主張鼠疫患者“血壅不行”，切脈不準，應(yīng)“舍脈從癥”；又如訪知新的藥材“西藏紅花去瘀捷效”，亦在新的版次中列明并予以闡釋。就治法而言，區(qū)分內(nèi)外，內(nèi)宜服藥，外宜涂敷；根據(jù)病情程度區(qū)分為五級分證：輕癥、稍重癥、重癥、危癥和至危癥，根據(jù)發(fā)展階段區(qū)分病初起、病重與復元不同階段，深化對于鼠疫癥候的認知，強調(diào)用藥絕不可隨意減少劑量，甚至應(yīng)多服連追；對于痛、漲、結(jié)、流等個體癥狀，亦給出不同的加減方。最后，由于患者貧富有別，羅氏又為貴價藥材提供廉價替換方，務(wù)求面面俱到。

對于 “解毒活血湯”的最強烈質(zhì)疑來自中醫(yī)界?！笆欠?，桃仁、紅花多用，已駭人耳目；石膏、大黃又復多用，更駭人耳目”[3]57，該方為求速效，對數(shù)味藥性猛烈的藥物都用重劑，甚至多服急追，多受質(zhì)疑。對此羅氏[3]7-8在《第五刻序》中回應(yīng)道：“予知其誤于李時珍‘紅花過服’之說，并誤于景嵩崖‘桃仁、紅花不可過用三錢’之說也?！彼磸完愂鍪笠邔儆谌胙盁岫尽保移饎菅该?，只能用重藥驅(qū)解。羅氏歷數(shù)病家“六誤”，譴責人們耽于常識，貽誤時機：“初起不服藥，已失之遲，一誤也；重危之癥，每日二服，已失之少，二誤也；石膏大黃改輕，復失之輕，三誤也；熱退尚有微熱，至少二服，多則三服，日止一服，以至病翻，四誤矣；尚可服藥，即不服藥，坐視其死，五誤也；若疫癥初起之時，凡喉微見燥，頭微見暈，體微見困，即中毒之漸，急宜服藥，或服白茅根數(shù)味，或服本方二三服，此治于未明，更人所易忽，六誤也；有此六誤，尚云依方照法乎？嗟乎!近者尚誤如此，遠者可知!”[3]5-6

除了從醫(yī)理的角度闡述驗方原理與用藥原則，羅氏還收錄了歷年用藥醫(yī)案十余則，既有用方而獲得奇效者，亦有不用驗方而貽誤病情者，從正反兩個角度全面論證醫(yī)案的有效性。這些醫(yī)案均寫明患者姓名、籍貫、體征，對于不通醫(yī)理的普通閱讀者來說，另有實際的說服力。

最后，羅氏還追加了避疫辦法，除了要求更好地清掃廳堂房屋外，還要求房間通風透氣，注意照察死鼠、避其毒氣。若無處可避，他建議全家男女都去屋外大樹下當風處，“高坐吹涼”；若避居他處，應(yīng)注意“必須清涼疏爽，不可眾人擁雜一處”[3]32，與后世防疫思想頗有相通之處。

4 驗方的社會生命

“解毒活血湯”自1830年面世于北京，在1891年被羅汝蘭改良成為“惡核第一良方”，數(shù)位跨地域的民間中醫(yī)和儒士相繼參與了對該方的進一步驗證和推廣。這一組為應(yīng)對晚清華南鼠疫而遠程接力的儒醫(yī)群體，彼此之間雖無師承關(guān)系，但“學術(shù)觀點卻高度相似，并展示出明顯的學術(shù)傳承脈絡(luò)”，因此被命名為“近代嶺南羅氏疫病流派”[11]。

良方傳播的最重要推手，是清末遍布華南的善堂善會。清朝的最后四十年，對外貿(mào)易的發(fā)達與商品經(jīng)濟興起，催生出一批頗有現(xiàn)代思維的商紳，他們主動組織善堂善會，刻錄善書、宣諭教化、周濟貧民，在社會公共領(lǐng)域扮演重要角色。收入“解毒活血湯”的善書，包括聯(lián)經(jīng)堂刻本、同育堂刻本、敦善堂刻本、化州局刻本、圣經(jīng)堂增本、聯(lián)經(jīng)堂增本等，這些刻本流傳到福建、上海等地，人愈信而傳愈廣，改良驗方在流傳中獲得了強大的社會生命力。

4.1 省內(nèi)接力 1897年，第五版《鼠疫匯編》完成增輯和刊刻；1899年，刻本傳至廣東肇慶，高要舉人黎佩蘭向身邊罹患鼠疫的親朋推薦該方，往往應(yīng)手而效。他見原書內(nèi)容繁雜，查閱不便，于是“撮其癥要，并施治諸法，分列層次，兼附醫(yī)案，使人易曉易從”[12]，經(jīng)重新編排、增加醫(yī)案后的版本，黎佩蘭命名為《時癥良方釋疑》（1901年）。

《時癥良方釋疑》在編排格局上發(fā)生了根本性的變化。單就“解毒活血湯”的出現(xiàn)位置而言，《鼠疫匯編》循規(guī)蹈矩，按照傳統(tǒng)醫(yī)書的編排順序，先是序言、凡例，然后是辨脈論、診治論、鼠疫病理闡釋、日常禁忌，最為核心的“驗方”內(nèi)容，一直到全書過半之時才出現(xiàn)。而《時癥良方釋疑》內(nèi)容簡明，首頁單用大號字體寫明三行字：“此方傳自高州，救活已經(jīng)千萬。平日留心細看，臨事方保無患。見癥放膽服藥，切忌溫補燥散”，第2頁直接放上改良“解毒活血湯”配方，直接稱其為“時癥第一良方”，強調(diào)必須按方加減、急速施治。

黎佩蘭對 《鼠疫匯編》進行了大刀闊斧的刪節(jié)?！妒笠邊R編》增輯五刊，累積了若干版序言與病理闡釋，黎氏將這些背景性內(nèi)容以及羅汝蘭醫(yī)案刪去，用前半部分介紹驗方內(nèi)容及加減辦法，后半部分收錄其在肇慶診治鼠疫患者的各種醫(yī)案。此外，黎氏追加撰寫《鼠疫方釋疑》，描述他以書中驗方診治家人成敗得失的經(jīng)驗，以及親眼目睹的使用仙方、傳統(tǒng)驗方而“頃刻立斃”的慘狀，力證其效；最后，《時癥良方釋疑》中還添加了面向普通百姓的“煎藥法”及“服藥法”，增強了該方的可操作性。

黎佩蘭之后，南海文人勞守慎又編撰《惡核良方釋疑》（1903）。勞氏此版并無實質(zhì)性改進，幾乎照錄《時癥良方釋疑》全書，并將《鼠疫匯編》被刪掉的多版序言與鼠疫源起論再度收入，該書在書尾錄入一種清熱解毒的中藥丸劑“紫雪丹”的制作方法，為此前二書所未見。勞氏[13]闡釋了這種改編行為的道德立場“可以擴張芝園氏之苦心，發(fā)明芝園氏之微恉，讀而易曉，曉而易用，用而易效”，從“濟世”與“壽世”兩個角度對羅汝蘭以醫(yī)濟世的精神有所繼承與發(fā)揚。

自此“解毒活血湯”經(jīng)過不同版本的醫(yī)書助推，完成了在嶺南地區(qū)的自發(fā)傳播。與此同時，《鼠疫匯編》繼續(xù)向東，向外省地區(qū)傳播。

4.2 省外接力 《鼠疫匯編》流入福建后，福州秀才鄭肖巖[14]“病《匯編》之繁復”，苦難卒讀，于是將其重新整理，列為八篇，命名為《鼠疫約編》（1902）。

《鼠疫約編》是對前著的一次“去地方性”改造，除了將書中藥品所用方言名稱或別名，悉數(shù)按照正統(tǒng)醫(yī)書之命名法予以統(tǒng)一外，還將僅在粵東地帶生長、閩地難尋的生僻草藥和藥方一概刪除。原書中附錄的其他無關(guān)傳染病驗方及乩方亦被刪除，追加原書所缺乏的治毒核潰爛外用方，原著的專業(yè)性與系統(tǒng)性經(jīng)此改造大有提升，成為更具普世性的鼠疫專著。鄭氏另又追加了他本人及其他數(shù)位醫(yī)者的醫(yī)案，以證明改良“解毒活血湯”超越地域的治療效力。

宣統(tǒng)二年（1910年），江蘇嘉定名醫(yī)余伯陶所著《鼠疫抉微》付梓。書中序言記載，為了防范于未然，余氏認為有必要將應(yīng)對鼠疫之策提前在長江流域進行推廣，方能“應(yīng)變于臨機”；對于來自嶺南的“解毒活血湯”在長江三角洲地區(qū)如何適用，亦提出自己的見解：“其良方善法，固已經(jīng)驗于閩粵間。然竊謂三江人士之體質(zhì)及天時地候與閩粵懸殊，而療治之方亦不得不斟酌損益而變通之。爰是不揣固陋，參以辯論，逐節(jié)按注，名曰《鼠疫抉微》。”[15]

余氏與鄭肖巖不約而同地都對原書體例刪繁就簡，將無關(guān)鼠疫之驗方一概刪除，在對前人著述深刻理解的基礎(chǔ)上進行大量綜述與評析，有助于閱讀者厘清使用中的要點。

5 結(jié)語

本文以晚清時期的著名鼠疫驗方 “解毒活血湯”為例，解析該藥方在華南地區(qū)的傳播中，其理論建構(gòu)得以層層累積從而趨向完善的歷時過程，從而編織晚清時期華南醫(yī)學界應(yīng)對鼠疫的社會網(wǎng)絡(luò)。

回顧“解毒活血湯”從一款京師湯方被塑造成為嶺南鼠疫“第一良方”的過程，首先得力于羅汝蘭的精益求精、不斷修訂，以及以黎佩蘭、鄭肖巖為代表的多位民間儒醫(yī)的智慧接力，他們秉承“濟世壽世”的價值觀，在晚清的最后二十年間，完成了六部主推改良“解毒活血湯”的鼠疫專著。這六部專著在流通中經(jīng)歷了審慎的增刪、改編與本地化改寫，其中疾病的認知、驗方的原理、診治法等專業(yè)內(nèi)容得到了持續(xù)性的完善，買藥法、服藥法、煎藥法等針對病家的實際操作方法也得到補充，各地的醫(yī)案病例亦被陸續(xù)錄入，從不同角度論證該驗方的合理性，最終使其被推舉為應(yīng)對嶺南腺鼠疫的內(nèi)科第一良方。

在社會傳播層面，華南各地鄉(xiāng)紳構(gòu)建的地方精英社會網(wǎng)絡(luò)，是以《鼠疫匯編》為代表的醫(yī)學文本得以跨地域流動的重要流通渠道。伴隨著華南地區(qū)的扶乩信仰而興起的大量善堂善會，作為支撐近代華南的重要公共力量，一方面大力襄助鼠疫醫(yī)書的付梓印刷與傳送；另一方面亦在其善書中收錄簡化版鼠疫湯方，向普通民眾派送，增強其在底層社會中的影響力。

這是中國完全依靠中醫(yī)體系、自行抵抗烈性傳染病的最后時代。經(jīng)過近一個世紀的現(xiàn)代化改造，民間儒醫(yī)和民間宗教曾經(jīng)的社會影響力與創(chuàng)造力已然式微，但是在2020年抗擊新冠肺炎時，中醫(yī)再度發(fā)揮作用，只是其效用的論證路徑不再是傳統(tǒng)醫(yī)理與醫(yī)案，而是西醫(yī)體系中臨床用藥前后的身體指征數(shù)據(jù)變化。新時代的中醫(yī)驗方，正在以截然不同的方式樹立其社會影響力。