呂 超 岳文皓

（1. 貴州民族大學 馬克思主義學院/中華民族共同體研究院，貴州·貴陽 550025；2. 廣西師范大學，廣西·桂林 541001）

多民族聚居的貴州是中國“多元一體”民族關系的典范，貴州的民族發(fā)展歷史是我國古代疆域變遷和各民族經濟發(fā)展、政治演進、精神凝聚、民族分布、文化共性塑造等進程的縮影。從族體淵源、形成過程和發(fā)展演變的歷史過程來看，貴州各民族的形成發(fā)展是中華民族形成發(fā)展總過程的一部分，在千百年的交往交流交融中，貴州世居各民族逐漸融入中華民族，成為中華民族共同體不可分割的成員。從民族與國家互動的發(fā)展進程來看，貴州雖然地處邊鄙，但很早就與中原及鄰近各省有所聯(lián)系，秦漢以來逐步納入中央王朝的版圖，成為中國領土不可分割的一部分。隨著中央王朝對貴州民族地區(qū)的統(tǒng)治能力不斷加強，貴州各民族與中原及周邊各民族間流動交往日益增多，經濟聯(lián)系日益緊密，文化交流日益頻繁，經明清兩代“改土歸流”，貴州被完全納入封建王朝的統(tǒng)治版圖，貴州各民族也完全融入到中華民族實體之中。在這樣的歷史基礎上，近代以來貴州各族人民在與全國人民一起進行救亡圖存和尋求解放的過程中，開啟了愛國主義精神不斷高揚、近代國家意識不斷發(fā)展、中華民族意識由自在向自覺轉變的始端與過程。

一、納入統(tǒng)一多民族國家疆域奠定了貴州各民族融入中華民族的政治基礎

（一） 郡國時期貴州納入封建王朝版圖

貴州納入古代中國政治體系的歷史最早可追溯到公元前316年，秦惠文王派將軍司馬錯奪取今湘、鄂、川、黔交接一帶，置為黔中郡。秦始皇統(tǒng)一全國后，開鑿“五尺道”意圖經營西南，并通過“置吏”將貴州納入郡縣制，將貴州民族地區(qū)納入封建王朝統(tǒng)治視野并行使“開發(fā)”。貴州正式納入中國封建王朝統(tǒng)治版圖，對我國秦漢以來統(tǒng)一多民族國家的形成和發(fā)展具有重大而深遠的歷史意義。由于秦中央政權控制力量所限，貴州地區(qū)仍然保存諸多部落方國，郡縣與藩國并治的政治局面開始形成。漢代中央政府為了消除南越對中央王朝的威脅，派遣唐蒙“風曉南越”，唐蒙利用夜郎兵力借道牂牁直達南越首府番禺，于夜郎北部設置犍為郡并開“南夷道”，后漢武帝又遣中郎將郭昌、衛(wèi)廣誅殺“聚其眾反”的部落方國首領且蘭君、邛君和莋候，平西南夷為牂牁郡，使得夜郎地區(qū)在納入中央集權的郡縣制軌道上又往前邁進了一步。同時迫使以南越為倚仗的夜郎侯“遂入朝，上以為夜郎王”[1]。為保障郡縣官兵的糧餉供應，漢王朝采取“募豪民，填南夷”的措施對貴州地區(qū)進行開發(fā)墾殖。終兩漢之世，在“郡國并存”原則下，“四夷國王，率眾王，歸義侯，邑君、邑長，皆有丞，比郡縣?！盵2]貴州土流并治逐步形成定制，奠定了封建王朝統(tǒng)治和治理西南地區(qū)的基本原則。雖然“郡國并存”制度下中央對“西南夷”的統(tǒng)治仍然比較松散，但古代貴州地區(qū)各民族與其他各地區(qū)、各民族以及中央政權的關系漸趨緊密，中央—地方、中心—邊疆的權力格局和思想基礎已經開始形成，古代貴州各民族開啟了融入中華民族形成發(fā)展的歷史進程。

（二） 羈縻制度下封建王朝對貴州經營和統(tǒng)治的發(fā)展

唐宋時期，在貴州既設有如同內地的“經制州”（正州），又在“聲教所暨”“稍稍內屬”的地區(qū)建立許多“羈縻州”（邊州），還有接受中央封號的“藩國”。唐對貴州的統(tǒng)治和經營不斷加強，通過“開山洞”“開南蠻”“招生僚”征服或招撫當?shù)厣贁?shù)民族，在此基礎上，經制州范圍深入至黔南邊地及黔中腹地，極盛時期達到了12州[3]，幾乎控制了半個貴州。唐朝在經略貴州高原的過程中，總結了秦、漢、魏、晉統(tǒng)治者的經驗教訓，將一州一縣所轄地域比前代進一步具體明確和縮小，這種做法，為在貴州境內完善郡縣制又前進了一步。宋朝建立以后承唐制，仍然在邊疆設立羈縻州建置，朝廷在西南地區(qū)任命武將擔任知州，屯戍要害地方，并利用“峒丁”進行戍邊，加強了經略安撫使帥府的權勢，借以控制各羈縻州縣。左、右江流域的羈縻州無形之中被置于軍事控攝之下，同時將歸附的首領封歸化王、將軍、郎將、司階、司戈等[4]。雖然這種統(tǒng)治仍較為松散，但一定程度上加強了對少數(shù)民族上層的“臣民教化”。羈縻州與中央政府的關系比屬國和屬邦與中央政府的關系更加密切，羈縻州的設置進一步加強了中央政府對邊疆地區(qū)的管轄，加強了貴州與內地的聯(lián)系，有利于鞏固國防和開發(fā)邊疆。中原先進的生產方式和以儒家文化為代表的正統(tǒng)文化對貴州民族地區(qū)的影響也日漸深入，不斷推動統(tǒng)一多民族國家的發(fā)展和鞏固。唐宋時期貴州地區(qū)仍然存在羅氏鬼國、羅殿國、自杞國等少數(shù)民族地方政權，中央王朝選擇在“天下國家”和“朝貢體制”的框架下處理與這些部落方國的關系，這種相對松散的政治聯(lián)系以藩國對中央王朝的政治認同為基礎，印證了封建王朝對自身正統(tǒng)性的界定，對古代中國的國家發(fā)展具有重要意義。

（三） 從土流并存到貴州完全納入古代封建國家體系

元朝在加強對中原地區(qū)統(tǒng)治的同時，特別加強對貴州等邊區(qū)的控制和開發(fā)，對于邊遠民族地區(qū)的官員配置實行“參用其土人為之”的民族政策，開創(chuàng)了土司制度，貴州進入土官與流官并治時期。相對于漢代實行“以其故俗治，毋賦稅”的“初郡制”及唐宋時期“附則受而不逆，叛則棄而不追”的“羈縻制”而言，土司制無疑是一大發(fā)展，使地方民族政權與中央王朝之間，從以“朝貢”為主要形式的綏撫性關系，發(fā)展為實質性的統(tǒng)屬關系。土司制度作為中央王朝對少數(shù)民族進行統(tǒng)治的有效工具，實現(xiàn)了對邊疆地區(qū)的間接統(tǒng)治，有利于王朝對邊疆地區(qū)的控制，中央政權在軍事、政治、經濟和文化上對邊疆地區(qū)的控制和影響都進一步加強。在中央王朝的推動下，大批漢人被遣發(fā)到邊地開墾，邊疆地區(qū)各族則大量遷到內地定居，改變了宋、遼、西夏、金時期各少數(shù)民族偏守一隅的情況，各族之間的溝通、聯(lián)系、學習、交往得到了加強，過去視為邊鄙絕域的貴州民族地區(qū)與中原地區(qū)成為同呼吸共命運的統(tǒng)一體，原有的地域觀念在減弱。民族融合和各族人民聯(lián)系的進一步加強，鞏固了空前統(tǒng)一的國家。這一切，都使貴州作為統(tǒng)一多民族國家的組成部分這一現(xiàn)實得到鞏固和發(fā)展[5]。

明清兩代“改土歸流”日趨頻繁，中央王朝通過“改土歸流”用中央集權取代地方分權，推動了統(tǒng)一多民族國家對封建政治的鞏固和發(fā)展，促進貴州傳統(tǒng)封閉社會被突破、瓦解，推動貴州民族地區(qū)封建制度的進一步發(fā)展，加深內地漢族先進經濟文化對貴州民族經濟文化的影響、滲透，加快了貴州社會歷史的發(fā)展進程。公元1413年，明朝在貴州建立省級地方行政機構——貴州布政使司，貴州與中央政權的關系發(fā)生重大變化，隨著貴州同其他各省在行政體制上完全劃一，在治理上與內地逐漸接近，貴州各少數(shù)民族“外戎夷”的身份差別也不復存在，成為統(tǒng)一多民族國家的組成成員，貴州各民族自在民族的身份認知也隨之發(fā)生改變，基于血緣譜系和地域聯(lián)系的民族認同、地方認同開始向基于政治基礎的國家認同轉變。改土歸流使大量漢族居民遷入貴州，加速了貴州中華民族共同體意識的發(fā)展進程。從明清民族觀來看，“一統(tǒng)無外”的思想是其主流，通過這樣的宣揚，加之現(xiàn)實的邊疆民族經營，漢、滿、蒙、回、藏以及其他少數(shù)民族都成為了中華民族的成員，終于奠定了版圖遼闊的多民族統(tǒng)一國家的歷史基礎。

歷史上，隨著封建制度和封建國家的不斷發(fā)展，中央政權對貴州的控制能力不斷增強，控制范圍不斷增大，控制強度不斷提高，統(tǒng)治區(qū)域由秦代的黔北一線拓展至清末的貴州全境。統(tǒng)治方式由秦代的郡國并存發(fā)展至元明清土流并存，經明清兩代改土歸流后完全納入了中央統(tǒng)一的行政體制。歷代中央王朝為了經略貴州，不斷派遣軍隊、征調移民，隨著移民的不斷徙入，明代以前貴州“夷多漢少”的局面已經完全改變。從古代貴州地區(qū)與中央政權的關系發(fā)展變遷歷程可以看到，隨著中央政權向貴州社會的全面滲透和對社會的制導能力不斷增強，貴州逐漸被納入到中央王朝的政治管轄空間，貴州各民族群體不斷被納入到封建王朝的總體社會之中。封建王朝依據(jù)貴州疆域內人群、經濟、社會與文化的諸種差異，采取多樣的、靈活多變的制度與策略進行統(tǒng)治或治理[6]](P14)，運用政治、經濟和文化力量對統(tǒng)治范圍內的有差異的社會集團及其多樣性認同進行整合，創(chuàng)造了一種超越傳統(tǒng)族裔認同的更高層次的政治認同，從而使貴州各民族絕大多數(shù)的公共和私人生活空間、所有的制度和具體環(huán)境都被組織進入古代封建國家體系之中[7]。隨著貴州交通的發(fā)展和貴州地區(qū)的開發(fā)，貴州也成為遠于貴州之地聯(lián)通中原與中央的過渡帶。

二、不斷共生融匯形成貴州各民族融入中華民族共同體的社會基礎

各民族在貴州呈“大范圍內雜居，小范圍內聚居”的總體分布，兩個或兩個以上的民族雜居在同一村落的狀況亦不罕見。溯其淵源，除新中國成立以來因工作調動、工作分配、復員轉業(yè)安置、從事商販來黔的以外，回、滿、蒙三族是元、明、清時期從北方遷入，其他各族則大都與西南古代的“苗瑤”“百濮”“百越”“氐羌”幾大古族系有關。由于特殊的地理位置，貴州高原不斷有民族遷入徙出，歷史上華夏族系自北而南，氐羌族系自西而東，苗瑤族系自東而西，百越族系自南而北，于不同時期進入貴州，與原住貴州的濮人相交融[8]，幾大古族系持續(xù)頻繁地交往，不斷發(fā)展演化，于唐宋時期形成了諸多單一民族，于元、明、清時期完成民族文化整合與定型[9]，形成苗、瑤、布依等貴州世居民族。世居的各族先民共同創(chuàng)造了貴州的歷史，推動著貴州社會的發(fā)展，在千百年的交往交流交融中，不斷分化演變，分別形成了今天的世居各民族和多元一體的分布格局。貴州各民族在漫長的歷史進程中逐漸融入中華民族，成為中華民族共同體不可分割的成員。

貴州各民族個體及整體之間頻繁接觸交往，最終形成了經濟上交往互通、生活上交流互助、文化上交融互動的民族關系，鑄就了多元共生共存的分布格局和互促互補互助的根基與傳統(tǒng)。費孝通先生曾指出：中華民族作為一個自在的民族是幾千年的歷史過程所形成的，“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經過接觸混雜，聯(lián)結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去，我來你去，我中有你，你中有我，而又各具特色的多元統(tǒng)一體。”[10]中華民族共同體形成的總過程包含著許多具體過程，這些具體過程又體現(xiàn)了中華民族從多元走向一體的總過程?！叭缰腥A民族孕育的過程、中華民族多元共存的過程、中華民族多元互動的過程、中華民族多元磨合過程等”[11]。

通過對以世居民族為主的貴州各民族的族體淵源、形成過程和發(fā)展演變的歷史過程進行考察，我們可以看到，貴州各民族的形成發(fā)展是中華民族形成發(fā)展總過程的一部分，歷經數(shù)千年匯聚、融合與交流，與中華民族其他成員因地緣相近、人緣相親、文緣相通、商緣相連，彼此之間經濟上有互補、生活上有互助、文化上有互動，相互相依、互惠共生。貴州各族人民在長期歷史發(fā)展中成為政治上團結統(tǒng)一、文化上兼容并存、經濟上相互依存、情感上相互親近的中華民族共同體不可分割的一部分。

三、物質交往互動構建貴州各民族融入中華民族共同體的物質基礎

各民族的物質互動與往來是民族生存和發(fā)展的基礎，也是民族關系的物質表現(xiàn)形式，各民族通過貿易、人員遷徙、貢賦、戰(zhàn)爭、和親等實現(xiàn)物質交往[12]。貴州的發(fā)展歷史是貴州各民族與周邊各民族以及中原地區(qū)各民族的物質交往不斷發(fā)展和加強的歷史，民族間日漸頻繁的物質交往不斷改變著貴州各民族的物質生活和經濟面貌。各地輸入貴州的鹽、鐵等物資滿足了貴州各民族成員的生產生活需要。隨著農耕、冶鐵、采礦、手工業(yè)等先進生產技術在民族間的傳播，貴州各民族勞動者的素質技能不斷提升，生產力水平不斷進步，民族社會分工不斷發(fā)展，民族經濟結構不斷改善，形成推動貴州經濟社會發(fā)展的決定性力量。不斷深化的物質交往也推動和促進各民族間的人員交往和文化交流，為貴州各民族不斷接近、互動和交融奠定了物質基礎。

《史記·西南夷列傳》記載了西南夷的夜郎族群以“耕田，有邑聚”的定居農業(yè)特點。秦開“五尺道”后，今黔西北的夜郎地區(qū)遂成為溝通川黔以至兩廣的民間商業(yè)通道。當時的蜀商通過這條道路販賣僰僮到內地銷售，將筰馬、髦牛、鐵器、食鹽等特產販賣到夜郎地區(qū)，甚至經牂牁江水道販賣至番禺。漢武帝時期修通南夷道后，在沿途設置郵亭，增進了夜郎地區(qū)與巴蜀地區(qū)的經濟聯(lián)系，蜀地臨邛一帶由程政、卓氏等鐵商經營的鐵器大量運往夜郎地區(qū)?！度A陽國志·南中志》記載牂牁郡“畬山為田”，則反映了這一地區(qū)農業(yè)生產由河谷平地進一步向山區(qū)拓展的面貌[13]。漢王朝為了加強對西南地區(qū)的統(tǒng)治和經營，招募龍、傅、尹、董等豪族大姓，連同其依附農民一起遷入夜郎地區(qū)。這一舉措不但增加了貴州高原的勞動力供給，為郡縣官吏、駐軍提供了軍需、糧餉，同時也帶來了內地先進的生產工具和勞動技術。西漢至東漢末年，南中少數(shù)民族地區(qū)，奴隸買賣十分盛行，不少地方基本上還處在奴隸制階段。蜀漢政權鼓勵南中大姓招來部曲（即農奴），改變“僮仆”奴隸制度，使南中地區(qū)由奴隸制轉向封建領主制。諸葛亮將部分居住在山地的各族人民“徙居平地，建城邑，務農?！保垢髯迦嗣襁M一步向定居農業(yè)發(fā)展。貴州與中央王朝的生產力發(fā)展水平和社會形態(tài)差異進一步縮小，為古代貴州地區(qū)進一步融入中華民族共同體奠定了經濟和制度基礎。

隋唐兩朝在經略貴州的過程中進一步加強了貴州高原的交通開發(fā)，貴州水陸交通都得到了較大發(fā)展。通過頻繁的朝貢，各土酋首領增強了對內地情況的了解；貴州出產的朱砂、水銀、犀角、黃連等物產流通到內地；封建王朝的賜予則帶來了漢族地區(qū)的一些工藝品和生產技術，鹽、鐵等物產通過不同通道銷往貴州。宋朝南渡以后，由于軍事需要，極力開辟南方馬市，在雅、黎、敘、瀘等州招買“川馬”，在邕、宜等州招買“廣馬”，通過買馬，從經濟上把西南的羈縻州連接起來。元代以前，被人視為“蠻荒”的貴州，居民的絕大多數(shù)是少數(shù)民族，漢民寥寥無幾。社會經濟以農業(yè)生產為主，分為水田農業(yè)和山地農業(yè)兩大類?！安皇┓?，多種糯谷”，山地農業(yè)不以牛耕，而實行刀耕火種。元世祖至元二十七年（1290年） 于烏撒路設立軍屯，以漢軍行屯田，漢族的先進生產技術傳入彝族、仡佬族等雜居地區(qū)。如果說，在元代以前，貴州的開發(fā)手段主要是靠自身傳統(tǒng)經驗積累的話，那么自元以降，則是廣泛吸收全國各地的先進文化科技，沿著“中原式”的道路向前邁進。

明代“調北征南”和數(shù)次移民使得大量漢族進入貴州，廣大漢族屯軍、移民在大范圍內與貴州各族人民長期錯居雜處，使用牛耕和多種鐵質農具進行精耕細作的耕作技術在民族地區(qū)得到快速推廣，逐步取代了原始粗放的生產方式。貴州各族人民興修水利，改土為田，引進了許多農作物品種、栽培技術和養(yǎng)殖技術，農業(yè)生產在這一時期進步顯著。以匠戶和礦業(yè)工人為主體的移民傳授的各種手工技藝和采礦技術為依托，貴州開設了水銀朱砂場局、金銀礦局、冶鐵所、軍器局、雜造局，開采了煤、雄黃、石英等礦產，出現(xiàn)了瓷器、造紙、制糖、靴鞋、鱗衣等手工作坊。明代大規(guī)模在貴州修筑驛道和橋梁，修建數(shù)十座城池和數(shù)以百計的屯堡，促使明代商貿活動沿著中心城鎮(zhèn)、主要交通干道不斷向外輻射。《黔南職方紀略》卷二載：“路既通商，滇民以花易布者源源而來?！辟F州的一些商販也在各省商販的影響下，跨省貿易，將本地土特產運銷省外，販運外地貨物轉銷本地。世代沉睡的豐厚林業(yè)資源被喚醒，其質優(yōu)價廉的木材成為江南諸省的暢銷貨物。在此背景之下，以較大資金對上述特殊產品在特定區(qū)域內進行大宗買賣的商業(yè)在貴州興起，貴州的商品經濟在場市貿易的基礎上向較高層次發(fā)展。

集市貿易的發(fā)展與商業(yè)的興盛，人口的增加、耕地面積的擴大以及農田水利工程在各地的修建，為清代貴州農業(yè)生產發(fā)展提供了基本條件。清代貴州農業(yè)生產比明代有了更大發(fā)展，主要表現(xiàn)在耕作面積擴大、作物種類增多、耕作技術改進及生產知識豐富、農產品產量提高等方面[14](P148)。礦業(yè)和手工業(yè)也不斷發(fā)展，清末還出現(xiàn)了資本主義性質的近代新式工礦企業(yè)。交通網絡不斷拓展為商品貿易和經濟往來提供了前提，城市商業(yè)和場市貿易日漸興起，貨幣流通范圍逐步擴大，食鹽運銷遍及府、州、縣、衛(wèi)。至清一代，數(shù)百個大小集市分布于貴州高原的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，貴州的場市貿易和與鄰近省份的大宗商品貿易已經基本納入到全國統(tǒng)一市場之內，民族個體之間和民族群體之間的交流往來空前密切。明清時期中國商品經濟發(fā)展、市民階層崛起，加之受不斷涌入的西方思想影響，使得人們的民族觀念和國家觀念得以轉變，現(xiàn)代國家觀開始形成，中華民族意識開始覺醒。為近代中國社會劇變與民族危機下貴州人民的中華民族精神自覺與重鑄奠定了基礎。

四、文化交融共通塑造貴州各民族融入中華民族共同體的文化基礎

共同的歷史淵源和相似的文化特質是民族認同的要素[15]。各民族文化在長期交流互動中，逐步形成特有的語言文字、文學藝術、信仰倫理、哲學智慧、工藝技術和生活方式，逐步凝聚成具有深層相通性的共同價值取向與文化特性，從而創(chuàng)造出豐碩厚重的文明成果與博大精深的中華文化。古樸、豐富、多姿的貴州民族文化是中華民族文化不可分割的重要組成部分。歷史上，漢文化不斷向貴州民族地區(qū)傳播，被少數(shù)民族有選擇地吸納是貴州民族文化交流中的主流，同時也不乏少數(shù)民族文化向漢族傳播而為漢族所吸納的情況。這種雙向民族文化互動促使貴州各民族形成了各具特色的民族文化，同時也保持著與其他民族在文化上不可分離的共性。貴州各民族文化在中華大地上發(fā)源、流淌，在古代中國整體的環(huán)境系統(tǒng)里與其他民族文化互助互動、融會影響，并最終匯入中華文明的海洋。

“修文德，來遠人”“以教輔政”是歷代統(tǒng)治者的基本民族文化政策，而對少數(shù)民族施行“禮樂教化”的目的皆在“變其土俗同于中國”[16](P188)?！度A陽國志·南中志》記載，南中地區(qū)文化相對落后，“其俗征巫鬼，好詛盟”，諸葛亮繪制圖譜，借各族的宗教信仰通過藝術的形式，以“像教”方式對各族進行封建的君臣倫理教化，是文獻記載的較早對貴州地區(qū)少數(shù)民族進行教化的行為。隋唐時期重視儒家思想，李淵下詔要求貴州各州縣設立學校推行教育，《遵義府志》卷二十二記載“武德（618-626年） 中，州縣及鄉(xiāng)皆置學?！笔沟萌寮椅幕ㄟ^學校教育在貴州一些地區(qū)得以傳播。宋代官學比唐代更為普及，自慶歷以來“郡國皆立學，學必有孔子廟”，使得官學延及邊疆，宋代鸞塘書院是為貴州書院之始。由于學校的興起，宋代科舉制度在黔北地區(qū)也漸有推行。元朝建立后，統(tǒng)治者漸知以儒學進行思想統(tǒng)治的重要性，認定“農桑、學校為政之本”，于是提倡儒學，設立學校。明王朝更加注重利用以忠孝為核心的儒家思想對土司施行教化。對于西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)，朱元璋把“移風善俗，禮為之本；敷訓導民，教為之先”定為“安邊”的基本國策，在加強政治、軍事統(tǒng)治的同時，輔以佛、道，強調“廣教化，變土俗，使之同于中國（按指中原）”[17]，通過儒學的教化作用，使“化外之民”接受封建禮教，從而歸順朝廷。明朝各代皇帝皆遵循這一原則，通過興辦書院、學校，修建孔廟，開科取士，大力發(fā)展儒學教育。在民族教育中，尤重土司子弟教育，土官承襲之人必須經過儒學教育，未經儒學教化者一律不準承襲土職[18](P355)。這種制度性的規(guī)范教育從根本上強化了貴州各民族尤其是精英階層對中央王朝的文化認同，進一步塑造了他們的國家觀念，貴州各民族的中華民族共同體意識自此得到迅速發(fā)展。

清代貴州教育得到了更大發(fā)展。清政府對貴州少數(shù)民族采取“加額取進”的特殊政策，促進了貴州少數(shù)民族地區(qū)科舉的推行。清代官學、書院、義學增多，貴州全省官學最多曾達69所，到清末又普遍設立新式學堂。清政府對各族生員的思想和學習采取了十分嚴格的控制措施?？滴鯐r期清廷頒布了“圣諭十六條”，以“敦孝悌以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”等封建道德范疇作為官學教育的訓練標準，以封建倫理道德來規(guī)范少數(shù)民族的日常行為[14](P709-718)。教育的發(fā)展促使少數(shù)民族中讀書習禮者日益增多，黎平府侗族“男子耕鑿誦讀，與漢民無異”，苗族“近亦多幕發(fā)，讀書應試”[19]。反映了貴州各民族主動、積極地順應中央王朝軍事征服與政治控制而來的政治情勢變化，借助王朝國家的力量與權力話語，去獲取他們在地方社會的利益，界定或抬升其身份與地位。在這一過程中他們通過各種途徑，運用自己的創(chuàng)意和能量建立自己的身份認同，將自己與王朝國家中心聯(lián)系起來，從而成為國家建構過程的一部分[6](P14)。

佛教和道教自唐宋以來陸續(xù)傳入貴州，但未獲得廣泛傳播。明太祖朱元璋將佛教和道教作為儒家思想的輔助手段，通過所謂“化愚民”來實現(xiàn)“弭邊患”的政治要求。隨著統(tǒng)治的加強，佛教和道教在貴州廣為傳播[18](P368)。中央政府通過“以神道設教”的方式，從精神上、信仰上統(tǒng)治人民，借以維護封建秩序，保持社會穩(wěn)定。同時道教逐步向世俗化演變，在貴州“信鬼尚巫”、自然宗教盛行的社會環(huán)境影響下，道教與自然宗教互相滲透結合而形成道巫混糅，對貴州各民族的風俗習慣及文化藝術產生一定影響。貴州民間盛行的開路、跳神、還愿、打保福、慶壇等活動，都與道教的影響有關。統(tǒng)治者為了政治的需要，有意將效忠于封建統(tǒng)治的南霽云、楊再思等人物神化并加以祀奉。這種做法在清代更為普遍，朝廷往往封賜鄉(xiāng)賢名宦立祠，道教與祠祀結合緊密，具有極大的功利性，一定程度上為封建統(tǒng)治者教化民眾、鞏固統(tǒng)治服務[18](P833)。同時，清代儒、道、釋三家逐漸合流的趨勢更加明顯，佛教禪宗更是把儒家的忠孝節(jié)義作為徹悟的標準，使之納入服務和服從王權需要的軌道。

在歷史上，以漢民族為重要載體的漢文化在與西南地區(qū)各少數(shù)民族文化的互動與交流過程中逐漸地占據(jù)了主流文化的地位。漢文化在逐漸成為貴州的主流文化的過程中，不斷影響著貴州各少數(shù)民族生活的方方面面?！肚献R略》記載了貴州少數(shù)民族“苗皆剃發(fā)，衣帽悉仿漢人”，[20]“通漢語者亦眾”“婚姻喪葬，與漢人漸同”“習華風，編姓氏，婦女有改漢裝者，多與軍聯(lián)姻”[21]。民族之間的文化傳播是雙向性的，在特殊背景下，占民族聚居區(qū)人口比例小的漢族，為了求得生存?zhèn)€別人改名換姓或以通婚的方式轉換民族成分的現(xiàn)象在明清兩代時有發(fā)生。即使是“漢多夷少”地區(qū)的漢族人口,習染少數(shù)民族文化者亦非少數(shù)。各民族通過文化上的交融互動，逐漸形成了各具特點的飲食、服飾、建筑、生產工具等民族物質文化和語言、文字、藝術、哲學、宗教、風俗、節(jié)日、民族傳統(tǒng)等民族精神文化。這些文化既具有本民族特質又與其他民族文化相通。除土家、回、蒙古、羌等族外，貴州的各少數(shù)民族有自己的民族語言，其中的大多數(shù)能同時使用漢語。仡佬、白、毛南、仫佬、羌等民族的男女服飾與漢族相似性較多，苗、布依、侗、水、畬等族一部分男子服飾與漢族相同。苗族、布依族等世居民族吸收儒家思想和道家學說，以“氣本原說”為基礎形成了詮釋自然、宇宙萬物本原和萬物生成問題的哲學觀，將對天地日月、山川河流、森林翠竹、奇珍異獸和祖先的崇拜敬畏與儒家思想、佛教、道教、伊斯蘭教等文化融合形成了各民族信仰體系以及尊老愛幼、團結互助、揚善抑惡、民族團結、熱愛祖國的倫理道德觀念，產生了通過集體議事制度制定公約來組織生產生活、規(guī)范人們行為的議榔、侗款、石牌制等民族社會組織和制度文化。許多民族吸取了漢族納采、司名、納吉、請期等婚俗和燒倒頭紙、沐浴、開路、封棺、出殯、丟“買路錢”等喪俗而形成各民族的婚喪儀規(guī)[22]。

貴州各民族文化發(fā)展的歷史進程具有時空差異和地區(qū)特點，但從總體進程上看，各民族文化不斷適應或加入以意識形態(tài)為核心的、統(tǒng)一的“國家文化體系”中，從而使中央王朝的文化與法則滲透到貴州民間社會的各個環(huán)節(jié)，保證了各民族文化統(tǒng)一性的長期存在和穩(wěn)定延續(xù)，實現(xiàn)了各民族成員建基于中國政治共同體想象之上的主觀身份認定，并最終達成對中央王朝的認同[6](P209)。各民族相似的文化型鑄歷程、相通的思想感情、相近的心理特征、相類的文化特質，無不顯示出貴州各民族文化之間、各民族文化與中華民族文化之間高度的同質性和聯(lián)系性。在中華民族文化的濡染與涵化中貴州各民族文化不斷發(fā)展，逐漸成為中華民族文化不可分割的一部分。貴州各民族成員在傳承沿襲這些文化特征的過程中，形成了對信仰、種族、語言、共同祖先與民族起源的認同，在這種認同的基礎上，個體成員內心深處形成了帶有中華民族共同體特征的態(tài)度情感、行為方式和趨向整體觀念的共同道德規(guī)范、價值取向、文化心理，因而對中華民族文化的整體認同不斷得以形塑。

從秦漢大一統(tǒng)政治局面的出現(xiàn)，到“天下一家”觀念的形成，貴州各民族經歷了從強制性的政治認同到自覺性的文化認同的轉變，民族個體和民族整體的“我們”意識與“他者”區(qū)辨界限逐漸淡化，民族間的差異和分殊不再成為國家整合的阻隔。歷代統(tǒng)治者在貴州實行“廣教化，變土俗，使之同于中國”的治黔方略，在“三教并用”的臣民教化影響下，各民族國家意識不斷增強[16](P189)。隨著中央統(tǒng)治力量的不斷深入，漢族移民逐漸增多，先進的中原文化通過官宦、商賈、移民傳播到貴州，使以儒家為核心的中原文化逐步向貴州地區(qū)腹地滲透。家國觀念、大一統(tǒng)思想、忠君愛國理念也隨著儒家教育的推廣而日漸影響到貴州少數(shù)民族精英和各族民眾。至明清時期，以儒家文化為代表的中原文化與世居民族固有文化不斷交融，各民族文化也在長期的交往聯(lián)系中不斷交流互動、相互影響，同時也逐漸形成了對以儒家文化為代表的中華民族文化的認同，促使貴州各民族形成了既具有單一民族特征又具有中華民族共性的民族文化。在一致性的政治法律基礎上，將基于不同民族文化特質的民族認同導向對國家、領土、共有歷史與文化傳統(tǒng)、祖國同胞的認同，并逐步確立了國家認同的價值優(yōu)先性[23]，為近代以來貴州各族人民中華民族意識覺醒并積極投身反帝反封建革命斗爭奠定了基礎。

從貴州各民族發(fā)展進程來看，古代中央王朝對貴州各民族的統(tǒng)轄、統(tǒng)合具有封建社會的強制乃至同化色彩，而中國共產黨的領導和社會主義制度則是真正將貴州各民族發(fā)展、凝聚的歷史基礎和歷史積淀的諸多共同性因素提升到了同呼吸共命運的高度。中國共產黨在領導各族人民進行革命和建設的歷史進程中，將民族平等和“各民族共同團結奮斗，各民族共同繁榮發(fā)展”從愿景筑成現(xiàn)實，為各民族對中華民族的心理歸屬和心境嵌合提供了人本性的歷史依據(jù)、融通性的文化聚力、現(xiàn)實性的物質基礎和共同性的情感歸屬。