袁鳳琴 劉柯蘭 羅 露

（貴州師范大學(xué)，貴州·貴陽 550001）

一、問題提出

2017年10月，習(xí)近平總書記在十九大提出鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略計(jì)劃，涵蓋了“鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興、鄉(xiāng)村人才振興、鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村生態(tài)振興、鄉(xiāng)村組織振興”[1]等5個方面。鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村振興的核心和基礎(chǔ)，貫穿于鄉(xiāng)村振興的各方面、全過程，為鄉(xiāng)村的振興提供精神動力。2018年1月，中央1號文件《中共中央國務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》指出，傳承并發(fā)展農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在保護(hù)和傳承鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)上，助力傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展，保護(hù)好傳統(tǒng)村落、民族村寨、少數(shù)民族文化[2]。同年9月，中共中央國務(wù)院頒布《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018－2022年）》，其中第七篇對繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化做了具體的指示：將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為發(fā)展的核心，傳承鄉(xiāng)村特色文化符號，開發(fā)地方與民族特色的文化資源，將民族民間文化融入鄉(xiāng)村建設(shè)，培養(yǎng)鄉(xiāng)村地區(qū)本土的人才，振興鄉(xiāng)村地區(qū)的傳統(tǒng)工藝和文化產(chǎn)業(yè)[3]。這個文件特別強(qiáng)調(diào)繼承與發(fā)揚(yáng)鄉(xiāng)村民族文化，開發(fā)民族民間文化資源，保護(hù)地方特色優(yōu)勢和民族特色文化。2021年3月，國務(wù)院在《關(guān)于脫貧攻堅(jiān)成果與鄉(xiāng)村振興有效連接的意見》中提出：加快推進(jìn)脫貧地區(qū)鄉(xiāng)村文化的振興，東西部結(jié)對幫助脫貧地區(qū)的文化行業(yè)的發(fā)展，開展鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，助力鄉(xiāng)村地區(qū)從脫貧攻堅(jiān)走向全面振興[4]。振興鄉(xiāng)村就要振興鄉(xiāng)村的文化，而振興鄉(xiāng)村文化離不開對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘與保護(hù)，也離不開傳承主體的多元協(xié)作，更離不開傳承場域所提供的浸潤環(huán)境。民族文化傳承場域是文化主體傳遞和交換文化信息的關(guān)系場域，是開放的、公共的文化空間[5]，是各民族的優(yōu)秀文化傳播、借鑒、交融的場域。在鄉(xiāng)村振興背景下，重新審視民族文化傳承場域，對于鄉(xiāng)村民族文化的繼承與發(fā)揚(yáng)，以及鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)和鄉(xiāng)村振興尤為重要。

關(guān)于民族文化傳承場域的研究，學(xué)者們主要聚焦在兩方面：一是單獨(dú)將學(xué)校場域、家庭場域、村落場域分開研究，探究民族文化傳承的困境、實(shí)踐與意義[6]；二是將“場域”作為研究背景和視角，對文化傳承機(jī)制、多元傳承主體、學(xué)校文化傳承功能的發(fā)揮進(jìn)行探究[7]。學(xué)者們對于民族文化傳承場域的研究較少，而在鄉(xiāng)村振興背景下對民族文化傳承場域的研究更是少之又少，唯見續(xù)構(gòu)畬族的小說詩歌傳承場域研究一文[8]。但鮮見從鄉(xiāng)村振興的視角對民族文化傳承場域的研究。鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域重構(gòu)提供了契機(jī)，分析鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為民族文化傳承場域重構(gòu)提供的機(jī)遇以及民族文化傳承場域重構(gòu)所面臨的挑戰(zhàn)，探索重構(gòu)民族文化傳承場域的路徑就顯得極其迫切。

二、鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供契機(jī)

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出和推進(jìn)，鄉(xiāng)村文化，尤其是民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化重回人們的視野。以留住“鄉(xiāng)愁”的鄉(xiāng)村民族文化特色發(fā)展為抓手使鄉(xiāng)村迎來了新的發(fā)展機(jī)遇，也為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了契機(jī)。

（一） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于喚醒民族文化慣習(xí)

慣習(xí)是社會學(xué)家布迪厄在其理論中提出的，他認(rèn)為慣習(xí)是主體在社會化過程中形成的價(jià)值觀念、思維習(xí)慣與行為模式[9]，其與場域密不可分、相互作用，場域塑造慣習(xí)，慣習(xí)成就場域。文化慣習(xí)是基于慣習(xí)而提出的，它與文化傳承場域之間也是相互關(guān)聯(lián)、相互影響的。有學(xué)者將文化慣習(xí)界定為是建立在相同地域、相同血緣、家庭基礎(chǔ)之上的文化習(xí)俗活動，它反映出各民族的共同精神追求，體現(xiàn)在個體內(nèi)部的性格、心理、情感等方面[10]。隨著時代的進(jìn)步和社會的發(fā)展，民族成員越來越重視經(jīng)濟(jì)效益和生活質(zhì)量的提高，鄉(xiāng)村地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化傳承趨于片面化，民族成員對文化傳承的情感認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同也隨之發(fā)生較大改變，致使其不僅未能根據(jù)外界提供的支持生成新的文化慣習(xí)，反而因?yàn)槊褡宄蓡T對傳統(tǒng)文化內(nèi)在意蘊(yùn)理解的偏差，導(dǎo)致文化慣習(xí)落入消失的尷尬境地。而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出為鄉(xiāng)村地區(qū)各民族文化的傳承與發(fā)揚(yáng)創(chuàng)造了新的機(jī)會，也為民族群體從被動傳承轉(zhuǎn)為主動傳承提供新的環(huán)境。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的不斷推進(jìn)，鄉(xiāng)村文化不斷復(fù)興，文化慣習(xí)在慢慢被喚醒，文化場域在悄然重構(gòu)。

（二） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于聯(lián)動文化傳承主體

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是為建設(shè)美麗鄉(xiāng)村，縮小城鄉(xiāng)差距，推動鄉(xiāng)村走向現(xiàn)代化的發(fā)展道路而提出的。人才資源作為振興鄉(xiāng)村過程中必不可少的部分，在此過程中也發(fā)揮重要作用。正因?yàn)猷l(xiāng)村振興戰(zhàn)略中人才保障政策的提出，為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會的發(fā)展與進(jìn)步提供了有利條件，也為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了保障：一是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出通過有利條件吸引人才回流，利用家庭、村落社區(qū)和學(xué)校場域的聯(lián)合優(yōu)勢發(fā)展內(nèi)生動力，培養(yǎng)內(nèi)生型人才，讓鄉(xiāng)村人、村落社區(qū)、企業(yè)看到鄉(xiāng)村的發(fā)展與前景，使傳承主體的聯(lián)動變成可能；二是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出通過人才引進(jìn)來提高農(nóng)村隊(duì)伍發(fā)展經(jīng)濟(jì)、文化、政治的整體素質(zhì)和能力，不僅為鄉(xiāng)村地區(qū)經(jīng)濟(jì)、政治的發(fā)展提供人力支持，而且也有助于通過人力資源的助力來優(yōu)化家庭、村落社區(qū)和學(xué)校場域的結(jié)構(gòu)，進(jìn)而優(yōu)化調(diào)整民族文化傳承場域結(jié)構(gòu)。正是通過鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出的“人才回流”和“人才引進(jìn)”政策，解決了民族文化傳承場域中人才資源匱乏的問題，促進(jìn)了鄉(xiāng)村地區(qū)文化傳承與經(jīng)濟(jì)共同發(fā)展，為傳承主體間的聯(lián)動創(chuàng)造了有利的環(huán)境。

（三） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于革新鄉(xiāng)村文化資本

場域結(jié)構(gòu)由場域內(nèi)特定資本的形式和分配決定。改變場域內(nèi)資本形式和分配分量就可改變場域的結(jié)構(gòu)。文化資本是一種信息資本，是人類勞動成果的一種積累，是以人的能力、行為方式、語言風(fēng)格、教育素質(zhì)、品位與生活方式等形式表現(xiàn)出來的，包括文化能力、文化習(xí)性、文化產(chǎn)品、文化制度在內(nèi)的文化資源的總和[11]。在民族文化傳承場域中，文化資本不僅指投入文化建設(shè)的物力和財(cái)力資源，還指存在于文化建設(shè)主體及其蘊(yùn)藏于主體自身的內(nèi)化的資源。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為鄉(xiāng)村發(fā)展提供了新的機(jī)遇，投入前所未有的物力和財(cái)力的支持，推動著鄉(xiāng)村發(fā)展的轉(zhuǎn)型升級。一是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，例如基層組織通過民族地區(qū)旅游開發(fā)、與城市企業(yè)合作改變農(nóng)村單一產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，不僅有助于打破農(nóng)村地區(qū)文化傳承與經(jīng)濟(jì)發(fā)展脫節(jié)的壁壘，還能合理利用民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和發(fā)展民族產(chǎn)業(yè)來開拓文化市場，帶動該民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展；二是鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展使人們看到了民族文化的價(jià)值，不斷吸引著鄉(xiāng)村建設(shè)人才的回流，凝聚在個人身上的文化能力、文化習(xí)性等身體化文化資本也隨之回流，使文化資本在民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化技術(shù)的互鑒融合中不斷革新。為該民族地區(qū)生活的人們謀取更大的利益，并推動鄉(xiāng)村的人們、家庭和村落社區(qū)積極參與民族文化的傳承，吸引其他文化資本的不斷投入，使文化產(chǎn)品不斷推陳出新，促進(jìn)文化資本的優(yōu)化利用。

三、鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承場域面臨的挑戰(zhàn)

鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了契機(jī)，但在鄉(xiāng)村振興背景下，民族文化傳承場域的重構(gòu)也面臨著挑戰(zhàn)。隨著社會的不斷發(fā)展，現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的不斷加快，在內(nèi)外多重因素的影響下，鄉(xiāng)村正處于一個傳統(tǒng)漸失、現(xiàn)代又不可得的尷尬境地。民族傳統(tǒng)文化在內(nèi)外合力的作用下逐漸衰微，其賴以生存的文化空間也不斷遭受擠壓，鄉(xiāng)村民族文化傳承場域不斷窄化和碎片化[8]，致使民族文化傳承場域面臨著主體關(guān)系模糊、民族文化傳承場域的話語權(quán)力失衡、民族文化傳承所依托的主要場域逐漸衰弱等挑戰(zhàn)。

（一） 民族文化傳承場域的主體關(guān)系模糊

布迪厄把“場域”看作是一種“關(guān)系網(wǎng)”，在這一網(wǎng)絡(luò)中，各部分關(guān)系之間相互影響、相互作用而建構(gòu)出新的場域，主體是場域的重要內(nèi)容，在場域建構(gòu)或重構(gòu)過程中都具有重要作用。民族文化傳承場域是為了保護(hù)和傳承民族文化而提出的，在民族文化傳承場域中，主體對民族文化傳承場域的建構(gòu)或重構(gòu)具有重要作用。民族文化傳承場域中的主體主要包括決策主體的政府及相關(guān)部門；利益主體的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、旅游等相關(guān)領(lǐng)域的參與者，行為主體的執(zhí)行者與實(shí)踐者。從主體的分布與組成不難發(fā)現(xiàn)，在構(gòu)建民族文化傳承場域中主體作用的發(fā)揮是不可缺失的重要部分。但民族文化傳承場域各主體的價(jià)值取向不一致、各主體間的關(guān)系比較模糊，難以使各場域主體間產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性的聯(lián)系從而形成合力。究其原因，主要包括三方面：一是由于決策主體在進(jìn)行總體規(guī)劃的過程中未能充分考慮到各民族地區(qū)間的差異，導(dǎo)致利益主體和行為主體在處理民族地區(qū)相關(guān)事宜過程中難以精準(zhǔn)施策；二是利益主體在安排民族地區(qū)工作過程中將經(jīng)濟(jì)效益作為首要考慮，忽視了在政府的統(tǒng)籌整合下，各主體間的相互聯(lián)系和彼此作用而形成合力；三是行為主體的執(zhí)行者和實(shí)踐者只注重對決策的執(zhí)行和實(shí)踐，大部分行為主體缺乏把政策與當(dāng)?shù)貙?shí)際相結(jié)合的理念和方法，導(dǎo)致決策主體、利益主體與行為主體在民族文化傳承場域的建構(gòu)過程中未能形成合力，民族文化傳承場域的重要功能未能得以有效發(fā)揮。

（二） 民族文化傳承場域的話語權(quán)力失衡

民族文化傳承場域是為繼承與延續(xù)各民族文化而建構(gòu)的，它的構(gòu)建不是僅為保護(hù)單一的少數(shù)民族文化或主流文化，而是為了促進(jìn)文化多樣性的發(fā)展而建成的傳承空間，但由于在我國民族文化傳承場域內(nèi)，各民族之間以及城鄉(xiāng)之間具有的文化資本的不平衡，導(dǎo)致其所掌握的話語權(quán)的不對等。強(qiáng)勢的話語往往擠壓著同一體系中相對弱勢的話語權(quán)，使得弱勢話語的生長空間逐漸消減，無法達(dá)到理想的多元共生狀態(tài)。在市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，鄉(xiāng)村文化，尤其是少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化話語權(quán)日漸削弱。究其原由，一是弱勢話語權(quán)主體對優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值認(rèn)識不清，沒有認(rèn)識到優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會價(jià)值，或是過于注重開發(fā)民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)利益，盲目追求短期效益，未對民族傳統(tǒng)文化的長久效益制定整體規(guī)劃，導(dǎo)致了對民族傳統(tǒng)文化的過度開發(fā)，忽視將優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、社會的發(fā)展緊密結(jié)合，最終導(dǎo)致優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的逐漸消解；二是在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，城鄉(xiāng)資源配置的不均衡，民族地區(qū)的鄉(xiāng)村人才資源不斷流向城市，導(dǎo)致鄉(xiāng)村民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化、社會的發(fā)展不能適應(yīng)現(xiàn)代化社會的快速發(fā)展，并由于民族傳統(tǒng)文化的消散而失去自身的特色仍至處于尷尬的境地。

（三） 民族文化傳承所依托場域逐漸衰弱

傳承民族文化的家庭場域、村落社區(qū)場域以及學(xué)校場域由于受到來自政治因素、經(jīng)濟(jì)因素、文化因素等多重因素的影響而出現(xiàn)消弭的現(xiàn)象，主要體現(xiàn)在以下三方面：一是民族文化傳承家庭場域的弱化。隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推進(jìn)，一方面，民族地區(qū)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)較為落后，大部分青壯年不滿足于通過農(nóng)耕抑或是民族技藝謀生，希望通過外出務(wù)工賺錢改變現(xiàn)有的貧困的生活狀況，留守在家里的年邁者和幼童居多，致使民族地區(qū)傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)被老少隔代居住的結(jié)構(gòu)取代，導(dǎo)致民族文化的代際傳承出現(xiàn)斷層；另一方面，有些家長為了不讓孩子變成留守兒童，或者是為了讓孩子獲得更好的教育而選擇攜同子女至城鎮(zhèn)學(xué)校就讀，致使家長和子女離開了民族文化自然傳承的環(huán)境，接觸到民族文化的機(jī)會變得越來越少，民族文化傳承家庭場域逐漸弱化，甚至在慢慢消失。二是民族文化傳承村落社區(qū)場域的消減?？焖侔l(fā)展的信息時代為村落社區(qū)的經(jīng)濟(jì)、文化、社會提供了良好的發(fā)展機(jī)遇，但也由于受到普世文化的沖擊，導(dǎo)致傳統(tǒng)村落社區(qū)已有的生活習(xí)慣、思維模式、行為方式發(fā)生改變，村落社區(qū)原有的民族文化傳承模式被打破，多樣化的傳承方式和途徑也變得較為單一。三是民族文化傳承學(xué)校場域的孤立。一方面學(xué)校在傳承過程中過于強(qiáng)調(diào)對民族文化規(guī)律性和系統(tǒng)化的保護(hù)，忽視了日常生活情境中的民族傳統(tǒng)文化對學(xué)校教育更深更廣的研究價(jià)值和意義；另一方面學(xué)校傳承的民族文化內(nèi)容較少與學(xué)科課程進(jìn)行整合，難以喚醒傳承主體的內(nèi)在動力；再一方面學(xué)校教育在對民族文化進(jìn)行篩選、組織、創(chuàng)新過程中，只注重對學(xué)校內(nèi)部的傳承目標(biāo)、傳承理念、傳承方式和傳承內(nèi)容的優(yōu)化整合，忽視在傳承過程中家庭教育和村落社區(qū)教育聯(lián)合傳承民族文化的重要作用，導(dǎo)致學(xué)校傳承場域與家庭場域和村落社區(qū)場域之間缺乏連接互動[12]，難以形成有效的聯(lián)動機(jī)制，致使民族文化學(xué)校傳承的孤立。

四、鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承場域的重構(gòu)路徑

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略使鄉(xiāng)村文化，尤其是民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化重回人們的視野。人們開始認(rèn)識到鄉(xiāng)村地區(qū)優(yōu)秀民族文化的重要性，使民族文化傳承場域的重構(gòu)成為可能。

（一） 調(diào)適鄉(xiāng)村民族文化傳承的主體關(guān)系

鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承主體的構(gòu)成具有復(fù)合性，是由各決策主體、利益主體和行為主體所組成的相互作用的整體。三類主體之間既有共同的利益訴求，又有各自的差異性需要；既能實(shí)現(xiàn)互補(bǔ)，又存在一定的沖突，各類主體之間具有不可分割的聯(lián)系。三類主體中，決策主體是指對民族文化傳承進(jìn)行頂層設(shè)計(jì)的主體，擁有策劃和決定的權(quán)力，對民族文化傳承的實(shí)踐提供全局性導(dǎo)向。但由于鄉(xiāng)村振興背景下的民族文化傳承主體有其自身的社會背景和內(nèi)部邏輯，具有跨領(lǐng)域的相關(guān)性，關(guān)乎各利益主體和行為主體切實(shí)需要，因此，在決策的過程中，除了決策主體之外，還需要各利益主體和行為主體的參與。利益主體在一定程度上是推動民族文化傳承的原動力。利益主體的組成非常廣泛。在鄉(xiāng)村振興背景下，民族文化傳承場域的重構(gòu)由于參與主體的不同，相應(yīng)的涉及到諸多不同的經(jīng)濟(jì)需要、社會需求和文化需求等等。利益主體的訴求統(tǒng)一性表現(xiàn)在自身所代表的發(fā)展領(lǐng)域與民族文化傳承的一致性上，以及與民族文化傳承的雙向?qū)雍拖嗷グ?，也表現(xiàn)在對培養(yǎng)人才需求的相交性上。差異性需要和沖突則表現(xiàn)在各利益主體目標(biāo)指向的單一性和時間差上。當(dāng)利益一方僅偏重短期利益和直接利益時，則會忽略民族文化傳承的內(nèi)在規(guī)律性和長期性，從而導(dǎo)致自身利益與民族文化傳承影響的沖突。行為主體是民族文化傳承中最為基礎(chǔ)的主體，是民族文化實(shí)踐中的執(zhí)行者，即民族文化傳承的實(shí)踐主體。行為主體在民族文化傳承場域的重構(gòu)中發(fā)揮著不可替代的作用，任何決策主體和利益主體的意志必須通過行為主體轉(zhuǎn)化為實(shí)踐，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行反饋與創(chuàng)新。因此，在鄉(xiāng)村振興背景下對民族文化傳承場域進(jìn)行重構(gòu)，需要變革不同主體因站位與角度、利益和權(quán)力、資源和作用的差別而產(chǎn)生的沖突和矛盾。在滿足各主體利益訴求的前提下，變革單一主體觀為復(fù)合主體觀，厘清各主體之間復(fù)合且動態(tài)變換的相互關(guān)系，形成積極合力。

（二） 重構(gòu)民族文化傳承多元共生的話語

當(dāng)代社會學(xué)家布迪厄認(rèn)為話語的本質(zhì)是權(quán)利關(guān)系的一種工具或媒介。教育話語多元共生是指各民族教育話語能夠在同一體系當(dāng)中共同存在，各民族話語權(quán)平等。在民族文化傳承場域的重構(gòu)過程中，民族文化傳承的多元共生話語的重構(gòu)是必不可少的重要部分。它不僅有助于促進(jìn)主流文化、少數(shù)民族文化與城市文化間的平衡和發(fā)展，而且還有助于消解主流民族文化和城市文化權(quán)力的專斷，實(shí)現(xiàn)教育公平，最終實(shí)現(xiàn)主流民族文化和少數(shù)民族文化共存、城市文化和鄉(xiāng)村文化同在的多元共生，形成各部分間多元共生的話語體系。為解決這一問題，主要從以下三方面著手：首先，應(yīng)注重對我國民族文化傳承場域中各少數(shù)民族文化傳承話語的創(chuàng)新，國家和政府應(yīng)制定政策和保障機(jī)制來鼓勵鄉(xiāng)村少數(shù)民族地區(qū)根據(jù)自身的實(shí)際情況，去發(fā)展自身特色文化的優(yōu)勢，通過主動加強(qiáng)與城市間的互動和交流，拓寬少數(shù)民族文化的發(fā)展空間，為少數(shù)民族文化的延續(xù)與繼承提供更有利的環(huán)境；其次，鄉(xiāng)村民族地區(qū)應(yīng)以鄉(xiāng)村振興為發(fā)展契機(jī)，因地制宜發(fā)展鄉(xiāng)村地區(qū)民族傳統(tǒng)文化，通過自身發(fā)展促進(jìn)鄉(xiāng)村文化資本的不斷壯大，在新時代發(fā)展進(jìn)程中抓牢城鎮(zhèn)化的機(jī)會，為重構(gòu)民族文化傳承多元共生話語提供機(jī)會；最后，民族文化傳承話語的多元共生還體現(xiàn)在各民族話語間的多元共存和發(fā)展、相互尊重、互相交流的過程中，而各民族間的多元共存除了自身文化資本的壯大，還包括城鄉(xiāng)間資本和資源的分配問題，因此，各主體間應(yīng)加強(qiáng)聯(lián)合，為鄉(xiāng)村民族地區(qū)的發(fā)展提供更優(yōu)質(zhì)的條件和機(jī)會。

（三） 構(gòu)建融合開放的民族文化傳承體系

民族文化傳承，從一定程度說是重塑傳承主體的“文化慣習(xí)”?！拔幕瘧T習(xí)”的養(yǎng)成離不開民族文化傳承場域，而文化場域重構(gòu)僅依靠一方的力量是不夠的，除了要依賴家庭教育、村落社區(qū)教育與學(xué)校教育的聯(lián)結(jié)互動，還要依賴鄉(xiāng)村基層教育部門的領(lǐng)導(dǎo)和鄉(xiāng)村企業(yè)多方力量的共同支持。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn)中，構(gòu)建融合開放的民族文化傳承機(jī)制，而民族文化傳承機(jī)制主要包括傳承制度、傳承內(nèi)容、傳承環(huán)境等。具體而言，首先，鄉(xiāng)村各基層部門應(yīng)在政府的指導(dǎo)下，立足于鄉(xiāng)村的實(shí)際，發(fā)揮其重要的領(lǐng)導(dǎo)作用，健全民族文化傳承的制度，使家庭場域、村落社區(qū)場域與學(xué)校場域的傳承形成多方聯(lián)動整體。其次，隨著時間的推移和現(xiàn)代化的傳入，民族文化的多樣性逐漸顯得單一，豐富的民族文化內(nèi)容未能得以有效銜接和傳承而逐漸消失。因此，民族文化內(nèi)容是家庭場域、村落社區(qū)場域與學(xué)校場域需重新思考的重中之重，家庭與村落社區(qū)場域應(yīng)隨現(xiàn)代化的發(fā)展，利用教育與新技術(shù)結(jié)合的方式優(yōu)化整合鄉(xiāng)村地區(qū)的民族文化，學(xué)校場域也應(yīng)做到將民族文化傳承從課堂傳承走向生活實(shí)踐，再從生活實(shí)踐中融入課堂傳承中[7]。第三，民族文化傳承離不開環(huán)境的熏陶與影響，可憑借鄉(xiāng)村振興這一有利保障，在家庭場域、村落社區(qū)場域、學(xué)校場域以及公共場域營造良好的民族文化傳承氛圍，開展群眾性文化傳承的活動，發(fā)揮公共場域中傳播媒介的重要作用，并對民族群體進(jìn)行潛移默化的影響。

（四） 革新封閉單一的民族文化傳承模式

鄉(xiāng)村振興背景下，學(xué)校教育為主的傳承模式已不能更好地適應(yīng)現(xiàn)代化鄉(xiāng)村民族文化傳承的現(xiàn)實(shí)需要，原有的民族文化傳承的模式需不斷地更新與改變。具體而言，一是需注重鄉(xiāng)村振興中提出的生態(tài)文化資源的保護(hù)和利用。生態(tài)文化資源的保護(hù)與民族文化傳承模式的更新息息相關(guān)，民族文化的傳承就是根植于生態(tài)文化環(huán)境之中，因此，生態(tài)文化資源的保護(hù)和繼承是革新民族文化傳承模式中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，可從轉(zhuǎn)變鄉(xiāng)村地區(qū)民眾傳承民族文化僅是無限制的開發(fā)利用生態(tài)文化資源的觀念開始，通過合理評估使用鄉(xiāng)村地區(qū)的生態(tài)文化資源，深度挖掘鄉(xiāng)村地區(qū)生態(tài)文化資源的教育性，將其發(fā)展成各鄉(xiāng)村地區(qū)的優(yōu)勢和有利條件。二是鄉(xiāng)村振興不僅強(qiáng)調(diào)的是各個鄉(xiāng)村的振興，也強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)村與鄉(xiāng)村之間的連接互動，各鄉(xiāng)村地區(qū)可根據(jù)這一優(yōu)勢和條件，通過調(diào)整封閉式的鄉(xiāng)村地區(qū)民族文化傳承模式，學(xué)習(xí)并借鑒其他鄉(xiāng)村地區(qū)的民族文化傳承模式，讓民族文化傳承深入到生活生產(chǎn)過程中，提高鄉(xiāng)村地區(qū)民眾對民族文化傳承的認(rèn)同感和自豪感。三是通過城市與鄉(xiāng)村的融合發(fā)展模式，合理利用城市的優(yōu)質(zhì)資源，形成經(jīng)濟(jì)帶動文化傳承的模式。如通過民族文化特色產(chǎn)業(yè)將城市企業(yè)與鄉(xiāng)村企業(yè)緊密結(jié)合，帶動鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化的進(jìn)步。另外，可通過構(gòu)建民族文化傳承的評價(jià)體系，對鄉(xiāng)村地區(qū)各場域的民族文化傳承效果和成效進(jìn)行判斷，以此來不斷改進(jìn)民族文化傳承的模式。

（五） 培養(yǎng)傳承鄉(xiāng)村民族文化立體文化人

人才是鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵要素和核心力量。無論是民族文化傳承場域的建構(gòu)還是鄉(xiāng)村振興的發(fā)展都離不開人才。雖然鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了人才支持政策，但是還需通過家庭教育、村落社區(qū)教育與學(xué)校教育的聯(lián)合共同讓人才支持政策發(fā)揮其重要作用。就當(dāng)下發(fā)展形勢而言，鄉(xiāng)村地區(qū)“引不進(jìn)人，留不住人”的現(xiàn)象致使人力資源的匱乏，當(dāng)?shù)厝瞬艂鞒形幕哪芰退刭|(zhì)也有待提升。針對這一現(xiàn)狀，通過培養(yǎng)“立體文化人”來解決現(xiàn)下存在的問題是當(dāng)務(wù)之急。立體文化人，一方面意味著傳承者不是對文化機(jī)械的接受，也不是對文化死板的傳承。傳承者作為有意識的個體，既擁有對文化認(rèn)識的能動性，也有對文化傳承的自覺性[13]。這就需要家庭教育在日常生活中的熏陶、村落社區(qū)教育在生產(chǎn)生活中的鼓勵，以及學(xué)校教育在教育教學(xué)中的培養(yǎng)；另一方面也意味著傳承者的培育不僅僅局限于家庭場域、村落社區(qū)場域或?qū)W校場域的獨(dú)自培養(yǎng)與教育，而是應(yīng)該由家庭教育、村落社區(qū)教育與學(xué)校教育從思想到實(shí)際行動上對其進(jìn)行“教-學(xué)-研”的培養(yǎng)，通過三場域的教育對校內(nèi)外的傳承者從理念培養(yǎng)到行為塑造進(jìn)行整體的、全面的培育，不僅有助于為鄉(xiāng)村民族文化傳承場域培育能力強(qiáng)、素質(zhì)高的人才，而且還有助于激活鄉(xiāng)村文化內(nèi)生機(jī)制的內(nèi)核和動力，從而為鄉(xiāng)村的振興助力。