蔣聰慧

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116000)

樂府原為官署名，漢武帝始將其設(shè)立為音樂機(jī)構(gòu)，其職能是從民間廣泛搜集民歌并進(jìn)行配樂，這種配樂而演唱的歌辭就是今日所指的“樂府詩”，亦稱“樂府”，樂府就由初始的官署名稱變?yōu)闄C(jī)構(gòu)名稱進(jìn)而演變?yōu)橛幸魳沸再|(zhì)的詩歌名稱。

東晉時(shí)期永嘉之亂對禮樂造成了極大的破壞，雅樂凋零，樂府創(chuàng)作進(jìn)入斷層。南朝四代一直致力于禮樂文化體系的修復(fù)，文人樂府創(chuàng)作從萎縮走向復(fù)興。樂府詩的創(chuàng)作在南朝達(dá)到了鼎盛狀態(tài)，尤其是在梁代，其數(shù)量達(dá)到了南朝的頂峰。據(jù)統(tǒng)計(jì)，就《樂府詩集》收錄情況，其中梁代樂府達(dá)到了465首。樂府詩在這一時(shí)期得到了繁榮發(fā)展并非出于偶然，梁代穩(wěn)定的社會環(huán)境、帝王的倡導(dǎo)及新興文風(fēng)的出現(xiàn)都為樂府詩的大力創(chuàng)作提供了土壤。創(chuàng)作數(shù)量雖然擴(kuò)大，但這一時(shí)期題材范圍狹小，以詠物艷情題材為主，并且由于吳聲西曲的引入，導(dǎo)致這一時(shí)期的音樂雅俗混融，南齊永明年間出現(xiàn)的永明體使得文學(xué)風(fēng)格逐漸由質(zhì)樸走向華麗、綺靡。關(guān)于這一時(shí)期樂府的理論創(chuàng)作和詩文選集比較繁多雜亂，其中劉勰的《文心雕龍》和蕭統(tǒng)的《文選》一直是學(xué)界進(jìn)行比較研究的重點(diǎn)，本文將以兩人所生活的齊梁時(shí)代的樂府創(chuàng)作，以樂府中的樂和辭兩個方面切入來比較研究兩人的樂府觀。

一、從辭出發(fā)、文質(zhì)兼顧——蕭統(tǒng)樂府觀

(一)齊梁文風(fēng)與選文標(biāo)準(zhǔn)

樂府是由“樂”與“辭”共同構(gòu)成，但《文選》所錄樂府大多不入樂，沒有配樂演唱。最為《文選》所推崇的陸機(jī)樂府選錄作品17首，均未入樂；其次是鮑照樂府，選錄的8首也未入樂；三曹樂府選錄8首。漢樂府原本與音樂性的結(jié)合非常緊密，但曹操對傳統(tǒng)漢樂府的改造，使音樂與文學(xué)的關(guān)系發(fā)生了變化，即保留原有樂曲，創(chuàng)作新曲題和新歌辭。后曹植進(jìn)一步改造，突出了樂府的文人性質(zhì)，能夠傳達(dá)強(qiáng)烈的個人情感，音樂與文學(xué)的關(guān)系更加靈活，可見蕭統(tǒng)更重視樂府詩的文學(xué)性。這與梁代樂府創(chuàng)作的總體環(huán)境有關(guān)。南朝時(shí)期，文壇出現(xiàn)了擬古之風(fēng)，文人競相擬作，所擬樂府作品并不入樂，尤至齊梁時(shí)期，許多擬古詩大量出現(xiàn)，這類詩過分追求擬古的形式，這一時(shí)期的擬古詩大家江淹就十分重視擬古詩的形式之美，在《雜體詩》中對不同體裁的詩歌的擬作都力盡表現(xiàn)出不同的體式之美?！段倪x》選錄大量不入樂的藝術(shù)性強(qiáng)的文人樂府詩，不得不說是符合當(dāng)時(shí)創(chuàng)作風(fēng)氣的做法。

蕭統(tǒng)在《文選·序》表達(dá)了自己對詩歌這一文體的看法，“詩者，蓋志之所之也，情動于中而形于言”[1]1。說明了蕭統(tǒng)把詩歌所具有的藝術(shù)感染力放在第一位，因此蕭統(tǒng)選錄作品時(shí)嚴(yán)格地遵循著藝術(shù)性這一標(biāo)準(zhǔn)，《文選》中屬樂府的“相和歌辭”和“雜曲歌辭”分別有35首和16首，這兩類詩歌因具有優(yōu)雅舒緩的音樂節(jié)奏和扣人心弦的藝術(shù)感染力而被蕭統(tǒng)大量選入。《文選》中沒有入選任何肅穆沉重、了無生氣的郊廟歌辭、燕射歌辭，從這一方面看，也印證了蕭統(tǒng)對于文學(xué)藝術(shù)性的追求。他在《文選序》中說：“踵其事而增其華，變其本而加其厲，物既有之，文亦宜然?！盵1]1這種對詩文“麗”“華”的追求，與南齊永明年間出現(xiàn)的“永明體”息息相關(guān)。永明體是由沈約、王融、謝朓等人在聲律說的基礎(chǔ)上實(shí)踐發(fā)展而來，要求文用工商，嚴(yán)格要求聲韻格律和寫作技巧，其四聲要求寫文章講究聲律、對偶、辭藻，語言風(fēng)格上趨向明麗、華美或圓轉(zhuǎn)、流暢。梁武帝蕭衍立蕭統(tǒng)為太子起，即有一大批有名的文士在東宮圍繞，其中作為昭明太子老師的沈約對蕭統(tǒng)有重大影響。對于當(dāng)時(shí)永明體引起的新變，蕭統(tǒng)看到了它符合文學(xué)發(fā)展規(guī)律的一面，蕭統(tǒng)其在《文選序》中說，“若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質(zhì)？增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華。變其本而加厲。物既有之，文亦宜然。隨時(shí)變改，難可詳悉”[1]1。文學(xué)需要不斷發(fā)展，才會不斷產(chǎn)生新的品質(zhì)，對于這種新變，蕭統(tǒng)用文學(xué)進(jìn)化觀予以維護(hù)[2]。

(二)成長環(huán)境與音樂好尚

蕭統(tǒng)心中理想的文風(fēng)應(yīng)是“麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬，有君子之致”[3]331，蕭統(tǒng)是把詩文的“麗”放在儒家文化雅正典雅的框架中的。蕭統(tǒng)從幼時(shí)就接受儒家文化的熏陶，據(jù)《梁書·昭明太子傳》記載：“太子生而聰睿，三歲受《孝經(jīng)》、《論語》”，“五歲遍讀《五經(jīng)》，悉能諷誦”[4]165。蕭統(tǒng)天資聰穎，能深刻理解其中思想，“天監(jiān)八年九月，(昭明太子)于壽安殿講《孝經(jīng)》，盡通大義。講畢，親臨釋奠于國學(xué)”[4]165。蕭統(tǒng)周圍更是有一大批才子名士，如劉孝綽、殷蕓、陸倕、王筠、沈約、王錫、張率、謝舉、王規(guī)、張緬、范岫、殷鈞、庾仲容、明山賓等多達(dá)幾十人，終日與上層文人儒士交往學(xué)習(xí)，因而表現(xiàn)上層階級日常生活情懷的文人樂府對其更具吸引力。陸機(jī)樂府的特征即為典雅，是文人樂府的典范，深得蕭統(tǒng)喜愛，因此在《文選》中大量選入陸機(jī)樂府，意在為文人樂府樹立典范。蕭統(tǒng)很重視陸機(jī)，對其作品的選錄在整個詩類作品選錄中多達(dá)52首，其中樂府類選錄17首。曹氏樂府受民歌影響很深，其樂府留有民歌粗獷自由等特質(zhì)。鮑照樂府在《文選》中仍被收錄8首，其數(shù)量僅次于陸機(jī)，鮑照的漢魏樂府舊題揭露了當(dāng)時(shí)社會的混亂與黑暗，與漢樂府“感于哀樂，緣事而發(fā)”的現(xiàn)實(shí)主義精神相暗合，體現(xiàn)了鮑照強(qiáng)烈的個性色彩。從《文選》對鮑照舊題樂府的收錄，可以看出蕭統(tǒng)選錄詩文時(shí)也重視作品的思想情感，體現(xiàn)了其文學(xué)理念中文質(zhì)兼顧的一面。

蕭統(tǒng)的父親梁武帝蕭衍復(fù)古的禮樂政策，魏晉以來，宮廷禮樂建設(shè)雅俗混淆，梁武帝正是針對這一現(xiàn)象提出恢復(fù)“古樂”面貌，梁代的樂府機(jī)關(guān)設(shè)太樂、鼓吹，太樂下又設(shè)清商署，以漢魏古樂為準(zhǔn)繩，建設(shè)新的雅樂體系，制定了梁樂十二律，備《大壯》《大觀》二舞，對太子進(jìn)行正統(tǒng)的禮樂教化，雅樂觀在蕭統(tǒng)的思想中根深蒂固。林大志先生在《四蕭研究——以文學(xué)為中心》一書中指出，蕭統(tǒng)在基本文學(xué)觀念上承襲、隨附蕭衍的文學(xué)思想，父子二人都比較推崇雅正文風(fēng)[5]。

蕭統(tǒng)從少時(shí)不喜好聲樂,受傳統(tǒng)禮樂思想熏陶的影響。據(jù)《梁書·蕭統(tǒng)傳》記載：“嘗泛舟后池，番禺侯軌盛稱：‘此中宜奏女樂。’太子不答，詠?zhàn)笏肌墩须[詩》曰：‘何必絲與竹，山水有清音?！顟M而止。出宮二十余年，不畜聲樂。少時(shí)，敕賜太樂女妓一部，略非所好”[4]168。蕭統(tǒng)并非完全排斥音樂，《初學(xué)記》還記載了蕭統(tǒng)《林下作妓詩》，可見，蕭統(tǒng)可以接受清商樂，但他不推崇清商樂，在蕭統(tǒng)眼中，清商樂只用于娛樂，在《與何胤書》中可以印證這一點(diǎn)：“方今朱明受謝，清風(fēng)戒寒，想攝養(yǎng)得宜，與時(shí)休適，耽精義、味玄理、息囂塵,玩泉石、激揚(yáng)碩學(xué)，誘接后進(jìn)，志與秋天競高，理與春泉爭溢，樂可言乎？豈與口厭芻豢，耳聆絲竹之娛者同年而語哉”[6]，加之蕭統(tǒng)崇尚近代名士風(fēng)氣，喜愛自然山水、談玄論道的生活方式，使他對清商樂保持小心謹(jǐn)慎的態(tài)度[7]。

但《文選》所選錄的部分樂府詩仍與音樂有結(jié)合?！段倪x》中的樂府詩分為入樂與不入樂兩種，入樂篇如曹操的《短歌行》、曹丕的 《燕歌行》、曹植的《箜篌引》、石崇的《王明君詞》、謝朓的《入朝曲》等共計(jì)14首，說明蕭統(tǒng)并不排斥入樂樂府，只不過在選錄過程中并不以是否入樂來考量。蕭統(tǒng)在《文選序》中明確了其“綜輯辭采,錯比文華”[1]2的文學(xué)觀。顧農(nóng)先生在《文選論叢》中說道：“蕭統(tǒng)選錄樂府詩時(shí)，為了便于‘覽者’從‘文囿’、‘辭林’之中有效地了解‘遠(yuǎn)自周室，迄于圣代’的千年文書之‘清英’，同時(shí)為當(dāng)下的創(chuàng)作提供典范，因此樂府詩的藝術(shù)性乃是他選文的重要尺度之一?！盵8]可見蕭統(tǒng)編撰《文選》的主要目的是為文壇提供文學(xué)創(chuàng)作范本，指導(dǎo)文人創(chuàng)作，因此選編時(shí)更多是從詩歌的文辭角度入手。自東晉以來偏安一隅的政權(quán)使得文學(xué)風(fēng)氣逐漸趨于嫵媚多情，蕭統(tǒng)秉持傳統(tǒng)嚴(yán)肅的禮樂觀，對于此類表現(xiàn)男女情愛的詩體自然不會選錄，蕭統(tǒng)“麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬”[3]331的創(chuàng)作追求也就得到了印證。

二、從樂出發(fā)、尊古教化——劉勰樂府觀

(一)樂教本心觀的矯枉

劉勰雖長期釋佛，但卻是儒家學(xué)說堅(jiān)定的擁護(hù)者，極力強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化作用。而南朝俗樂當(dāng)?shù)?，?jù)《樂府詩集》記載：“吳歌雜曲，并出江南。東晉已來，稍有增廣。其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲起于此也”[9]640。繼承了儒家樂教觀的劉勰在《文心雕龍·樂府》中提出了樂對于人心和國家政治的重要性，“志感絲篁，氣變金石”[10]64。音樂是心靈的聲音，情感會影響音樂的音調(diào)，人的喜怒哀樂感于外物而表露出來，在音樂中也就會形成不同情調(diào)內(nèi)涵的樂調(diào)。同樣不同韻律與音調(diào)的音樂也表達(dá)出不同的情感，“是以師曠覘風(fēng)于盛衰，季札鑒微于興廢”[10]64，師曠通過楚地低迷地感受到楚國軍隊(duì)的渙散和楚國勢力的衰微，季札聽各國的樂歌判斷諸侯各國的興衰，劉勰以師曠和季札為例論證音樂有觀國之盛衰的作用[11]?！胺笥?xùn)胄子，必歌九德；故能情感七始，化動八風(fēng)?！盵10]64音樂還有表達(dá)情感，教化民眾之功能，所以古代先王制作音樂時(shí)一定要用正統(tǒng)雅樂來教導(dǎo)子弟，切忌淫靡之音。劉勰從樂出發(fā)論樂府，解釋音樂對于國家和人的影響，音樂根據(jù)人的性情創(chuàng)作，它的影響可以深入骨髓，所以劉勰才會極其重視音樂是否雅正規(guī)范，以期音樂達(dá)到“情感七始，化動八風(fēng)”[10]64的作用。這種樂對于樂府詩歌的重要性貫穿全篇，劉勰在開篇即強(qiáng)調(diào)樂府要配樂而唱，“樂府者，聲依永，律和聲也”[10]64。他又說：“詩官采言，樂胥被律”[10]64，強(qiáng)調(diào)凡能配合音樂的歌詩，便可稱之為樂府，此論承《尚書·舜典》之說?！扳x天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰及皇時(shí)”[10]64，這是追溯音樂的起源，葛天是上古的皇帝，八闋是八篇樂名，巫師用舞樂歌唱以侍奉神靈。

“自雅聲浸微，溺音騰沸?！盵10]64開始敘述秦漢以來雅樂系統(tǒng)被俗樂取代的現(xiàn)象，這是劉勰態(tài)度的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。劉勰是傳統(tǒng)儒家學(xué)說的擁護(hù)者，“是以論文必徵于圣，窺圣必宗于經(jīng)”[10]12，劉勰在《文心雕龍》中多次提及對圣人、經(jīng)典的尊崇。傳統(tǒng)儒學(xué)強(qiáng)調(diào)“中庸”，因此落實(shí)到文學(xué)作品上就是強(qiáng)調(diào)中庸之美，以“中庸”“中和”作為文藝評判的標(biāo)準(zhǔn)。劉勰傳承了此中和之說，重視并強(qiáng)調(diào)音樂的中正平和。最初的樂府有很多樂調(diào)只是單純的音律，樂官用黃鐘大呂配以和諧的韻律來演奏，氣勢恢宏，由此可觀國之盛衰、興廢，十分受上層統(tǒng)治者的重視，這就是劉勰所推崇的莊嚴(yán)的雅樂。而秦燔《樂經(jīng)》之后，“中和之響，闃而不還”[10]64，統(tǒng)治者將雅樂俗樂混合，致使樂離開雅正中和的軌道，《樂府詩集》評：“自晉遷江左，下逮隋、唐，德澤浸微，風(fēng)化不競，去圣逾遠(yuǎn)，繁音日滋。艷曲興于南朝，胡音生于北俗。哀淫靡曼之辭，迭作并起，流而忘反，以至陵夷?！盵9]640俗樂之風(fēng)波及，上至宮廷下至民間，劉勰思想中崇儒宗經(jīng)及文學(xué)教化功用的觀念，使得他極力維護(hù)雅樂的地位，他對于雅樂的淪喪甚為痛惜，對于南朝樂府以曼聲協(xié)律、騷體制歌的風(fēng)尚大為斥責(zé)。

(二)沈約文學(xué)觀的影響

劉勰此種雅樂論受同處南朝的文學(xué)家沈約影響很深。劉勰出身庶族，人微言輕，《文心雕龍》在南朝并未引起重視，而劉勰“自重其文”，想要通過《文心雕龍》立身揚(yáng)名，躋身名流。沈約是當(dāng)時(shí)的文壇大家，常賞識提攜青年后輩，劉勰成書后，背著書在沈約府外等候，待沈約出來，劉勰跑到他的車前拜見他，沈約取來閱后，大加贊賞，謂之“深得文理”。沈約能肯定劉勰的文學(xué)成果也在于《文心雕龍》中的一些理論與自己的觀點(diǎn)有相似之處，沈約在其所著《宋書·樂志》的序文中表明樂府詩的收錄標(biāo)準(zhǔn)：“今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，并皆詳載”[12]。沈約為永明體的代表人物，頗重視文學(xué)的新變，但他對樂府的態(tài)度是嚴(yán)肅保守的，認(rèn)為雅樂能“移風(fēng)易俗平心正體焉”[13]58，批評漢樂府與南朝新聲，感“淫聲熾而雅音廢矣”[13]1，這與劉勰的樂府觀是一致的。《文心雕龍·樂府》載：“至于魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調(diào)，音靡節(jié)平?！盵10]65曹操對漢樂府舊調(diào)舊題的改造中，采用的清商三調(diào)來自漢代的民間音樂，背離儒家所標(biāo)榜的正統(tǒng)雅樂，對于曹操改造后在音律上的效果，劉勰只評“音靡節(jié)平”。 再如《桂華》和《赤雁》，劉勰對其的否定無非因之在創(chuàng)作上繼承的是《楚辭》?！冻o》是來自楚國當(dāng)?shù)氐拿窀瑁c劉勰崇尚的雅正音樂是相背離的，并且這些樂章在內(nèi)容上沒有像周代古樂那樣歌頌祖先功德，因此劉勰評其“麗而不經(jīng)”“靡而非典”[10]64。

劉勰著《文心雕龍》最根本的目的是挽救時(shí)風(fēng)，黃侃在《文心雕龍?jiān)洝分姓f:“彥和閔正聲之難復(fù)， 傷鄭曲之盛行，故欲歸本于正文。以為詩文果正，則鄭聲無所附麗。”[14]齊梁時(shí)期，樂府正聲難復(fù)，論樂府劉勰以先秦雅樂為標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)樂府肩負(fù)的重頌揚(yáng)、美教化功用，是要通過“務(wù)塞淫濫”來實(shí)現(xiàn)撥亂反正的旨要。這也是繼承沈約之論而來，《宋志》引王僧虔云：“魏氏三祖, 風(fēng)流可懷。京、洛相高，江左彌重?！樽兟牳?稍復(fù)零落。十?dāng)?shù)年間, 亡者將半。自頃家競新哇, 人尚淫俗, 務(wù)在噍殺, 不顧律紀(jì)。流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫?！市笾?，日盛于廛里；風(fēng)味之韻，獨(dú)盡于衣冠……咎征不殊，而欣畏并用。竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》、《頌》得所, 實(shí)在茲辰?！盵13]86

但不可忽視的是，劉勰并沒有將樂與辭割裂開來，“故知詩為樂心，聲為樂體；樂體在聲，瞽師務(wù)調(diào)其器；樂心在詩，君子宜正其文”[10]65。這說明樂與辭兩者不可偏廢。他評判一首樂府的好壞不止從音樂性角度來考慮，因此不會因?yàn)橐黄獦犯姏]有入樂就對其全盤否定。如他對曹植樂府和陸機(jī)樂府在辭方面給予了肯定：“子建士衡，咸有佳篇，并無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調(diào)，蓋未思也。”[10]65王小盾先生在《〈文心雕龍 樂府〉三論》中說:“《文心雕龍》評價(jià)雅樂歌辭的時(shí)候采用了雙重標(biāo)準(zhǔn): ‘禮’的標(biāo)準(zhǔn)和‘文’的標(biāo)準(zhǔn)?！盵15]以“禮”為標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，劉勰批判那些不符而雅樂正統(tǒng)的樂章；而論述到文辭方面，劉勰重視的是曹植和陸機(jī)的文辭部分。

總體而言，兩人同受儒家傳統(tǒng)學(xué)說的熏陶，都崇尚雅樂正調(diào)，對時(shí)風(fēng)均有矯正意圖，但兩人論樂府的出發(fā)點(diǎn)不同，《文心雕龍》論樂府是從樂的角度出發(fā)批評音樂由雅趨俗的現(xiàn)象，試圖恢復(fù)正雅之聲。對于不好聲樂的蕭統(tǒng)而言，挽救文壇崇尚淫靡文風(fēng)亂象要從文字入手，因此他的《文選》秉著“略其蕪穢，集其清英”的原則選錄作品，選本最重要的是“文”的藝術(shù)性。樂府由樂與辭兩方面構(gòu)成，劉勰和蕭統(tǒng)對這兩面的理解都缺乏一個全面且公正的認(rèn)識，如兩人都對民歌存在的忽視和否定，這是當(dāng)時(shí)其文壇時(shí)風(fēng)及本人的成長教育、身份地位、性格好惡等原因造成的。