吳興幟 徐 麗

云南民族大學(xué)，云南 昆明 650050

傳統(tǒng)村落作為鄉(xiāng)村文化的綜合體，包括物質(zhì)文化、非物質(zhì)文化、生態(tài)文化，集中體現(xiàn)了我國鄉(xiāng)村社會的風(fēng)土人情、文化習(xí)俗與生存智慧，反映中國農(nóng)村社會如何處理人與天地自然、人與人之間的關(guān)系。馮驥才認為傳統(tǒng)村落是指那些歷史面貌比較完好、具有比較豐富的文化遺存、獨特的生產(chǎn)和生活方式以及依然有村民居住生活的活態(tài)的村落[1]。他強調(diào)村民的主體性，村落文化的歷史延續(xù)性與完整性，以及村民生活的常態(tài)化，因而搶救和保護中國傳統(tǒng)村落及其文化內(nèi)涵與形態(tài)應(yīng)成為文化遺產(chǎn)保護的重中之重[2]。目前，傳統(tǒng)村落仍面臨城鎮(zhèn)化、工業(yè)化、村落空巢化的困境[1]，出現(xiàn)原住民自主自建性破壞、部分地方政府的建設(shè)性破壞、商業(yè)模式下的過度旅游開發(fā)性破壞、法律法規(guī)缺位、保護標(biāo)準(zhǔn)缺失、保護經(jīng)費缺乏等破壞[2]，究其根源在于對傳統(tǒng)村落內(nèi)生機制與村落多元一體價值缺乏認知與探究。魯可榮、胡鳳嬌認為傳統(tǒng)村落保護首先必須要對其綜合多元化價值及載體予以解析，通過對傳統(tǒng)村落價值的活態(tài)傳承與重塑，有效促進傳統(tǒng)村落的保護與可持續(xù)發(fā)展[3]。在消費社會中，因為對傳統(tǒng)村落的價值認識不清造成保護意識淡薄，不同行為體如何認知傳統(tǒng)村落的價值，尤其是作為文化遺產(chǎn)的社會價值和作為村民日常生活方式的實用價值如何調(diào)衡的問題，成為傳統(tǒng)村落保護與利用實踐事項焦點[4]。

隨著傳統(tǒng)村落作為一種文化遺產(chǎn)形態(tài)而形成名錄制的保護體系，其價值也就類似于文化遺產(chǎn)或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，形成以村民為核心，以地域人群共同體為基礎(chǔ)，以人類社會為支撐的多元化價值體系。不同主體對傳統(tǒng)村落價值需求的差異性，形成了傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的不同拉力方向。如何處理好這類關(guān)系，關(guān)鍵在于多元價值需求之間內(nèi)在關(guān)系以及文化價值觀之間的關(guān)系的處理。崔海洋認為，傳統(tǒng)村落文化價值與經(jīng)濟價值的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一關(guān)系到國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施效果，鄉(xiāng)村振興有助于改善我國鄉(xiāng)村衰退現(xiàn)象，促進傳統(tǒng)村落的保護和開發(fā)[5]。鄉(xiāng)村振興要求生態(tài)宜居、產(chǎn)業(yè)興旺、生活富裕、治理有效、鄉(xiāng)風(fēng)文明，涉及鄉(xiāng)村社會的政治、經(jīng)濟、生態(tài)、文化、社會五個層面，但首要前提是鄉(xiāng)村仍是鄉(xiāng)村。傳統(tǒng)村落作為鄉(xiāng)村社會具有代表性的文化綜合體，必須要厘清傳統(tǒng)村落“以何為傳統(tǒng)、以何為存續(xù)”文化實踐行為的內(nèi)生邏輯，才能形成不同主體間互融共生機制，實現(xiàn)傳統(tǒng)村落在保護、發(fā)展和開發(fā)過程中實現(xiàn)活態(tài)傳承。

一、村落的原初意義與內(nèi)涵拓展

村落（亦稱村寨、村莊）作為農(nóng)耕社會的基本單位，既是村民居住的物質(zhì)空間，也是農(nóng)耕文化的總體體現(xiàn)。費孝通認為“村莊是農(nóng)戶聚集的一個緊湊的居住區(qū)”，村民在這里面可以開展各種形式的社會活動，突出了村民在村落中的主體地位[6]。胡彬彬則定義村落是“各民族在歷史演變中，由‘聚族而居’這一基本模式發(fā)展而來的相對穩(wěn)定的社會單元”[7]，明確了村落存續(xù)的空間、歷史價值的累積。2012年4月16日，住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部、文物部、財政部聯(lián)合印發(fā)《關(guān)于開展傳統(tǒng)村落調(diào)查的通知》，指出“傳統(tǒng)村落是指村落形成較早，擁有較豐富的傳統(tǒng)資源，具有一定歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、社會、經(jīng)濟價值，應(yīng)予以保護的村落”?？梢?，傳統(tǒng)村落具有豐富的歷史文化元素，是多元文化的綜合體。其內(nèi)涵從早期的村民生活生產(chǎn)場所，逐漸發(fā)展成鄉(xiāng)土文化的集成，承載著人與自然共處的規(guī)則，以及村民的歷史記憶、生計智慧、文化習(xí)俗等。

受到城鎮(zhèn)化、新農(nóng)村建設(shè)、精準(zhǔn)扶貧等影響，中國鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)劇烈轉(zhuǎn)型，村民生計方式的多元化選擇，使得鄉(xiāng)村人口外流，村落逐漸空心化；村民對于居住舒適度的追求，使得鄉(xiāng)土建筑逐漸趨同；村民對于流行文化的吸納，使得傳統(tǒng)文化逐漸式微，傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展陷入困境。中南大學(xué)中國村落文化研究中心2008—2014年調(diào)查黃河長江流域的傳統(tǒng)村落，指出傳統(tǒng)村落2004—2010年間，數(shù)量平均每年遞減7.3%，2011—2014年間平均每年遞減11.1%[8]；同時，鄉(xiāng)村文化旅游的發(fā)展，使得部分傳統(tǒng)村落在村民的家園上疊加了旅游者懷舊消費的場所，權(quán)力行為體、商業(yè)行為體、游客、村民等圍繞傳統(tǒng)村落保護與利用展開了多重力量博弈，造成了對傳統(tǒng)村落價值認知的混融與混亂。傳統(tǒng)村落從其形成到目前的存續(xù)形態(tài)是一個集人、物、事、禮一體化的社會文化綜合體，本身就是一個不斷生成演化的過程，關(guān)鍵之處在于不同行為體對其物化符號的價值認知而產(chǎn)生的行為結(jié)果。

二、傳統(tǒng)村落多元主體的表述形態(tài)

傳統(tǒng)村落作為人們?nèi)粘Ｉ顚嵺`的場所，反映著村民的生存狀態(tài)和生活方式及文化實踐，村民是其原生性主體。隨著文化旅游的發(fā)展，傳統(tǒng)村落逐漸演化成旅游吸引物，旅游利益相關(guān)者包括地域人群共同體、權(quán)力行為體、商業(yè)行為體、游客等依據(jù)自我對于傳統(tǒng)村落價值的認知而形成對于村落的表述，即作為文化資源的村落與作為休閑娛樂消費的村落，從而出現(xiàn)了村落表述話語主體的多重疊加和價值的多重認知，即對村民、對地域人群共同體和對人類社會的價值[9]，形成了村落多維度的價值體系和結(jié)構(gòu)形態(tài)，表現(xiàn)為社會不同群體的認知和不同層次上的參與。

傳統(tǒng)村落根植于其存在的地域文化空間及原生性主體實踐，其形態(tài)塑造源于各類主體根據(jù)自我價值判斷和價值需求下的具體實踐。村落本身的起源、生態(tài)環(huán)境、選址、功能、建筑結(jié)構(gòu)和形態(tài)塑造是傳統(tǒng)村落存續(xù)的基礎(chǔ)條件。對于傳統(tǒng)村落來說，首先要看到村民的主體性，他們是家園遺產(chǎn)的擁有者和守護者，村落選址建宅源于審慎周密的考察，是村民對地質(zhì)環(huán)境認知的經(jīng)驗性總結(jié)以及對整體布局意象的情感性表達[10]。王恩琪等通過對20個村落樣本的空間分布、規(guī)模、密度、以及肌理形態(tài)等方面的分析，歸納了不同類型的村落在選址、生長和演變過程中的影響因素和內(nèi)在演化機制，反映了人們在山水地形、耕地、居者三者關(guān)系之間的傳統(tǒng)生態(tài)智慧[11]。村民根據(jù)不同生態(tài)條件和生活方式選擇、適應(yīng)以及改良居住地，以達到人與環(huán)境的和諧統(tǒng)一，再經(jīng)由代代后人在生活中不斷疊加與整合，村落才能在歷史長河中被保留下來，因此，傳統(tǒng)村落是一代一代原住村民留下的獨有生活軌跡和歷史痕跡，也只有他們才能自始自終地持有和維護村落，展現(xiàn)傳統(tǒng)村落的當(dāng)代意義，他們既是生活在村落中的人，也是村落的一部分。

隨著經(jīng)濟發(fā)展與現(xiàn)代化影響的加深，出于對居住舒適感的追求，越來越多村民對于傳統(tǒng)民居的居住熱情逐漸消解，一方面，村民對民居進行現(xiàn)代性改造，造成傳統(tǒng)村落文化體系的消逝；與此同時，因為“傳統(tǒng)村落具有重要的文化價值、藝術(shù)價值和社會價值，其本身作為一種文化資源，其文化內(nèi)涵與外在表征成為當(dāng)?shù)匕l(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)的重要依托”[12]，權(quán)力行為體與商業(yè)行為體將傳統(tǒng)村落作為一種地域性的公有財產(chǎn)，并合理化為共同的經(jīng)濟資源和文化名片，參與其形態(tài)塑造，為其打造一些旅游標(biāo)準(zhǔn)化的標(biāo)識牌，如公共垃圾桶、公共廁所、公共休息亭、大眾觀景平臺、旅游體驗館和展覽館等等，改變了村落的局部空間布局和空間肌理，傳統(tǒng)村落得到了更多的虛擬的“觀看”，其作為物質(zhì)本體和生活內(nèi)涵則被隱藏和弱化，村民也越發(fā)失去對村落發(fā)展的話語權(quán)。因而，在傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展實踐中，不同主體間的行為互相影響，不同力量的角逐，使得圍繞傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展實踐中，如何處理不同行為體間的關(guān)系越來越重要。在全球化語境下，村落不再是一個封閉的單一整體，村落如何經(jīng)由這些不同主體行為的實踐而塑造成差異化形態(tài)等就成為了村落保護的問題焦點。

三、傳統(tǒng)村落的差異性價值需求

人類學(xué)對于傳統(tǒng)村落的研究限于村落內(nèi)部，研究對象多為村民，研究內(nèi)容為村民的各種文化事項活動，以及人與人之間的關(guān)系構(gòu)建。村落作為村民代代生命體的聚居地，滿足了村民的生存需要，保留了村民生活痕跡和歷史記憶。經(jīng)歲月洗禮和村民改造，村落形成了相對固定的形態(tài)，其所蘊含文化內(nèi)涵與外在表征被地域人群共同體部分地取用，作為具有商品意義的成分，被不斷賦予新的意義以滿足經(jīng)濟需要，具有普遍文化價值部分被上升為更多群體的精神需求，由此形成傳統(tǒng)村落的存續(xù)形態(tài)和結(jié)構(gòu)：以原生主體生活為核心的家園遺產(chǎn)，以區(qū)域人類共同體經(jīng)濟為延伸的文化產(chǎn)品，以及文化旅游者的精神寄托。

傳統(tǒng)村落中的“口頭傳說與表述、表演藝術(shù)、社會風(fēng)俗、節(jié)慶、禮儀、有關(guān)自然界和宇宙的知識、實踐及傳統(tǒng)的手工藝等，都是特定區(qū)域、特定族群的歷史記憶與集體表述”[13]，即村落是具有地方性和族群性的。當(dāng)村落為人類社會所共享，成為一種大眾文化消費時，地方性的特征被隱去，文化普遍價值凸顯出來。從村落的原初意義來看，傳統(tǒng)村落是村民日常生活展演的空間、建立關(guān)系組織和認知實踐的場所，隨著現(xiàn)代化的進程，伴隨著旅游經(jīng)濟的發(fā)展，將村民、旅行者、商人、地方政府卷入到這場“遺產(chǎn)體驗”中。地方政府按照一定的模式、形制、主題賦予傳統(tǒng)村落的當(dāng)代話語意義，既是傳統(tǒng)村落文化資源的共享者，又是傳統(tǒng)村落在旅游情境中的保護者與改造者。傳統(tǒng)村落存續(xù)空間從村民的場所延伸到了區(qū)域，參與主體由村民拓展到區(qū)域人群共同體。與此同時，傳統(tǒng)村落的價值也呈現(xiàn)出不同屬性疊加與外溢，區(qū)域人類共同體將這種文化資源的共享視為普遍文化價值應(yīng)有的內(nèi)在邏輯，是生活在同一片土地上的人所能參與和共享的。

隨著“新農(nóng)村公路建設(shè)規(guī)劃”的開展，農(nóng)村公路建設(shè)里程的大幅增加，一部分人離開“主流的”旅游道路，開始尋找那些偏遠的、未被開發(fā)的地方休養(yǎng)生息。這樣一群人追求的是“另一個地方”，想獲取的是一段“神圣旅程”[14]。從時間上，行者在路上與世俗的生活相區(qū)隔，得到暫時的逃離，并與不同的人發(fā)生聯(lián)系形成一段“與眾不同的時光”；從空間上，實現(xiàn)地理空間的挪移，“游客離開日常的家庭生活外出旅游，就出現(xiàn)了基本的空間關(guān)系和空間結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換”[15]，將日常生活的停滯感轉(zhuǎn)換到了路途上的流動感。而對于這樣一群人來說，有些停留在對“另一個地方”的短暫消費，有些則可用費爾南德斯“回到深處”[16]來形象解釋，即追求精神撫慰、落地生根的感覺。關(guān)乎對傳統(tǒng)村落文化價值的深層消費和“審美”，因為遙遠、因為從未體驗，而對其充滿了想象。從這種意義上來說，這群人追求的是精神上的需求以及藝術(shù)上的審美，他們想要在他處找意義，想從傳統(tǒng)村落中獲取的是精神世界。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，作為村民日常實踐載體傳統(tǒng)村落的“意義”“價值”被“挖掘”，經(jīng)由傳媒的傳播，某些傳統(tǒng)村落可能一夜走紅，給村民帶來巨大的經(jīng)濟機遇，從而滿足其經(jīng)濟需求，提高了生活水平；通過當(dāng)?shù)匚幕⒌姆磸?fù)塑造與宣傳，家園感、自豪感、依賴感得到加強，傳統(tǒng)村落被激發(fā)出文化氣質(zhì)，成為符合村民乃至于外來者精神需要的居所。

傳統(tǒng)村落作為一種文化綜合體，自身存在一個不斷演化的過程，即村落的物質(zhì)構(gòu)成、文化形態(tài)、生計、習(xí)俗等隨著社會轉(zhuǎn)型而逐漸變遷，現(xiàn)存的傳統(tǒng)村落是一代一代村民對其修葺、增補，并不斷地賦予其文化意義的結(jié)果。隨著文化旅游的發(fā)展，傳統(tǒng)村落逐漸從以村民日常生活生產(chǎn)的場所，疊加區(qū)域人群經(jīng)濟共享資源和旅行者精神思想寄托的情感交流空間，形成了生活、經(jīng)濟、精神互嵌的態(tài)勢。生活、經(jīng)濟、精神文化的表現(xiàn)形態(tài)體現(xiàn)了傳統(tǒng)村落需求的價值鏈，折射出不同行為體以自身價值需求、價值取向為導(dǎo)向作出的實踐，也就是說，傳統(tǒng)村落始于村民的生活，經(jīng)過時間和歷史的沉淀，被區(qū)域共同體和文化體驗者共享。尋求不同主體之間需求的平衡狀態(tài)，才能盡可能實現(xiàn)傳統(tǒng)村落的可持續(xù)存續(xù)狀態(tài)。

四、傳統(tǒng)村落活態(tài)存續(xù)的價值根基

傳統(tǒng)村落保護關(guān)注的是村民生活構(gòu)建的日常實踐，其是傳統(tǒng)村落存續(xù)的根基，傳統(tǒng)村落的發(fā)展首要是“村落”的發(fā)展，發(fā)展受益的主體也必須是村民。日常生活正是以村民為主體，不同文化事項及其相互關(guān)系為整體，按照村民的時空觀而進行的差異性化實踐的文化體系，包括承載村民記憶的物質(zhì)文化（如聚落形態(tài)、建筑民居、古跡遺址、生態(tài)風(fēng)貌、非遺的物化符號等）和以身體為載體的非物質(zhì)文化（如口頭敘事、歌舞、手工技藝、民俗節(jié)慶、信仰體系等）。這樣的村落文化既是村民日常生活生產(chǎn)的產(chǎn)物，又是村民彰顯自我的符號，其功能在于滿足村民的需求，包括物質(zhì)需求、精神需求以及制度需求。

但是隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，我們描述村落時，村落越來越作為一種符號表達，而非一個事實具象。村落以及村落里的人被隱去了，我們談到一波一波的游客，卻忘記了那些幾代生活在那里的人，忽略了正是原生主體對村落的代際修復(fù)，才有了今天所看到的地方。原生性的主體變成了“弱勢對象”經(jīng)由文化創(chuàng)造者和文化消費者來解釋他們看到的意義，并為保護這種意義所實施的一系列實踐。從某種程度上來說，后來的人占據(jù)了更高層的話語權(quán)，原生性主體陷入“失語”。但是這個過程并非一直“倒置”，原生性主體和后來的文化他者都被卷入或者說參與到了傳統(tǒng)村落由生活事項到文化產(chǎn)品的延展，村落文化的內(nèi)容也出現(xiàn)了不同程度疊加與流逝，表現(xiàn)形式出現(xiàn)了更加多元化形態(tài)，并隨著社會發(fā)展而處于一個動態(tài)過程中。

在自然與社會環(huán)境變遷的情境中，文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”既是指遺產(chǎn)在地方人群共同體的生活、生產(chǎn)過程中，按照自身的文化規(guī)定性存在與延續(xù)，又指遺產(chǎn)文化構(gòu)成要素和表現(xiàn)形式的疊加與流變[17]。傳統(tǒng)村落的修葺至今沒有停止，人們期望在世代的延續(xù)中保留其原真，但是歷史的更迭，先前的人和今天的人都在不斷地賦予其意義，“傳統(tǒng)”怎樣去追尋，今后的歲月是否會予以寬容。在文化持有者按照其內(nèi)在的邏輯生活發(fā)展時，同時也受到現(xiàn)代化的影響，部分地方精英既要保持傳統(tǒng)村落文化的特色和本真，又期望適應(yīng)現(xiàn)代化市場潮流，充分發(fā)揮文化商品價值。因此，多元價值和多主體的融合造成了村落內(nèi)的人和村落外的人身份的混雜，帶來價值認知的模糊。只有“返璞歸真”，才能看到傳統(tǒng)村落得以存在并一直發(fā)展的根基在于村民，無論是區(qū)域人群共同體還是文化他者，都無法成為傳統(tǒng)村落的存續(xù)根基，因為沒有共同的生活經(jīng)驗、認知環(huán)境、共享群體的記憶和心理，就無法給傳統(tǒng)村落帶去存續(xù)的煙火。

傳統(tǒng)村落作為村民休養(yǎng)生息、聯(lián)系天地萬物的載體，“其價值是一個根植于地方社會的‘差序格局’，即以村民共同體為核心、以村寨為社會單位、以地域為依托的‘由內(nèi)而外’的價值體系，而非以‘他者’為核心，以人類為社會單位，以世界為基礎(chǔ)的‘由外而內(nèi)’的價值倒置”[18]。村民生活是傳統(tǒng)村落存續(xù)的根基、活力的源泉，也是村落價值的核心指向；而作為文化資源與精神寄托的村落，則是村落價值的拓展與外溢，因為不同行為體依據(jù)自己的文化背景、生存環(huán)境、價值判斷做出不同指向的價值投射，他們有合作又有分隔。因而，只有回歸傳統(tǒng)村落的原初意義去認識其價值分層體系，才能實現(xiàn)村落相對主義價值觀與文化普遍價值觀的統(tǒng)一，進而達成傳統(tǒng)村落多重表述的內(nèi)在統(tǒng)一性。

五、結(jié)語

傳統(tǒng)村落就是以地方性知識為指導(dǎo)、以農(nóng)耕文化為核心、以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的聚落綜合體，村民是主體、日常生活生產(chǎn)是核心，地方性文化是基礎(chǔ)。從傳統(tǒng)村落外部看，其是一個有著地理邊界和文化（心理）邊界的實體；從傳統(tǒng)村落內(nèi)部看，其有著復(fù)雜而自主的秩序維持系統(tǒng)。作為相對獨立的實體，村落一直是通過自身的機制，運用自身的資源解決村民生活生產(chǎn)的問題，具有一定的自我適應(yīng)性和自我延續(xù)性。因而，其保護的核心應(yīng)當(dāng)在于村民的自覺行動，使其能夠充分意識到村落對自我和他者的價值，進而在日常生活生產(chǎn)中自覺按照村落文化的內(nèi)在邏輯進行社會實踐活動。同時，傳統(tǒng)村落更是連接著傳統(tǒng)與現(xiàn)代，承載著地方人群、區(qū)域共同體以及人類社會實踐邏輯而造就的實體。在不斷被認知中，通過村民的主體實踐，才得以有生命力，得以存續(xù)。傳統(tǒng)村落以村民為中心，伴隨價值延展形成放射狀，最終形成以村民為主體的生活空間形態(tài)、區(qū)域人類共同體經(jīng)濟的文化空間形態(tài)、人類社會的精神空間形態(tài)。傳統(tǒng)村落存續(xù)與發(fā)展至今已面臨多方面的沖擊，在討論如何發(fā)展鄉(xiāng)村、振興鄉(xiāng)村時，需要恪守傳統(tǒng)村落何以為村落的基點，抓住村民對村落發(fā)展的根基性作用，兼顧不同行為體的利益訴求。如只專注于傳統(tǒng)村落的普遍文化價值是與傳統(tǒng)村落保護的宗旨相背離的，傳統(tǒng)村落的保護與發(fā)展應(yīng)該遵循地方性的文化邏輯和村民日常生活生產(chǎn)節(jié)奏，以村落的價值體系為基礎(chǔ)，融通不同行為體差異化實踐的內(nèi)在邏輯，從整體結(jié)構(gòu)中把握其可行性，才能最終實現(xiàn)村落可持續(xù)發(fā)展。