林婷婷，李阿亮，肖紅梅

(云南民族大學(xué) 南亞東南亞語言文化學(xué)院，云南 昆明 650500)

越南胡志明市舊屬真臘(今柬埔寨)，周達(dá)觀《真臘風(fēng)土記》載“屬郡九十馀，曰真蒲，曰查南，曰巴澗，曰莫良，曰八薛，曰蒲買，曰雉棍，曰木津波，曰賴敢坑，曰八廝里?！盵1]172其中“雉棍” 根據(jù)許肇琳云:“雉棍，今越南西貢地。越人舊稱之為柴棍，華僑稱之為宅棍，似皆雉棍之近音。”[1]173而西貢市于1975年更名為胡志明市。此地港口優(yōu)良，“惟芹滁港，東南獺山(俗名山內(nèi)石京獺)圍屏峙其外，船澳(俗名淎艚)巨浸涵其內(nèi)，港心深廣，四時穩(wěn)濟(jì)，無暗沙伏礁、怒濤兇風(fēng)之患，最為諸國第一美稱之海港?！盵2]船澳是頭頓市的舊稱，現(xiàn)芹滁縣隸屬胡志明市，說明在兩地相交處有十分優(yōu)良的港口。由于當(dāng)時廣南國阮主南進(jìn)的需要和我國明末清初的政治形勢，“己未年(1679)，有明朝龍門(廣西)總兵鎮(zhèn)守楊彥迪，副將黃進(jìn)……率兵3000 與船50 艘來歸，請求為安南之民。賢主正欲借之開墾真臘之地，乃許其入居于東浦之地(即今嘉定)?！瓑ㄌ镌煳?，設(shè)立鋪市街坊，西方、日本、爪哇之人輳其地貿(mào)易者甚眾”[3]，自此大批華人華僑登岸開墾。

據(jù)2019年越南人口普查數(shù)據(jù)顯示①，在越南華族共有749 466 人[4]43，其中在胡志明市的華族有382 826 人[4]17，占越南華族總數(shù)的一半之多，因此胡志明市是越南華人華僑最為集中之地。從移民的過程中，可窺見東南亞華人華僑的幫派及宗族社會構(gòu)成，似始于神廟，漸形成地緣、業(yè)緣及洪門幫會的組織，再有血緣的組織，后由此出現(xiàn)綜合性超地域超宗教超同業(yè)的組織[5]。從華人華僑上岸所建的簡陋祭祀之所到后面逐漸凝聚成幫派會館的過程中，信仰祭祀起著聯(lián)絡(luò)和團(tuán)結(jié)移民群體的作用。雖然會館還兼具著文化活動功能，但是有關(guān)天后信仰的活動，仍是多數(shù)會館活動的主要內(nèi)容。正所謂，哪里有華人居住哪里就有天后廟(俗稱“婆廟)和關(guān)公廟(俗稱“翁廟”)[6]86。有鑒于越南胡志明市特殊的歷史背景和地理位置，天后信仰在此地尤盛。

一、跨文化視域下越南胡志明市天后信仰傳播概況

孫英春《跨文化傳播學(xué)導(dǎo)論》中對跨文化傳播的定義是:“各種文化信息在時間和空間中流動、共享和互動的過程，不僅關(guān)聯(lián)不同文化的成員之間發(fā)生的信息傳播與人際交往，還涉及人類社會中諸多文化要素的擴散、滲透和遷移?！盵7]2這其中包括兩個層面的傳播，一種從個體層面上不同文化成員之間的交往；另一種為人類社會層面上的文化交往，由淺入深，由表及里，相互交融。孫英春還提出:“究其實質(zhì)，跨文化傳播就是一種溝通和建立不同文化中人與人之間共存關(guān)系的文化交往活動，或者說，是人類社會關(guān)系和社會交往的跨文化、跨區(qū)域的一種‘延伸’ 過程?！盵7]2跨文化傳播讓不同的文化相互碰撞融合，由此在人類漫長的歷史進(jìn)程中，文化和人類得以永葆生機和活力。天后信仰在越南胡志明市的傳播，即在不同文化背景下，基于中越兩國人民之間的交往，天后信仰伴隨著商貿(mào)、移民等，在胡志明市落地生根。

中國與東南亞交往歷史悠久，《中國與東南亞文化交流志》載:“秦軍平定南越，水軍取道海上直趨今越南順化沿海地區(qū)，置象郡，為古代中越近海海上交通辟開了新路，從而打開了中國與東南亞的海路交往。”[8]73秦朝到唐朝歷代與東南亞的交往以政治往來為主，隨著唐中葉以后絲綢、茶葉、瓷器等成為東南亞所需的貨物，中國與東南亞的交流逐漸從政治為主，轉(zhuǎn)為以經(jīng)貿(mào)為主。海上交通發(fā)展，經(jīng)貿(mào)往來等擴大，民間交流日益廣泛。“與中國有海路貿(mào)易的東南亞國家，據(jù)宋人趙汝適的《諸藩志》記載，南洋群島上……中南半島上有交趾(越南北部)、占城(越南南部)、真臘(柬埔寨)……等。”[8]89南宋初年泉州成為世界東方第一大港，出現(xiàn)“漲海聲中萬國商”[8]90的盛況，泉州港的極盛也大大刺激了閩人的遠(yuǎn)洋貿(mào)易。中國的商人與東南亞尤以占城及其以南地區(qū)的貿(mào)易發(fā)展十分興盛。蓬勃發(fā)展的經(jīng)濟(jì)帶來更多的文化交流和政治依賴，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[9]。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要和中越兩國特殊的地理位置，不管是民間抑或官方都有這方面的信仰需求。據(jù)《元史·成宗紀(jì)》記載，元代官方首次冊封天后作為海神而出現(xiàn)“詔封泉州海神曰護(hù)國庇民明著天妃”[10]。天后從巫女走向海上女神，國內(nèi)官方的造神運動為天后信仰的傳播提供政策支持，從而為天后信仰的地域擴展提供合法性。

天后信仰跟隨華人華僑移民經(jīng)商的步伐傳至越南，同樣也得到越南官方的肯定，“越南封建王朝很重視和提倡媽祖(天后)信仰，阮朝封神時曾將天后封為上等神，如紹治二年(1842)冊封媽祖為‘洪慈博義安濟(jì)普澤靈佑嘉莊天妃上等神’ ”[11]。在越南官方的敕封下，天后信仰在越南的傳播具有合法性?！洞竽弦唤y(tǒng)志》中也多次出現(xiàn)關(guān)于天后祠廟的記載，“在延?？h會安明鄉(xiāng)社祀天妃林氏”[12]，越南官方通過加封來允許和鼓勵天后信仰的發(fā)展，以此推動華人華僑移民越南南部，促進(jìn)越南南部經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

由此，天后信仰便順理成章地跟隨華人華僑遠(yuǎn)渡重洋，落地生根?！爸袊旌髲R，閩稱天妃宮，臺稱媽祖廟，明時已在越南各地普遍建立，而各附設(shè)會館，蓋昔日海上交通，端賴帆船，往來必須季候風(fēng)，航海者莫不崇奉林孝女(閩興化湄洲島人)以求水程安順?！盵13]可知從明時已在越南各地普遍建立會館，天后信仰已經(jīng)盛行。從華人上岸開始，最初只是簡單的建立神龕，到會館，再到廟宇，人數(shù)漸眾，廟宇漸大?！皶^既是新客的驛站，又是老客共同福利中心，神靈隨著大眾上岸，也就駐在會館，被視為來往同鄉(xiāng)的保護(hù)者，以神威代替強權(quán)，維系大眾公道和睦?！盵14]

跨文化傳播活動的三個基本問題是:第一，從本質(zhì)上講，跨文化傳播仍然是信息的傳遞；第二，跨文化傳播需要借助一定的物質(zhì)載體和媒介系統(tǒng)；第三，跨文化傳播至少涉及兩個異質(zhì)文化[15]349－350。天后信仰通過華人華僑的流動遷移達(dá)到傳播的目的，會館和廟宇作為傳播的物質(zhì)載體和媒介系統(tǒng)，而中越之間的文化則屬于兩個異質(zhì)文化。由此可見，天后信仰通過跨文化傳播活動達(dá)到讓不同文化族群互相理解和溝通、促進(jìn)世界文化多元發(fā)展與繁榮的目的。

二、跨文化地域情境中的天后信仰

口袋信仰是指某種信仰會被某一特定人群隨身攜帶，并隨著人群的流動而流動，攜帶者到達(dá)新的區(qū)域后，便為自己所信奉的神靈立廟祭祀并且成為信眾主體，當(dāng)這群人撤離或消失后，這種信仰就會在當(dāng)?shù)厥ド16]?？诖叛鰪娬{(diào)信仰對于移民群體的依附，沒有經(jīng)過本土化的外來信仰，難以在當(dāng)?shù)貍鞑ズ桶l(fā)展，最終走向不可避免的衰落。“在文化傳播中，文化適應(yīng)是影響文化傳播的重要機制之一?！盵15]300天后信仰由航海家和商人帶至越南胡志明市，具有口袋信仰“被某一特定人群隨身攜帶” 的特征，經(jīng)過在胡志明市的融合再造，獲得了異域情境下新的生命力。

1.天后及天后廟名稱的演變

天后信仰發(fā)展已有千余年歷史，天后名稱也經(jīng)歷了多次變更?！啊畫屪妗?這一名稱并非原來就有，而是在媽祖信仰流傳以后，經(jīng)過漫長的歷史演變過程而產(chǎn)生的。如果說‘夫人－妃－天妃－天后’ 是媽祖享受官方褒封稱號的遞變過程，那么‘神女－靈女－娘媽－(馬祖)媽祖’ 就是這尊女神在民間稱呼的遞變過程?！盵17]民間和官方稱呼的不同，既表明當(dāng)時朝廷賜匾冊封的政治行為，也反映民間自發(fā)以親切的方式稱呼天后。在胡志明市，天后被稱為“Bà Thiên Hu”，“Thiên Hu” 可直接根據(jù)漢越詞譯為天后?！癇à” 根據(jù)詞典有三種解釋:稱呼家中的婆婆和奶奶輩；指稱中年婦女或值得敬重的女士；婦人在生氣時的自稱，體現(xiàn)了婦人專橫的態(tài)度[18]。在“Bà Thiên Hu” 中“Bà” 應(yīng)是對值得敬重的女士的稱呼，在越南各種女神或母神多用“Bà” 稱之，比如主處娘娘(Bà Chúa X)、玉主娘娘(Bà Chúa Ngc)、黑娘娘(Bàen)等。從“Bà” 一詞中可推斷天后已與越南的各位母神處于同等位置。因為越南人信仰中帶有繁殖的目的，所以越南的娘娘是已經(jīng)孕育了后代的母親，越南人供奉母神是對于生育和萬物生長的祈求和尊崇。綜上所述，用“Bà” 來稱呼天后是天后信仰在胡志明市入鄉(xiāng)隨俗的演變。

國內(nèi)祭祀天后的廟宇多稱“天后宮”“天妃宮” 等。在越南胡志明市，華人華僑建廟之初用漢字書寫“天后廟”，之后漸漸衍生出許多不同的叫法，如:婆寺、天后婆寺。以香火十分興盛的胡志明市第五郡十一坊阮廌路710 號的穗城天后會館為例，會館俗名阿婆廟，而越南人常以“堤岸婆寺” 稱之。

又如胡志明市第五郡堤岸老子街12 號的溫陵會館，又稱“觀音寺”?！敖抵燎迥┟癯?，堤岸閩商會館有四:三山、二府、溫陵、霞漳，皆主祀天后?！盵19]奉祀的主神是天后，但在越南人心目中該廟宇的名稱卻是“觀音寺”?！熬┳迮跃幼≡谀喜柯亟蛹{了天后信仰，有人稱其為佛教中的一位女性菩薩——觀音佛，因而把天后廟稱為天后寺、婆寺?！盵6]89越南南部有不少佛教信徒，佛教的觀音菩薩在海上救苦救難的形象滿足了越南人的信仰需求，在越南人眼里天后和觀音佛神職相同，因此以觀音寺、天后寺或婆寺代指天后廟。

胡志明市的天后名稱一方面保持了國內(nèi)官方敕封標(biāo)準(zhǔn)化的“天后”，另一方面在地化情境中，不管是對于天后本尊的稱呼，或是對天后廟的叫法，皆融合本土色彩，帶有“婆”“寺” 等具有越南信仰屬性的字眼。這種半標(biāo)準(zhǔn)化的演變，正是跨文化傳播中，天后信仰在胡志明市的在地化表現(xiàn)。

2.天后職能的演變

天后信仰傳入越南胡志明市后，與胡志明市地域情境相融合，天后的神職也隨當(dāng)?shù)匕傩盏男枨蠖l(fā)生改變，值得注意的是母神信仰影響了天后的神職功能。

天后在國內(nèi)被當(dāng)作海神，傳入胡志明市后，海上護(hù)航仍是其基本職責(zé)。越南南部不但少山川多河網(wǎng)，而且離大海近，因此不僅是越南人，就連華人來此主要也是取道海上。靠山吃山，靠海吃海。在越南南部，從生產(chǎn)資料到精神需求都與海洋有著緊密的聯(lián)系，因此不論哪座亭(廟)都供奉著一位護(hù)佑人們出海的神靈，且這位神靈還是亭(廟)的主神。[20]187由此可見，天后仍具有海上護(hù)航的職能。

由于海上經(jīng)商的發(fā)展，及從越南北部到越南南部移民的需要，海上女神的地位漸高，形成一種抵抗儒家文化中男性至上的文化[21]。越南是以水稻為主的陰性農(nóng)業(yè)文化，越南人供奉天母、地母、水母、森林之母，既是為了生產(chǎn)勞動，又蘊含繁殖的需求?！暗?，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。”[22]越南人的母神信仰仍然是原始社會渴望繁殖和興旺的延續(xù)?？傊?，自然性和女性都帶有生產(chǎn)、保護(hù)和蔭庇的共同特征[23]。因此，在胡志明市，天后衍生出新的神職——送子、保護(hù)孕婦和嬰兒平安。

值得注意的是，各個母神已在越南南部人的信仰觀念中有著深刻而廣泛的影響[20]171。天后職能的演變在胡志明市有趨向越南母神職能的態(tài)勢，母神孕育萬物，是越南人一切信仰的核心，具有至高無上的象征。在日常生活中，越南人認(rèn)為母神是全能神，羅長山在《越南傳統(tǒng)文化與民間文學(xué)》中指出:“在傳統(tǒng)社會里，人們供母，祈求的是圣頒福祿、免遭厄運、祛病消災(zāi)，求得安康與錢財，這與信奉佛祖、求得后世積德，將‘本我’ 化入虛無的涅槃；信奉耶穌、期望能拯救靈魂，死后能回歸上帝的快樂天堂，在本質(zhì)上具有某種相似。”[24]在越南人的心中并不在乎天后是不是華人，他們只認(rèn)為天后是一位靈驗的母神。天后從海上保護(hù)神到母神的變化，是與胡志明市具體的地域情境相適應(yīng)的。

綜上所述，天后職能與胡志明市母神職能重疊交叉，天后已經(jīng)從海上保護(hù)神演變?yōu)槟干?，成為兼具全能護(hù)佑功能的神靈。天后神職泛化，在一定程度上反映天后信仰在跨文化傳播視域下的在地化。

3.神格的演變

恩格斯在《反杜林論》中指出:“但是，一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間力量的形式?！盵25]神格化就是人格力量的升華，通過某種手段使普通人異于常人，從而上升至神的高度，天后亦是從常人神格化至神。由于人類社會中存在等級，神界作為人所幻想的存在自然也存在等級，同理神也分等級。天后在作為主神時享受最高規(guī)格的祭祀；反之，天后作為配神時，神格便低一級。

在胡志明市，供奉天后的形式分為三種:第一種是將天后奉為主神，專門建廟宇供奉，由華人華僑管理并主持活動。此類廟宇建筑樣式有較濃的中國色彩，廟中有很多用漢字書寫的地方，祭祀風(fēng)格偏中式，多為較大的華人華僑團(tuán)體聚集地。如位于胡志明市第五郡11 坊陳興道路278號的海南瓊府會館，會館中掛有許多漢字書寫的牌匾和對聯(lián)，會館中主要供奉水尾圣娘、天后圣母等。現(xiàn)今此地仍是海南華人華僑的文化和信仰活動之地，當(dāng)然也有越南人參與祭祀。每年正月初一及清明節(jié)，會組織許多廟會和舉行一些祭祀儀式，主要是用海南話，以期起到團(tuán)結(jié)同鄉(xiāng)的作用。海南會館也積極參加各種社會公益活動，捐資建校，在旱澇災(zāi)害的時候提供幫助，同時還教華人華僑中文。在2001年被評為國家級歷史文化遺跡。[26]胡志明市第1 郡的廣肇會館，建于1887年，將天后作為主神供奉，兩旁分別是金花娘娘和龍母，另外還有許多男神和女神陪祀，因此每年祭日頗多。第二種是將天后作為陪祀神，如:胡志明市旭門縣新泰上社3 邑的五行娘娘廟，天后作為五行娘娘的陪祀，祭祀儀式按照南部越南人的方式[20]379。這類廟宇通常由華人華僑管理，但華人華僑團(tuán)體規(guī)模較小，他們漸漸接受越南文化色彩，呈現(xiàn)半越化的狀態(tài)。第三種則是已經(jīng)完全越化的天后廟宇，廟宇由越南人管理，天后有作為主神，也有作為陪祀，如:胡志明市第1 郡阮太平坊章陽路59 巷22 號的天誠祠和胡志明市第7 郡新順西坊4 邑的天后廟等等[20]379－380。在已經(jīng)越化的天后廟宇中，祭祀天后的儀式同越南南方本土在廟宇中祭祀和祈求的儀式相同，有跳蓬萊舞、唱地娘調(diào)和唱古戲等民間藝術(shù)表演。值得注意的一點是，在完全越化的廟宇中，管理和建設(shè)越南天后廟者為越南人，參加儀式的人為華人華僑和越南人共夾雜[20]380。

簡而言之，天后信仰的神格演變主要體現(xiàn)為:一是從傳統(tǒng)到越化的神格特征；二是從主神到陪祀的神格特征。

天后信仰在胡志明市扎根的300 多年間，天后神格呈現(xiàn)出不同的內(nèi)涵和特色，這是文化在傳播中自覺根據(jù)當(dāng)時當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境而加入當(dāng)?shù)氐奈幕瘍?nèi)涵，而后得到當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)同，最終成為天后信仰神格在地化的特征。天后信仰地方化、多元化的神格特征使得天后信仰呈現(xiàn)出強大的生命力。

三、越南胡志明市天后信仰跨文化傳播發(fā)展策略

“走進(jìn)歷史和現(xiàn)實的深處我們便會發(fā)現(xiàn)，人類發(fā)展的歷史就是文化傳播的歷史?！盵15]1在歷時性和共時性的過程中傳播和文化是互為一體的兩個方面，互相促進(jìn)，相輔相成，可以說“文化即傳播，傳播即文化”[15]3。從文化傳播的角度看，跨文化傳播加速全球化進(jìn)程，深刻影響當(dāng)代社會的發(fā)展。越南的文化是由越南主體民族京族的文化為主形成的民族文化集合，下文從跨文化傳播視角為天后信仰在越南胡志明市處理好跨文化差異、擴大影響力提出相應(yīng)策略。

1.促進(jìn)天后信仰的在地化與自主傳播

“一種外來宗教要在某地生根，必須與當(dāng)?shù)氐纳鐣c文化相適應(yīng)，否則必然被淘汰。”[27]民間信仰亦是如此，天后信仰要在胡志明市進(jìn)一步傳播和發(fā)展，就應(yīng)加強同該地區(qū)不同民間信仰間的互動。像柳杏圣母、天依娜女神、黑娘娘、主處娘娘等一樣起源于真人真事，有年齡和籍貫，由于特定的社會環(huán)境，這些女神都帶有一定的超能力，古時候天后的造神運動亦如此[23]。天后的源起傳說本身就和越南母神的造神方式相契合，通過越南本土塑造母神的方式，提高越南人對天后信仰的認(rèn)同感，以期縮小天后和越南傳統(tǒng)母神的差異，促進(jìn)天后信仰在胡志明市的傳播。

“跨文化傳播學(xué)的存在意義和學(xué)科本質(zhì)，即是通過對人類文化差異的研究，求得對人類生活的社會和時代的理解，最大限度地克服差異所制造的交流障礙。”[7]89不同信仰和不同民族之間的互動應(yīng)該是相輔相成，即:通過不同信仰之間的互動，促進(jìn)不同民族之間的交流發(fā)展；通過不同民族之間的互動，促進(jìn)不同信仰之間的借鑒與融合?？缥幕瘋鞑娬{(diào)和而不同，共存互補。

2.舉行天后信仰的社區(qū)和超社區(qū)儀式

天后信仰發(fā)展千余年，有一套獨特的信仰儀式，比如社區(qū)中信眾祭祀的天后誕辰慶典，超社區(qū)祭祀的天后進(jìn)香儀式。節(jié)日作為一種特定文化的集合，屬于動態(tài)的文化介質(zhì)，通過介質(zhì)傳遞文化信息，從節(jié)日中得以照見宗教、風(fēng)俗、倫理的多面觀。

農(nóng)歷三月二十三是天后的誕辰，這天早晨大家都在準(zhǔn)備“游神”?！坝紊瘛?先是天后像由許多穿著端莊的青年男女共同抬著在天后廟周圍的街巷巡游，在天后神像的后面依次抬著龍船、刻著寺中供奉各神像名字的紅色神牌，舞龍舞獅等，好不熱鬧。[28]這是胡志明市穗城天后廟的天后巡視社區(qū)內(nèi)部的活動。地方性的游神儀式刻畫出地方性的空間，長距離的進(jìn)香儀式刻畫出跨區(qū)域或(在現(xiàn)代背景下)國家邊界的更大集體身份認(rèn)同的空間[29]。不管是社區(qū)內(nèi)部的巡游，還是超社區(qū)的進(jìn)香，都能提高信徒的身份認(rèn)同和天后信仰的影響力，但是胡志明市社區(qū)內(nèi)的天后巡游卻越來越少見了。

越南媽祖文化董事會于2018年9月2日成立，會長湯志強在董事會成立一周年的會上致詞說:越南媽祖文化董事會成立一年來，積極參與世界媽祖論壇活動和兩地媽祖文化交流活動，并資助越南當(dāng)?shù)孛癖姾彤?dāng)?shù)厝A人的貧困學(xué)生學(xué)費，受越南當(dāng)?shù)孛癖姾腿A人的好評，已成為廣泛團(tuán)結(jié)在越僑胞，凝聚僑心，促進(jìn)中越友好交流和合作的重要平臺[30]。越南媽祖文化董事會的成立擴大了天后信仰一系列的文化交流，為天后信仰的超社區(qū)交流提供更多便利。比如借助越南媽祖文化董事會和湄洲媽祖祖廟董事會的聯(lián)系舉行超社區(qū)的巡游和交流等活動。上述通過天后的誕辰等節(jié)日或與湄洲媽祖祖廟聯(lián)系，舉行天后信仰的社區(qū)和超社區(qū)儀式，擴大影響力，正是文化傳播中“其來也漸，其入也深” 的傳播行為。

四、結(jié)語

天后信仰的傳播發(fā)展由中越雙方從民間自主到官方推動，逐漸在越南胡志明市占據(jù)一席之地。參照跨文化傳播的適應(yīng)性原理，天后信仰在越南胡志明市的傳播過程中，天后的名稱、神職等借鑒了越南母神的名稱、神職等，帶有越化色彩。

跨文化傳播有助于提升國家文化軟實力、提高國家國際影響力。鑒于發(fā)展過程始終是動態(tài)的，通過對跨文化傳播的特點和性質(zhì)分析，為天后信仰的發(fā)展提出可供參考的策略十分必要，舉行天后信仰的社區(qū)和超社區(qū)儀式以促進(jìn)交流，對異域文化形成積極的影響；而與胡志明市原有的類似神明融合，則是為了更好地增進(jìn)理解，從而構(gòu)筑適合中越兩國人民交流的人文環(huán)境，對加強中越之間的文化認(rèn)同和交流有一定的借鑒意義。

注釋:

①本文所引用的外文文獻(xiàn)內(nèi)容系作者翻譯。