楊茜茜
(陜西師范大學(xué),陜西 西安 710061)
在知網(wǎng)搜關(guān)鍵詞“吹打樂研究”共有141 條結(jié)果,其中期刊有103 篇,碩士論文為24 篇博士論文有4 篇,國內(nèi)會(huì)議4 篇,學(xué)術(shù)期刊4 篇。從地域來說,北方高于南方,陜西吹打樂研究高居第一位,山西屬于吹打樂研究較多的地區(qū),可能與悠久的歷史和橫向的傳播有關(guān)。研究角度有單一的也有綜合的,大致分為本體研究、淵源研究、背景研究、闡釋研究和變遷研究。研究方法為田野調(diào)查和案頭工作。
《民間吹打著各種類型與人文背景》中,薛藝兵認(rèn)為:以吹、打樂器為主要配置形式的民間合奏是中國傳統(tǒng)民間器樂中最為普遍的演奏形式。從古至今,吹管和打擊樂器一直都在中國傳統(tǒng)音樂中占有最重要的地位。但是真正的成熟,也就是“吹打樂”作為一種成熟的樂種形式呈現(xiàn)的,是在漢代“鼓吹樂”。而鼓吹樂對(duì)吹打樂的影響,就如薛藝兵在文中所說的“盡管鼓吹樂作為“官樂”主要在宮廷、軍隊(duì)和官府發(fā)展演變,但它畢竟首開中國吹打樂種之先河,對(duì)后世發(fā)展起來的民間各類吹打樂種無疑產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響?!眹鴥?nèi)音樂家自1950 年后,挖掘整理后介紹的吹打樂種有近20 種,例如遼南鼓吹、西安鼓樂、智化寺京音樂、山西八大套、河北吹歌、蘇南十番鼓、十三鑼鼓等等都是為人熟知的。
《1980 年以來的漢族民間吹打樂研究》中,許璐和蔡際洲定義為:以吹奏樂器和打擊樂器為主要配置形式的民族器樂合奏形式,之后他們又對(duì)文中出現(xiàn)的“吹打樂”定義為包含了鼓吹樂的民族器樂合奏形式。
而吹打樂究竟稱為是一種樂種還是演奏形式,大家爭辯不一。例如,《中國大百科全書·音樂舞蹈》對(duì)于吹打樂的定義是“民間器樂音樂中之一,由吹打兩類樂器演奏的音樂,民間俗稱鑼鼓或鼓吹樂”;而周青青在《中國民間音樂概論》中這樣定義:“由吹,打兩類樂器演奏的音樂形式,民間俗稱鑼鼓或鼓吹樂”;袁靜芳和杜亞雄也認(rèn)為,是由一兩件吹管樂器為主奏樂器,配合其他弦樂、打擊樂的民間器樂合奏形式。那究竟是樂種還是演奏形式還需要進(jìn)一步探討。
鼓樂和吹打樂一直被人們認(rèn)為是相同樂器配置的樂種,只是叫法不同,但是其中大有奧妙。
鼓樂是只有懂禮儀規(guī)矩的樂戶才可以演奏的,其目的主要是“行禮事”——禮樂祀神。古人認(rèn)為,沒有音樂人就無法與神靈溝通,所以他們的婚喪嫁娶,禮儀樂事,需要有一個(gè)中間的媒介來代替?zhèn)鬟_(dá),所以會(huì)找專業(yè)的人也就是樂戶來擔(dān)當(dāng)傳達(dá)媒介的重任。雖然如此,但樂戶的地位并沒有想象中的那么高尚。山西的樂戶與北魏的樂戶制度是同時(shí)出現(xiàn)的,從古籍文獻(xiàn)中可以看到樂戶基本上都是犯了錯(cuò)誤被貶的,而且“子孫后代為賤民,不得與庶民同列。”他們的地位比普通的庶人還要低一層,世世代代受人鄙視。他們不準(zhǔn)進(jìn)學(xué)堂讀書,不準(zhǔn)與庶民通婚,只能在樂戶之間聯(lián)姻,這樣的制度一直持續(xù)到清雍正元年。
而吹打樂則是身為平民的工商農(nóng)業(yè)學(xué)界愛樂者,上層紳士和官僚愛樂者組成的,他們把自己作為娛樂的音樂稱為吹打樂,而把樂戶演奏的音樂稱為鼓樂。民間“八音會(huì)”就包括其中。也就是現(xiàn)在所謂的專業(yè)與業(yè)余的區(qū)別。新中國成立后,新音樂工作者認(rèn)為鼓樂和吹打樂之分,有歧視民間鼓樂的嫌疑,所以就把八音會(huì),紅衣行,鼓樂班,樂戶統(tǒng)稱做八音會(huì)。
在明清時(shí)期傳統(tǒng)的廟會(huì),戲班大戲開演前的鬧臺(tái)鑼鼓都是八音會(huì)公益演出的場合,吹打社不收傭金,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為這是對(duì)他們?nèi)烁竦囊环N貶低。
近年來,各種形式的民間文藝匯演,把吹打樂搬上了現(xiàn)代的舞臺(tái),已經(jīng)成為當(dāng)代群眾喜聞樂見的表演藝術(shù),顯示出民間吹打樂旺盛的藝術(shù)生命。從上可以看出吹打樂已經(jīng)從公益的業(yè)余愛好轉(zhuǎn)為專業(yè)和傳統(tǒng)繼承。
在知網(wǎng)搜索“山西吹打樂”關(guān)鍵詞,可搜出25 條結(jié)果,大部分為現(xiàn)狀與變遷研究,傳承與發(fā)展研究,多以班社個(gè)案為例。從研究對(duì)象的地理分布情況來看,景蔚崗的《山西民間吹打樂申論》中提到:吹打樂俗稱八音會(huì)音樂,八音會(huì)是民眾自發(fā)組織起來的以自娛情性為目的的民間樂社組織,樂社成員是工商農(nóng)學(xué)政各界的業(yè)余音樂愛好者。百姓稱其“自樂班”“票兒班”“秀才班“,樂社自稱“同樂會(huì)”“雅樂社”“音樂會(huì)”“八音會(huì)”。有關(guān)“八音會(huì)”的標(biāo)題出現(xiàn)的最多,成為山西民間吹打樂中研究的最多的一個(gè)樂種類型,筆者選擇兩篇進(jìn)行大致內(nèi)容概括如下:
田菲《山西忻州八音會(huì)的傳承發(fā)展研究》主要是對(duì)忻州八音會(huì)的整體概述,從環(huán)境背景,起源發(fā)展,以及音樂本體特征進(jìn)行展開描述;從民俗學(xué)的角度入手,對(duì)忻州八音會(huì)的民俗生態(tài)環(huán)境進(jìn)行探究,將八音會(huì)的表演情境分為民間表演和官方表演情境(婚嫁喪葬和官方表演);最后對(duì)八音會(huì)的傳承人和傳承方式進(jìn)行整理,研究闡釋了新時(shí)期八音會(huì)在當(dāng)前民俗商業(yè)化和市場化中的傳承發(fā)展趨勢。
李霞《上黨八音會(huì)的民俗文化研究——以高平市為個(gè)案》是對(duì)盛行在山西東南部晉城長治以及其下轄19 個(gè)縣區(qū)的上黨八音會(huì)的民俗文化語境中的研究。主要從地理人文環(huán)境,民俗活動(dòng)反應(yīng)會(huì)組織的運(yùn)作以及記憶的傳承和社會(huì)功能方面進(jìn)行分析,最后進(jìn)行深層的人文闡釋,即文化內(nèi)涵以及對(duì)于構(gòu)建當(dāng)?shù)孛袼孜幕囊饬x和影響。