聯合國教科文組織 著 張玲 譯

《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）承認“非物質文化遺產的重要性，它是文化多樣性的熔爐，又是可持續(xù)發(fā)展的保證”。①參見該《公約》“序言”。這里需要說明的是，問世于1987年的《我們共同的未來：聯合國環(huán)境與發(fā)展委員會報告》（又稱《布蘭特倫報告》）將“可持續(xù)發(fā)展”定義為“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發(fā)展?！?0世紀90年代以來，這一定義得到了廣泛應用，并已成為全球發(fā)展領域的概念模型?！g者注

《2030年可持續(xù)發(fā)展議程》②該議程全稱為《變革我們的世界：2030年可持續(xù)發(fā)展議程》（Transforming Our World: The 2030 Agenda for Sustainable Development），即有關2015 年后發(fā)展議程的聯合國首腦會議成果文件，于2015年9月25日在聯合國大會第七十屆會議上通過。中文版決議（A/RES/70/1）全文可從以下網址獲?。篽ttp://www.un.org/zh/documents/view_doc.asp?symbol=A/RES/70/1?！g者注構建了一項行動計劃，通過17項可持續(xù)發(fā)展目標（Sustainable Development Goals，SDGs）以兼顧可持續(xù)發(fā)展的三個維度——經濟、社會和環(huán)境——這些目標作為高度相互依存的行動領域，為各個層面的發(fā)展途徑提供了參考，并尊重人權、平等和可持續(xù)性（sustainability）這三項基本原則。非物質文化遺產能夠從這三個維度有效地促進可持續(xù)發(fā)展，也可滿足和平與安全作為可持續(xù)發(fā)展基本先決條件的要求。

如何才能更好地理解非物質文化遺產在可持續(xù)發(fā)展中的地位，從而承認并充分實現其貢獻？

可持續(xù)發(fā)展的經濟、社會和環(huán)境維度，連同和平與安全一道構成的行動領域，并非彼此分離的，而是高度相互依存的。鑒于各個維度都有積極的協同作用，要實現這些廣泛的目標，就需要在政策上采取整體的方法（holistic approaches）。非物質文化遺產能夠從各個維度有效地促進可持續(xù)發(fā)展。因此，如果全球各地的社區(qū)要實現我們人人憧憬的未來，非物質文化遺產的保護就不可或缺。①詳見教科文組織：《實施〈保護非物質文化遺產公約〉操作指南》第六章“在國家層面保護非物質文化遺產和可持續(xù)發(fā)展”（第170—197段），中文版參見中華人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編：《聯合國教科文組織〈保護非物質文化遺產公約〉基礎文件匯編（2018版）》，內部資料，2020年，第51—60頁?！g者注

包容性社會發(fā)展

如果沒有可持續(xù)的糧食安全、優(yōu)質醫(yī)療保健、安全用水和公共衛(wèi)生、全民優(yōu)質教育、包容性社會保障體系和性別平等，就無法實現包容性社會發(fā)展（inclusive social development）。這些目標必須以包容性治理和民眾自主選擇其價值體系為基礎。

人類社會一直不斷發(fā)展和調整其非物質文化遺產，既包括有關自然界的知識與實踐，也包括社會實踐，以解決跨越時空的基本需求和社會問題。傳統(tǒng)的醫(yī)療保健實踐、飲食方式、水資源管理實踐、社交聚會、慶祝活動和知識傳承系統(tǒng)，對社區(qū)實現包容性社會發(fā)展發(fā)揮著重要作用。

非物質文化遺產對實現糧食安全至關重要。傳統(tǒng)的飲食方式與當地的耕種、放牧、捕魚、狩獵、食物采集和食物保存系統(tǒng)可以極大地促進糧食和營養(yǎng)安全。各社區(qū)在對其特定的農村生活和環(huán)境采取綜合方法的基礎上積累了相當可觀的傳統(tǒng)知識。他們的技術基于對各種作物、植物和動物的利用，以及對所處的濕潤、寒帶、干旱或溫帶地區(qū)土地和自然環(huán)境的精深了解。為了適應這些地區(qū)和環(huán)境的變化，他們發(fā)展出多樣化的飲食方式，還有生產和保存系統(tǒng)。全世界有很多家庭依靠農業(yè)系統(tǒng)來增強土壤肥力，提供多樣化的飲食，輸送充足的營養(yǎng)并增進健康。這些系統(tǒng)的不斷加強及其存續(xù)力，對于確保全球眾多社區(qū)的糧食充足和安全以及優(yōu)質營養(yǎng)至關重要。

傳統(tǒng)醫(yī)療保健實踐能夠促進全民福祉和優(yōu)質醫(yī)療保健。世界各地的社區(qū)，通?；趯Ξ數刈匀毁Y源的利用，發(fā)展了多種多樣與醫(yī)療保健相關的知識與實踐，提供有效且可負擔的治療法。例如，數千年來，草藥師一直是人們基本醫(yī)療保健的重要提供者。他們關于藥用植物使用的傳統(tǒng)知識與實踐來自于治療病人的經驗。例如，在坦桑尼亞的坦噶區(qū)，治療師——包括草藥師、助產士和傳統(tǒng)心理健康專家——擁有治療生理和心理疾病的專業(yè)知識。這樣的治療是負擔得起的，也是容易獲取的，包括在其他藥物不易獲得的偏遠農村地區(qū)。至關重要的是，要確保對這種治療知識的承認、尊重和弘揚，并繼續(xù)將其傳授給后代，特別是在這種治療知識可能是社區(qū)最容易獲得的醫(yī)療保健服務的情況下。在有其他醫(yī)療保健服務的地方，深深植根于具有特定精神價值的社會文化結構中的傳統(tǒng)知識與實踐是相輔相成的，擴大了人們的選擇。

有關水資源管理的傳統(tǒng)實踐能夠促進公平獲取清潔水資源和可持續(xù)用水，特別是在農業(yè)和其他生計方面?？v觀歷史，地方社區(qū)已證明他們有能力在根深蒂固的信仰和傳統(tǒng)的指導下，形成可持續(xù)的水資源管理實踐，并為所有人提供清潔用水。例如，墨西哥恰帕斯州圣克里斯托瓦爾—德拉斯卡薩斯的水管理系統(tǒng)就是基于瑪雅人對圣界和文化傳統(tǒng)的復雜認知。瑪雅人相信，人類構成水循環(huán)中不可或缺的一個部分，并通過其體液為資源的持續(xù)更新作出了貢獻。因此，水被認為是一種公共資源，而不是一種商品，供水管理是整個社區(qū)的責任。對許多社區(qū)來說，這樣的系統(tǒng)成為獲得清潔用水的唯一途徑，因而將之繼續(xù)傳遞給后代事關重大。在其他地方，傳統(tǒng)供水系統(tǒng)仍然是必不可少的，因其減少了社區(qū)對外部供水商的依賴，并使弱勢家庭更容易負擔得起。承認和尊重水資源管理系統(tǒng)和價值觀的多樣性，并弘揚和繼續(xù)傳承這些系統(tǒng)和價值觀，是制定可持續(xù)解決方案以應對與水相關的環(huán)境和發(fā)展挑戰(zhàn)的關鍵。

非物質文化遺產提供了有關教育內容和教育方法的鮮活例證。各社區(qū)不斷地設法將其知識、生活技能和能力系統(tǒng)化，并傳授給后代，特別是在有關自然環(huán)境和社會環(huán)境方面。即使是在正規(guī)教育體系已經到位的地方，大部分這樣的知識與眾多的傳統(tǒng)傳承方式，今天仍得以積極使用，并且跨越了許多學科和領域：從宇宙學和物理學到健康和自然資源的可持續(xù)利用；從人的生命周期到解決沖突和緊張關系；從了解自我和個人在社會中的位置到創(chuàng)造集體記憶；從建筑學到材料科學。全民優(yōu)質教育不能讓年輕一代脫離這一與他們的文化認同緊密相連的豐富資源。因此，優(yōu)質教育必須承認非物質文化遺產所提供的財富，并利用其教育潛力：一方面，盡可能地將非物質文化遺產作為教育計劃內容充分整合到所有的相關學科之內；另一方面，要在教育系統(tǒng)內盡力挖掘非物質文化遺產的傳統(tǒng)傳承模式和方法的潛力。

非物質文化遺產有助于增強社會凝聚力和包容性。社會實踐、儀式和節(jié)慶活動構成了社區(qū)和群體的生活，并以包容的方式在加強其社會結構方面發(fā)揮關鍵作用。例如，弗雷沃（Frevo）是巴西的一種藝術表現形式，包括音樂、舞蹈和手工藝，在天主教大齋節(jié)前的狂歡節(jié)期間，將來自社會各階層的人們聚集在一起開展娛樂活動。弗雷沃是累西腓（Recife）居民的共同遺產，為他們提供了與過去的認同感和持續(xù)感，并鞏固了超越性別、膚色、階級和地方性差異的社區(qū)價值觀。來自各種背景的人們隨著弗雷沃音樂的節(jié)奏一同舞蹈。從小型的聚會到大規(guī)模的慶祝和紀念活動，各種各樣的社會實踐通過塑造實踐者共享的認同，加強了社會聯系和社區(qū)的社會凝聚力。

非物質文化遺產在創(chuàng)造、傳承性別角色和身份認同方面起著決定性作用，因此對性別平等至關重要。正是通過非物質文化遺產，社區(qū)傳遞了與性別相關的價值觀、規(guī)范和期望，并塑造了社區(qū)成員的性別認同。此外，獲得和參與遺產的具體表現形式通常由這些性別規(guī)范所決定：例如，傳統(tǒng)手工藝的生產往往依賴于與性別有關的具體分工，而表演藝術則成為公開表達性別期望和角色的特許場合。隨著非物質文化遺產不斷適應社會和環(huán)境的變遷，性別角色也在發(fā)生變化。各社區(qū)的性別關系處于不斷的協商中，從而為通過非物質文化遺產實踐克服基于性別的歧視并走向更大程度的性別平等創(chuàng)造了機會。社區(qū)成員可能持有不盡相同的性別觀念，而要在多文化社區(qū)之間建立信任和包容，并為更好地實現性別平等提供共同的對話空間，非物質文化遺產可以發(fā)揮特別重要的作用。

環(huán)境可持續(xù)性

環(huán)境可持續(xù)性（environmental sustainability）要求確保氣候穩(wěn)定、可持續(xù)管理自然資源和保護生物多樣性。這些要求反過來又取決于提高對氣候變化、自然災害、空間環(huán)境和自然資源限制的科學認識與知識共享。加強弱勢人口應對氣候變化和自然災害的復原力（resilience），對于控制其人力、社會和經濟成本至關重要。

作為非物質文化遺產的一部分，世代積累和更新的傳統(tǒng)知識、價值觀和實踐，千百年來一直指導著人類社會與周圍自然環(huán)境的互動。今天，非物質文化遺產對環(huán)境可持續(xù)性的貢獻在生物多樣性保護、自然資源可持續(xù)管理和自然災害防備與應對等諸多領域都得到了承認。

作為一種活態(tài)遺產，非物質文化遺產中與環(huán)境有關的知識、價值觀和實踐能夠不斷演進，并在必要時進行調整以適應更加可持續(xù)地利用自然資源，從而使社區(qū)更好地面對自然災害和氣候變化的挑戰(zhàn)。

非物質文化遺產有助于保護生物多樣性。原住民和地方社區(qū)在保護和可持續(xù)利用生物多樣性方面發(fā)揮著核心作用。例如，在肯尼亞，基庫尤（Kikuyu）婦女是糧食作物育種和種子保存的主要力量。傳統(tǒng)上，婦女在同一塊土地上種植多種豆類，并保存多種種子儲備，以抵御疾病和不可預測的氣候。今天，這些種子儲備構成了本土知識中寶貴的植物知識庫，在幾十年來由于單一作物種植導致國家層面農業(yè)遺傳資源匱乏之后，這些種子儲備顯得尤為珍貴。農民、牧民、漁民和傳統(tǒng)治療師以及其他地方知識持有者是生物多樣性的守護人。

非物質文化遺產有助于促進環(huán)境可持續(xù)性。在全球范圍內，雖然人類活動正以越來越快且不可持續(xù)的速度消耗著自然資源，但許多地方社區(qū)已經形成了與自然緊密相連并尊重環(huán)境的生活方式和非物質文化遺產實踐。例如，薩摩亞的精編墊被用作一種貨幣形式，以履行文化義務或在儀式場合巡展。隨著時間的推移，大量的傳統(tǒng)生態(tài)知識與編織結合在一起，其中包括種植不同品種的露兜樹（pandanus）——一種類似棕櫚的樹木，為編織提供了主要材料。這些知識幫助薩摩亞人保護他們的環(huán)境，因為他們認識到他們的福祉在很大程度上都來自并依賴于大自然。編織品由植物制成，會自然分解，因此從種植到收獲、使用和廢棄的過程相對較快，這與全球范圍內大量使用的塑料和其他有害環(huán)境的產品不同。

有關自然界的地方知識與實踐有助于環(huán)境可持續(xù)性的研究。例如，傳統(tǒng)漁民掌握著有助于應對海洋生物多樣性挑戰(zhàn)的策略性信息。他們在魚類生態(tài)與行為、洄游與棲息地、漁業(yè)與適應季節(jié)性的捕撈實踐方面積累的知識，見微知著。這些知識非常詳細、多樣化和動態(tài)化，可以補充有關海洋生物多樣性保護與恢復的其他科學研究。地方社區(qū)和研究者之間的國際合作以及優(yōu)秀實踐的分享，可在森林保存、農業(yè)生物多樣性保護和自然資源管理等各個領域極大地促進環(huán)境可持續(xù)性的實現。

知識和應對策略通常為社區(qū)抵御自然災害和氣候變化的復原力提供了重要基礎。往往生活在脆弱和惡劣環(huán)境中的地方社區(qū)，首當其沖地遭受氣候變化和自然災害的影響。他們關于自然界和氣候的知識與實踐——包括他們的生態(tài)理解、環(huán)境與生物多樣性保護技能和規(guī)則、自然資源管理系統(tǒng)、自然災害和天氣預報系統(tǒng)——構成了一座應對自然環(huán)境危害的策略庫，且內涵豐富。這些知識和實踐經過不斷完善并適應不斷變化的環(huán)境，成為經過時間考驗的工具，可以有效地幫助地方社區(qū)減少自然災害帶來的風險，在必要時進行重構并適應氣候變化。

包容性經濟發(fā)展

可持續(xù)發(fā)展有賴于以可持續(xù)的生產和消費模式為基礎的穩(wěn)定、公平和包容性的經濟增長。包容性經濟發(fā)展（inclusive economic development）不僅聚焦那些被確定為貧窮的人，而且也關注生計岌岌可危的弱勢群體和被排除在充分參與經濟活動之外的其他人群。這就需要生產性就業(yè)和體面工作、減少貧困和不公平、低碳和資源節(jié)約型的經濟增長以及福利保障。非物質文化遺產是這一轉型性變革的重要資產。非物質文化遺產構成經濟發(fā)展的一個驅動力，包括各種各樣的生產活動，既有貨幣價值，也有非貨幣價值，尤其有助于加強地方經濟。作為一種活態(tài)遺產，非物質文化遺產還可以成為應對變革的重要創(chuàng)新源泉，并有助于在地方層面和國際層面實現包容性經濟發(fā)展。

非物質文化遺產往往對維持群體和社區(qū)的生計至關重要。經過世世代代的保持和弘揚，地方知識、技能和實踐為許多人提供了自給自足的生計。例如，愛沙尼亞的家庭農場主順應自然和本地傳統(tǒng)來飼養(yǎng)綿羊和加工羊毛。這種生活方式為他們提供了生計和身份認同的來源。他們?yōu)榫幙椆ぜ徏?，制作毛氈制品，用羊脂制作蠟燭和肥皂。這種自給自足的實踐對社區(qū)福祉至關重要，也是地方層面消除貧困的一種重要手段。在其他地方，諸如本地的農業(yè)實踐和自然資源管理系統(tǒng)等許多其他實踐也是如此。

非物質文化遺產可以為廣大民眾和個人創(chuàng)造收入和體面工作，包括貧困和弱勢群體。例如，傳統(tǒng)手工藝往往是群體、社區(qū)和個人的現金交易或易貨貿易收入的主要來源，否則這些群體、社區(qū)和個人就會處于經濟體系的邊緣。傳統(tǒng)手工藝不僅為手工藝者及其家庭創(chuàng)收，也為那些從事運輸和銷售手工藝產品、收集或生產原材料的人帶來創(chuàng)收。這些活動創(chuàng)造了體面工作，因其往往在家庭和社區(qū)的框架內進行，提供了工作場所的安全感和歸屬感；這些活動因與社區(qū)的認同密切相關而被視作光榮的工作。表演藝術、節(jié)慶活動和其他非物質文化遺產的表現形式也使社區(qū)成員，包括婦女和青年，廣泛地參與經濟發(fā)展。

非物質文化遺產作為一種活態(tài)遺產，可以成為創(chuàng)新發(fā)展的主要來源。各社區(qū)和群體在面對變化時不斷創(chuàng)新。非物質文化遺產是一種戰(zhàn)略性資源，有助于在地方和全球層面實現變革性發(fā)展。例如，當某些原材料稀缺或無法獲得時，新的材料可以適應舊的需求，而舊的技能也可以為新的挑戰(zhàn)提供答案，比如當經過時間考驗的文化傳承系統(tǒng)適應信息和傳播技術時。

社區(qū)也可以從與非物質文化遺產相關的旅游活動中受益。發(fā)現各種傳統(tǒng)、節(jié)慶活動、表演藝術、與傳統(tǒng)手工藝有關的技能以及非物質文化遺產其他領域的多樣性，是在國家、區(qū)域和國際層面吸引游客的有力杠桿。這些旅游活動可以創(chuàng)造收入，刺激創(chuàng)造就業(yè)機會，同時培養(yǎng)社區(qū)的自豪感，但這些活動須以尊重相關活態(tài)遺產和民眾的倫理和責任原則為前提。事實上，旅游業(yè)如果不尊重遺產，就會將這種遺產置于風險之中，例如，當過度的商業(yè)活動改變了遺產對于社區(qū)的意義和本旨時，情況就是如此。因而與旅游業(yè)相關的活動，無論其開展方是國家還是公共或私營機構，充分尊重對非物質文化遺產的保護以及相關民眾的權利、愿望和意愿是至關重要的。民眾必須始終是與其遺產相關的任何旅游活動的主要受益方，并在其遺產管理中發(fā)揮主導作用。對倫理和非物質文化遺產敏感的旅游業(yè)，應通過指導包括游客本身在內的旅游活動參與者的行為，避免對這類遺產造成任何潛在的負面影響。

和平與安全

和平與安全（peace and security）——包括免于沖突、歧視和一切形式的暴力——是可持續(xù)發(fā)展的先決條件。要滿足這些必要條件，須尊重人權，具備有效的司法制度、包容性的政治進程和適當的預防和解決沖突制度。和平與安全還有賴于地方民眾公平地獲得和控制自然資源，以及在沒有任何形式的歧視或排斥的情況下確保土地使用權和權利。

非物質文化遺產的各種實踐、觀念表述和表現形式都以締造和平與建設和平為核心，并促進對話與相互理解。保護活動本身能夠促進和平的構建。非物質文化遺產和這類保護活動使得各社區(qū)、締約國和所有發(fā)展行動方能夠通過探求與文化相關的途徑去實現包容性參與、和平共處、預防或解決爭端以及可持續(xù)的安全與和平建設。

許多非物質文化遺產的實踐都以促進和平為核心。由松迪亞塔·凱塔（Soundiata Keita）于1236年制定的馬里《曼德憲章》（the Manden Charter，馬里帝國的憲法）就是一個例證。作為世界上最早的人權憲章之一，該《憲章》倡導了諸如多樣性中的社會和平、人的不可侵犯性、廢除拉齊亞奴隸制、言論和貿易自由等價值觀。自誕生以來，該《憲章》一直以口頭方式傳承，其語詞和與之相關的儀式也為馬林凱人（the Malinke people）所珍視。地方和國家當局，特別是傳統(tǒng)主管部門，每年都在馬里的康加巴村（Kangaba）組織歷史性的集會紀念儀式，他們將《憲章》視為法律的一個源泉和愛心、和平與友愛的一種傳遞。在世界各地，許多非物質文化遺產的表現形式都致力于促進和保護和平的價值觀。

非物質文化遺產有助于預防或解決爭端。對話、解決沖突與和解的地方社會實踐在全球社會中發(fā)揮著決定性的作用。為了應對特定的社會和環(huán)境背景，幫助調節(jié)共享空間和自然資源的使用，以及使人們能夠和平共處，幾個世紀以來創(chuàng)建的這類系統(tǒng)，可能是非正式的，也可能是精心設計的。例如，在西班牙半干旱的穆爾西亞（Murcia）和巴倫西亞（Valencia）地區(qū)，農民尋求社區(qū)法庭來解決有關用水分配和灌溉系統(tǒng)管理的爭端，這事關種植當地之所以聞名的蔬菜、水果和花卉的根本。穆爾西亞平原智者理事會和巴倫西亞平原水務法庭每周四舉行會議，作出被公認為公道和明智的裁定，具有與其他任何民事法庭同等的法律效力。法庭的成員皆為農民，通過民主選舉或抽簽選出，他們依靠自己對農業(yè)、灌溉和當地習俗的了解來仲裁相互競爭的主張。這類非物質文化遺產社會實踐的持久存續(xù)力，對于社區(qū)通過以相關民眾所能接受的包容性方式來預防和解決沖突，從而有能力維護和平與安全而言，可謂重中之重。

非物質文化遺產有助于促進恢復和平與安全。例如，和平與和解的儀式具有恢復雙方之間和平的社會力量，無論雙方是個人、家庭還是社區(qū)。和平儀式可以象征性地用于傳達對非暴力的承諾，并轉變關系。這類儀式有助于人們相互聯系，使他們能夠超越誤解、敵對、仇恨和暴力。

保護非物質文化遺產也是實現持久和平與安全的一種方式。與非物質文化遺產相關的保護活動如果具有包容性，則是凝聚社區(qū)、群體和個人，包括原住民、（遷入和遷出的）移民、難民、不同年齡和性別的人、殘疾人和邊緣化群體成員的有力杠桿。非物質遺產保護活動有助于民主治理和尊重人權，促進和平與安全因素的出現，如分享和傳承深深植根的共同價值觀，增強集體認同感和自尊感，以及為創(chuàng)造性經濟發(fā)展帶來新的機遇。沖突后局勢下的保護活動還能將各方通過重建項目團結在一起，分享共同的記憶；通過文化間對話（intercultural dialogue）和尊重活態(tài)遺產實踐的文化多樣性而促進和解，從而構成恢復社會和平與安全的有效的且可持續(xù)的途徑。

非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重……