鐘遠(yuǎn)鳴 王 月
1.福建師范大學(xué),福建 福州 350117;
2.寧德市民族中學(xué),福建 寧德 355000
對(duì)于中國(guó)武術(shù)的研究,我們不能只停留在運(yùn)動(dòng)和項(xiàng)目的視角開(kāi)展,更應(yīng)該關(guān)注中國(guó)武術(shù)的文化意義,甚至還要著重觀照中國(guó)武術(shù)的藝術(shù)價(jià)值和意義?!八囆g(shù)是社會(huì)不可或缺的部分,也是需要專(zhuān)門(mén)研究和觀照的文化整體的一部分”。[1]對(duì)于中國(guó)武術(shù)的闡釋?zhuān)绻雎粤藢?duì)其藝術(shù)屬性的研究和探索,很可能就導(dǎo)致對(duì)中國(guó)武術(shù)整體把握的不全面、不準(zhǔn)確,也就可能導(dǎo)致對(duì)中國(guó)武術(shù)價(jià)值判斷的偏頗和缺失。因?yàn)樽鳛樯眢w文化存在的中國(guó)武術(shù),很大程度上其藝術(shù)特性的存在是有目共睹的?!拔湫g(shù)不是純體育,不是純運(yùn)動(dòng),也不是純殺人術(shù)。武術(shù)是一門(mén)藝術(shù)”。[2]藝術(shù)是人類(lèi)生活多層次、多維度的形式化過(guò)程,它讓人類(lèi)的情感世界得以展現(xiàn),是人類(lèi)的自造世界。[3]武術(shù)源自狩獵與戰(zhàn)爭(zhēng),是推動(dòng)人類(lèi)社會(huì)進(jìn)步的一大助力,它除了具備實(shí)用性外,也具備藝術(shù)性。武術(shù)套路是人們對(duì)武術(shù)經(jīng)過(guò)琢磨、推敲,對(duì)技擊術(shù)進(jìn)行提煉、加工而創(chuàng)造出的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式。清代是武術(shù)發(fā)展快速階段,對(duì)此時(shí)期武術(shù)的研究更有價(jià)值。
武術(shù)的動(dòng)態(tài)藝術(shù)是以動(dòng)態(tài)的形式呈現(xiàn)出藝術(shù)的效果。武術(shù)起源于狩獵與戰(zhàn)爭(zhēng),它以動(dòng)態(tài)形式推動(dòng)人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)步。清代的冰嬉盛典和木蘭秋狝是以武術(shù)為主要元素的皇家大型動(dòng)態(tài)藝術(shù)活動(dòng);武術(shù)是一項(xiàng)身體運(yùn)動(dòng),這點(diǎn)與雜技是相同的,武術(shù)與雜技交相輝映,更具有一種獨(dú)特的藝術(shù)韻味。
“冰嬉”顧名思義就是在冰上嬉戲、嬉笑的活動(dòng),主要包括搶等、搶球、轉(zhuǎn)龍射球等項(xiàng)目,搶等項(xiàng)目類(lèi)似于速度滑冰,搶球項(xiàng)目類(lèi)似于冰球和橄欖球的組合項(xiàng)目,轉(zhuǎn)龍射球,則是把射箭技術(shù)融入冰嬉活動(dòng)中的一個(gè)項(xiàng)目。在努爾哈赤(1559-1626年)入關(guān)前,生活在東北地區(qū)的滿(mǎn)族人就有冰嬉的傳統(tǒng)。清朝時(shí)期冰嬉這一滿(mǎn)洲傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)逐漸發(fā)展成為了大清的國(guó)俗。每年冬至入九以后,太液池(即今北京北海、中南海)結(jié)冰堅(jiān)實(shí),清代皇家便在此舉行冰嬉盛典,盛典一直持續(xù)到三九才結(jié)束。[4]武術(shù)在軍事中稱(chēng)為“戰(zhàn)陣武藝”,士兵們的戰(zhàn)斗力除了精湛的武藝之外,還要有良好的身體和心理素質(zhì),冰嬉正是清代一種檢驗(yàn)士兵戰(zhàn)斗力的方式。冰上武藝將冰雪運(yùn)動(dòng)與傳統(tǒng)武藝融為一體,將傳統(tǒng)武藝的本體元素與冰雪交融,呈現(xiàn)出活力四射的冰上“激情”;以八旗聲勢(shì)為傳統(tǒng)冰場(chǎng)鋪展色彩;以高難度的花樣滑冰技巧與驚奇險(xiǎn)要的武藝技巧相結(jié)合,展現(xiàn)出唯美、浪漫的情懷,它既有花樣滑冰飄逸的身姿、灑脫的流動(dòng)美,又兼顧了傳統(tǒng)武藝的高超技藝與驚險(xiǎn)刺激。為了維持滿(mǎn)族人對(duì)于漢族及其他民族的統(tǒng)治,就必須保持滿(mǎn)族所特有的文化傳統(tǒng),因此,冰嬉這一傳統(tǒng)活動(dòng)被很好地保留了下來(lái)。統(tǒng)治者借此讓八旗士兵勤加練習(xí)武藝,提高其軍事技能,此舉對(duì)清朝統(tǒng)治者可謂是一舉兩得。冰嬉作為大清國(guó)的國(guó)俗,冰嬉背后的意義則是籠絡(luò)八旗士兵、提升他們戰(zhàn)斗力的政治手段。冰嬉主要以表演的形式展現(xiàn)清帝與八旗同樂(lè)的場(chǎng)景,其背后所帶著的政治寓意和軍事武術(shù)展演才是冰嬉的真正意義,是彰顯國(guó)力、宣揚(yáng)國(guó)威的政治手段,而這一切,都建立在國(guó)家軍事武藝的高超技術(shù)上。
木蘭秋狝是清代皇家的大規(guī)模的狩獵活動(dòng),清朝早在入關(guān)以前的太宗(皇太極)時(shí)期就已開(kāi)始有狩獵活動(dòng)。入關(guān)以后,清統(tǒng)治者仍沿襲滿(mǎn)族騎射和游牧的生活習(xí)俗,始終把“巡狩習(xí)武”作為其重要的政治活動(dòng)。[5]康熙二十年(1681年)四月,康熙二次北巡,發(fā)現(xiàn)北出長(zhǎng)城喜峰口,經(jīng)寬城行至華北平原與內(nèi)蒙古草原接壤處,發(fā)現(xiàn)此處水草豐美,動(dòng)物繁多,于是令人“前進(jìn)相度地勢(shì),酌設(shè)圍場(chǎng)”,[6]時(shí)稱(chēng)木蘭圍場(chǎng)。木蘭圍場(chǎng)是清代皇家規(guī)模最大的圍場(chǎng)獵苑,康熙規(guī)定,自此清帝每年秋天帶領(lǐng)皇子皇孫和王公大臣在此打獵,即“木蘭秋狝”。清朝大部分八旗子弟生活驕奢淫逸,導(dǎo)致清王朝的戰(zhàn)斗力大不如前,為了提高滿(mǎn)族人的戰(zhàn)斗力,清帝規(guī)定每年清朝貴族必須遠(yuǎn)行進(jìn)行一次打獵活動(dòng)。木蘭秋狝既是一次和平的圍獵,但同時(shí)打獵,場(chǎng)面威武,又不可避免地對(duì)塞外各部族具有一種耀武揚(yáng)威的威懾作用。時(shí)人尹繼善在《木蘭隨圍感恩紀(jì)事》中描繪這一行圍的場(chǎng)面和影響作用時(shí)說(shuō):“霓旌動(dòng)處武維揚(yáng),猛士聲喧共陟岡,信是天威能播遠(yuǎn),道旁舞拜盡名王”。[7]時(shí)人趙翼也說(shuō):“上每歲行狝,非特使旗兵肄武習(xí)勞,實(shí)以駕馭蒙古諸部,使之畏威懷德,弭首貼伏而不敢生心也”。[8]木蘭秋狝是清代皇家一年一度的狩獵活動(dòng)。如果說(shuō)冰嬉的主要藝術(shù)效果是安外的話,那木蘭秋狝的主要藝術(shù)效果就是安內(nèi)了,木蘭秋狝不僅要求皇位的繼承者們身手矯健,還促使其精于打斗、騎射之藝,是統(tǒng)治者妙心的藝術(shù)技藝。
雜技亦稱(chēng)為“雜伎”,以高、難、險(xiǎn)、奇而和諧的技能為特征,是各種技藝表演的總和。雜技比其他歌舞戲曲曲藝等表演藝術(shù)更接近武術(shù),兩者同時(shí)出現(xiàn)在中華大地上。武術(shù)與雜技相互交融、相互影響,《列子·說(shuō)符篇》中記載到:“宋有蘭子者,以技干宋元,宋元召而使見(jiàn)其技,以雙枝長(zhǎng)倍其身,屬其脛,并趨并馳,弄七劍迭而躍之,五劍常在空中”,蘭子在高蹺上耍弄短劍以?shī)手T侯,將武技與雜技相互交融滲透。古時(shí)武術(shù)與雜技經(jīng)常交織在一起,許多兵器成為雜技的表演道具,如“飛叉”就是由武術(shù)器械演化而來(lái)。落魄潦倒的武林人物,常常流落江湖,打拳賣(mài)藝和跑馬賣(mài)解常常是武士們謀生的手段。雜技藝術(shù)行中也有許多武藝高超的人物,對(duì)于中國(guó)武術(shù)的發(fā)展和普及起到了有益作用,有的還成為反抗官府、發(fā)動(dòng)和組織人民起義的領(lǐng)袖人物。如白蓮教的起義領(lǐng)袖王聰兒,她所領(lǐng)導(dǎo)的起義,震動(dòng)朝野。20世紀(jì)80年代得獎(jiǎng)長(zhǎng)篇小說(shuō)《白衣俠女》就是根據(jù)王聰兒的史跡創(chuàng)作的一部傳奇小說(shuō)。
武術(shù)與雜技常常交織在一起,相互滲透、相互促進(jìn),合力不斷地將雙方推向嶄新的高度,從而各自的藝術(shù)內(nèi)涵更加深厚,兩者交織滲透流傳下來(lái)的各種藝術(shù)形式多樣,流芳百世。
武術(shù)與繪畫(huà)在一定程度上是相通的,武術(shù)演繹時(shí)而氣勢(shì)如虹,時(shí)而溫柔婉轉(zhuǎn),他貫穿人類(lèi)歷史,因此有人用繪畫(huà)的形式來(lái)紀(jì)錄武術(shù),從中國(guó)的壁畫(huà)、年畫(huà)中都看見(jiàn)武術(shù)的蹤跡。少林武術(shù)為武術(shù)正宗,在少林寺白衣殿的壁畫(huà)上,有大量關(guān)于武術(shù)的記錄圖畫(huà)。在白衣殿內(nèi)的南北墻壁上有清末繪制的“武僧演武圖”,又稱(chēng)“羅漢手搏像”“少林錘譜”,其北壁繪的是少林武僧在大雄寶殿前格斗的場(chǎng)面,共16組,33位武僧,壁畫(huà)中除一個(gè)是一對(duì)二進(jìn)行格斗外,其余均是兩兩相對(duì)。北墻壁畫(huà)是清代少林武僧演武的真實(shí)寫(xiě)照,一招一式都體現(xiàn)出了少林功夫的精髓。白衣殿南壁的壁畫(huà)為《少林器械圖》,場(chǎng)面描繪的是麟慶觀看少林寺武術(shù)演練的情況,即少林僧人練刀,槍?zhuān)瑒Φ缺鞲穸返膱?chǎng)面,再現(xiàn)了少林兵器的特點(diǎn),是珍貴的少林兵器實(shí)物資料。清代的武術(shù)家、書(shū)畫(huà)家傅元在畫(huà)墨竹時(shí),依據(jù)醉舞拳藝而求靈感的故事,反映了中國(guó)武術(shù)與繪畫(huà)的相通之趣。繪畫(huà)與武術(shù)一樣,在前進(jìn)的道路上是進(jìn)無(wú)止境的。用繪畫(huà)以“靜”的方式記錄武術(shù)“動(dòng)”的藝術(shù)之美,需要深厚的繪畫(huà)功底和對(duì)武術(shù)深深的了解,才能將武術(shù)描繪得栩栩如生。武術(shù)的形象通過(guò)繪畫(huà)得以展現(xiàn),繪畫(huà)則以獨(dú)特的手法使武術(shù)底蘊(yùn)更加深厚,一動(dòng)一靜,兩者相輔相成,以自身獨(dú)特的藝術(shù)魅力為對(duì)方的領(lǐng)域留下濃墨重彩的一筆。
清代的雕塑繼明代之后是進(jìn)一步衰退的,但民間和少數(shù)民族的雕刻有了進(jìn)一步發(fā)展。[9]少林寺的錘譜堂原名西來(lái)堂,又名西來(lái)庵,在山門(mén)后碑林西側(cè)。據(jù)乾隆十三年《少林寺志》載,西來(lái)堂為康熙時(shí)曾任登封縣僧會(huì)司僧官的少林寺僧人真喜創(chuàng)建,真喜徒孫,時(shí)任登封縣僧會(huì)司僧官的海岱于乾隆初年重修,清道光時(shí)又重修主要將歷代少林寺武僧習(xí)武的主要拳法及僧兵歷史故事,分14組、215尊塑于長(zhǎng)廊之中,由此名之“錘譜堂”。少林寺是武術(shù)的搖籃,對(duì)少林武術(shù)的呈現(xiàn)有多種多樣的形式,其中塑像是最具體、最直觀的呈現(xiàn)方式。塑像藝術(shù)追求的意境有多種,在少林錘譜堂中的塑像,藝術(shù)性多則以寫(xiě)實(shí)為主。武術(shù)的功能不僅局限于狩獵和戰(zhàn)爭(zhēng),還包括健身功法、娛樂(lè)性表演等多種功能。習(xí)練武術(shù)想要達(dá)到一定的高度,學(xué)習(xí)方式除了師父的口傳身授外,自學(xué)自悟的學(xué)習(xí)習(xí)慣也得具備,這時(shí)塑像的作用對(duì)武術(shù)自學(xué)者的作用是巨大的。塑像對(duì)一個(gè)武術(shù)動(dòng)作的呈現(xiàn)是全方位的,可供學(xué)習(xí)者360度臨摹,使學(xué)武者更快更直觀的掌握塑像所呈現(xiàn)的動(dòng)作。若沒(méi)有塑像藝術(shù)對(duì)各種武術(shù)招式的呈現(xiàn),后來(lái)者很難整體把握其動(dòng)作要求和領(lǐng)悟動(dòng)作要領(lǐng)。
中華民族的文學(xué),是以漢民族文學(xué)為主干部分的各民族文學(xué)的共同體。中國(guó)文學(xué)有數(shù)千年悠久歷史,以特殊的內(nèi)容、形式和風(fēng)格構(gòu)成了自己的特色,有自己的審美理想,有自己的起支配作用的思想文化傳統(tǒng)和理論批判體系。它以?xún)?yōu)秀的歷史、多樣的形式、眾多的中國(guó)作家、豐富的作品、獨(dú)特的風(fēng)格、鮮明的個(gè)性、誘人的魅力而成為世界文學(xué)寶庫(kù)中光彩奪目的瑰寶。比如少林功夫中許多套路動(dòng)作名稱(chēng)大都來(lái)自中國(guó)古典文學(xué)。如少林猛虎拳的“黃忠放箭”,少林降妖拳的“黃忠拉弓”,少林天罡劈水扇的“孔明揮扇”“關(guān)公擦袍”“趙云闖關(guān)”“張飛騙馬”等動(dòng)作招式來(lái)源于《三國(guó)演義》的典型人物;少林五合拳的“哪吒攪海”,一路二路少林猛虎拳的“八戒翻耙”“天王托塔”,少林棍中的“悟空藏棍”,一路開(kāi)山拳的“童子拜觀音”等的出處為《西游記》;“太公釣魚(yú)”“子牙斬將”出自“武王伐紂”的故事;“孫臏排兵”等出自歷史典故等。武術(shù)的傳承需要公正的載體。文學(xué)對(duì)于武術(shù)的傳承具有十分重要的價(jià)值,它不似人為的傳承一般具有甄別性,其所知對(duì)武術(shù)學(xué)習(xí)者的傳承是毫無(wú)保留的,只看學(xué)武者對(duì)武術(shù)的悟性和自身的天賦了。武術(shù)在文學(xué)藝術(shù)的熏陶下,富有中華文化底蘊(yùn),極具歷史與神秘色彩,中華武術(shù)的博大精深,正如文學(xué)一般,意味深遠(yuǎn)。兩者都有使人細(xì)細(xì)品味、意猶未盡的藝術(shù)效果。
書(shū)法是中國(guó)特有的一種傳統(tǒng)藝術(shù),是以文房四寶為工具抒發(fā)情感的一門(mén)藝術(shù),是一種展現(xiàn)文字美的藝術(shù)表現(xiàn)形式。武術(shù)與書(shū)法有相通之處,練功習(xí)武可使揮毫落墨猶如神助。正因?yàn)閮烧呙芮邢嚓P(guān),所以才有草圣張旭觀公孫大娘舞劍后得到書(shū)法的神韻的佳話。在眾多武術(shù)家中,擅長(zhǎng)書(shū)法者不計(jì)其數(shù),如孫祿堂的書(shū)法,運(yùn)轉(zhuǎn)自如、骨力抱藏其中,渾如其拳法。[10]“山谷行書(shū),長(zhǎng)撇大捺;武當(dāng)拳法,鳳舞龍?bào)?。右軍小楷,鐵畫(huà)銀鉤;少林拳術(shù),其勁在骨”,這說(shuō)明武術(shù)與書(shū)法同理,在理論和技法上有異曲同工之妙,書(shū)法講究的筋、骨、神、氣四者鋒勢(shì)俱全,都流露出內(nèi)在的勁力與其相通之理。武術(shù)也講究“勁力”,太極拳中的“勁”起于腳跟,發(fā)于腿,主宰于腰間,形于手指,發(fā)干脊骨,由腳而腿而腰,一氣呵成;發(fā)勁時(shí)則要求勁整,正所謂“周身合下成千斤”,如此方能借力使力,四兩撥千斤。武術(shù)與書(shū)法都來(lái)源于生活,通過(guò)相互借鑒、學(xué)習(xí)和探索,能夠開(kāi)擴(kuò)眼界,從而使書(shū)法藝術(shù)增強(qiáng)意境、氣勢(shì)、韻味、節(jié)奏感、美感和書(shū)法的功力;同時(shí)通過(guò)欣賞、研究、學(xué)習(xí)書(shū)法,引起共鳴和豐富的聯(lián)想,有助提高武術(shù)套路的演練、技巧和表演藝術(shù)的創(chuàng)造。
隨著社會(huì)的發(fā)展,武術(shù)的性能從對(duì)人的較大傷害,到經(jīng)過(guò)藝術(shù)處理后形成了“美善統(tǒng)一,德術(shù)并重”的民族技藝,使原本殘忍的殺戮回歸到體育的范疇和為健康服務(wù)。武術(shù)的藝術(shù)化就是追求武術(shù)的審美價(jià)值,是武術(shù)從物化層面過(guò)度到武術(shù)的精神層面,最終回歸到天人合一的審美至高境界。從“技擊”到“技藝”是武術(shù)的最高境界,是對(duì)天道自然、宇宙萬(wàn)物生化之理的體悟和體驗(yàn)。[11]可見(jiàn),武術(shù)的最高目標(biāo)不是搏殺,而在修身養(yǎng)性,與自然、社會(huì)保持一種和諧或穩(wěn)定狀態(tài),充分體現(xiàn)了武術(shù)的人文之美與和諧之美。
武術(shù)是一項(xiàng)集強(qiáng)身健體、修心養(yǎng)性、休閑娛樂(lè)于一體的文體活動(dòng),融入了哲學(xué)、美學(xué)、醫(yī)學(xué)、兵學(xué),倫理學(xué)等學(xué)說(shuō),豐富了武術(shù)的文化內(nèi)涵。近年來(lái),以武術(shù)動(dòng)作為素材并融入美妙動(dòng)聽(tīng)的旋律創(chuàng)編的武術(shù)類(lèi)項(xiàng)目,比如武術(shù)操、搏擊操、太極拳等等,尤其是場(chǎng)面開(kāi)闊的集體表演項(xiàng)目,圖案多變,威武雄壯,加上節(jié)奏清晰的民族音樂(lè)和古色古香的服飾陪襯,追求動(dòng)作的整齊、歸一、規(guī)范、協(xié)調(diào)、連貫、和諧的審美視覺(jué)和優(yōu)雅的審美享受,這些藝術(shù)因素的介入大大豐富了武術(shù)的文化內(nèi)涵。
中國(guó)武術(shù)朝著體育化、虛擬化、程式化、娛樂(lè)化的方向發(fā)展,有效提高了武術(shù)的欣賞水平與審美價(jià)值。武術(shù)中雖然有擊、打、摔、拿、踢等技擊動(dòng)作,但形成套路后,面向?qū)嶋H并不存在的“敵人”完成動(dòng)作,只是間接提示、暗示、象征所要表達(dá)的技擊內(nèi)容,這種對(duì)技擊的表達(dá)方式旨在提高它的欣賞價(jià)值與滿(mǎn)足人們的審美需求。武術(shù)與藝術(shù)交相輝映,形成一道獨(dú)特的審美觀景。
武術(shù)是人們?cè)谏a(chǎn)勞動(dòng)的實(shí)踐中總結(jié)下來(lái)的生存技能,為了演繹或保留經(jīng)典的武術(shù)藝術(shù),人們采用動(dòng)態(tài)或靜態(tài)的藝術(shù)形式將其流傳了下來(lái)。清代武術(shù)藝術(shù)流傳的動(dòng)態(tài)形式主要有冰嬉、木蘭秋狝、雜技等;靜態(tài)形式主要有繪畫(huà)、塑像、文學(xué)、書(shū)法等。無(wú)論以何種藝術(shù)形式記錄武術(shù),都是對(duì)武術(shù)藝術(shù)的肯定。由于受中國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)化傾向的影響,在今后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi),藝術(shù)化將是武術(shù)發(fā)展的一個(gè)重要方向,武術(shù)的藝術(shù)化之路將越走越寬廣,能更好地傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,弘揚(yáng)民族精神。