楊可健

吉林體育學院，吉林 長春 130000

武術(shù)是中國傳統(tǒng)身體文化之集成，匯聚著民族信仰、凝聚著民族精神，展現(xiàn)文化內(nèi)核，是中國文化符號系統(tǒng)的重要組成。賀麟所說: “民族的復興在本質(zhì)上應(yīng)該是民族文化的復興”。[1]文化的復興是創(chuàng)新的根基與活力。以符號學為視角對武術(shù)進行梳理，分析武術(shù)在當今發(fā)展過程中所遭遇的困境，為武術(shù)國際化發(fā)展探索新路徑，不但是對振興文化的必然選擇，更是推動文化邁向世界的時代之需。

1 符號學理論

蘇聯(lián)語言學家列別津和戈洛溫認為符號既借助某種意義實現(xiàn)內(nèi)在價值，又需要借助外在表現(xiàn)形式呈現(xiàn)這種價值。[2]符號不僅要具備精神外顯物質(zhì)介質(zhì)的特質(zhì)，又必須有可以感應(yīng)的外在形式。符號具有物質(zhì)、歷史、社會等人類社會的特質(zhì)與特點，可以充分概括事物內(nèi)在、外在形式的整體特點與思想意義。[3]意義需用符號進行解釋，符號用于解釋意義，符號與意義的密不可分，是符號學的基本出發(fā)點。

2 符號學視角下武術(shù)國際化傳播的意義

2.1 武術(shù)性質(zhì)和文化內(nèi)涵的性質(zhì)決定

武術(shù)是民族文化的瑰寶，蘊含著豐富的文化內(nèi)涵和價值追求，作為一種鮮活的符號形式承載著中華文化的傳播和發(fā)展，也構(gòu)成了充滿活力的動態(tài)文化符號。武術(shù)作為特有的文化符號，有著巨大的傳播力，將武術(shù)當作符號現(xiàn)象來看，這就為引入符號學理論和符號學方法進行武術(shù)的傳播和發(fā)展的研究提供了可能，拓寬了道路。武術(shù)的傳承主要是以心口相傳和動作示范的方式，達到傳承的目的。正是通過視覺和語意的傳達推動武術(shù)在世界的交匯與融合、進步與發(fā)展。以傳統(tǒng)武術(shù)太極拳為例，在古代中國解釋宇宙事物起源變化以及多樣性統(tǒng)一的學說和符號體系中，陰陽是最簡單的，太極拳正是符合這一思想，始終遵循螺旋式運動的軌跡，追求“天人合一”最高境界。太極圖蘊含的太極理念，與中華文化深入相融，太極圖和太極理念的影響超越了國界，具有著豐富的符號內(nèi)涵。武術(shù)本身就是一個符號系統(tǒng)，從符號學視角對其進行研究，正是其自身屬性的要求。

2.2 武術(shù)國際化發(fā)展的需要

武術(shù)是中華傳統(tǒng)身體文化，集中展現(xiàn)了民族精神和信仰。近年來，武術(shù)的保護和發(fā)展受到了國家和社會的廣泛關(guān)注。在國家、社會多種力量的共同促進下，民族傳統(tǒng)文化得到了重視與保護。探究武術(shù)國際化發(fā)展道路，推動中華文化的國際化傳播，可以增強國家文化軟實力，增進民族自信心、凝聚力、自豪感，提高中國的國際地位。加深國際社會對中國認識了解，化解文化交流障礙，以符號學為視角探索武術(shù)國際化路徑，對于中華民族的發(fā)展有著重要的現(xiàn)實意義。

3 符號學視閾下武術(shù)國際化的傳播路徑

3.1 民族符號的構(gòu)建

武術(shù)傳遞著特有的民族文化和情感，是中華民族思想內(nèi)涵、價值觀以及生產(chǎn)生活的外在表現(xiàn)。武術(shù)自原始社會發(fā)展以來，已成為中華民族珍貴文化中的重要一員，在長期的發(fā)展過程中受時代、地域、民族、文化等的影響，逐步演化形成一個龐大完整的武術(shù)體系，至今影響著我們的生活，是民族歷史和文化真正的不朽符號。所以，要推動武術(shù)國際化的發(fā)展，需樹立一種符號意識，使之成為新時期中華民族精神、文化、思想的代表。

首先，要增強民族自信。隨著全球化程度不斷提高，國家間在各方面的交流日益加深，這就為西方文化和思想在中國的傳播創(chuàng)造了條件，同時對中國文化體系造成沖擊。尤其中國參加奧運會以來，競技運動發(fā)展進程不斷加快，對武術(shù)發(fā)展造成了沖擊。為適應(yīng)競技運動的發(fā)展，武術(shù)套路比賽中的評分細則多借用體操的評分規(guī)則，進而失去了武術(shù)原有的內(nèi)涵與本質(zhì)。在武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型發(fā)展的過程中，需要堅守文化自信，其中文化自信包含著對中國傳統(tǒng)思想體系的自信。同時要增強民族認同感，這對于武術(shù)發(fā)展來說極為重要，只有先實現(xiàn)自我認知和肯定，才能在此基礎(chǔ)上推動民族文化和傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。武術(shù)在傳承中有著封閉性和排他性，外人難以窺得全貌，有很強的神秘色彩，對武術(shù)推廣起到了制約作用，這就要求我們改變武術(shù)的神秘性，將武術(shù)融入日常生活之中，加深人們對武術(shù)的理解，增強對武術(shù)的認同感和推動武術(shù)發(fā)展的使命感。

其次，彰顯民族精神。武術(shù)是中華民族身體文化集大成之作，推動武術(shù)精神傳承和創(chuàng)新，才能使武術(shù)得到中華民族和全世界人民的普遍認可。近年來，隨著人們生活壓力的增大，人們逐漸忽視對精神的追求，最直觀的表現(xiàn)就在對生活的麻木、社會的冷淡。武術(shù)運動具有豐富的民族精神，不同風格的武術(shù)蘊含著不同的精神體現(xiàn)，在武術(shù)習練的過程中我們可以體會其中蘊藏著的民族精神，從而達到“天人合一”“內(nèi)外一體”的習練狀態(tài)。通過長期的習練可以促進民族精神的傳承，更能夠推動武術(shù)的發(fā)展。

3.2 時代符號的構(gòu)建

在多變的國際環(huán)境中武術(shù)發(fā)展遇到許多問題：第一，語言問題：交流障礙是武術(shù)國際化傳播時首先遭遇的問題，語言障礙是國際化中難以取得成效的首要原因。在教學活動中，語言的交流就顯得極為重要，語言能夠反饋有效信息，及時發(fā)現(xiàn)教學時出現(xiàn)的問題，[4]若傳播者和國外習練者不能進行有效交流，僅靠肢體動作進行教學，并不能使其完全理解動作含義，得不到準確的反饋信息，這就阻礙了武術(shù)傳播的展開。這是中國武術(shù)難以有效傳播的首要原因。其次在武術(shù)習練的過程中練習者易受到教練員的影響，在中國有許多專業(yè)運動員出身的武術(shù)教練員、武術(shù)傳播者，雖然具備較高的專業(yè)能力，但在專業(yè)化的培訓中很少受到語言體系的培訓，致使他們在武術(shù)傳播的過程中難以與國外習練者進行有效的溝通交流，在其習練的過程中難以進行準確的語言指導。一些精通外語的傳播者雖有熟練的溝通能力，但因其專業(yè)能力有限無法對武術(shù)技術(shù)和文化有著深刻的理解，也會造成傳播的障礙。所以，我們應(yīng)該在關(guān)注武術(shù)教練員和傳播者自身專業(yè)水平的基礎(chǔ)同時，加強相關(guān)的語言培訓，使武術(shù)對外傳播過程中減少因語言問題而造成的障礙。第二，文化差異：中國長期以來的自足、穩(wěn)定、內(nèi)守的生活作風影響著中國文化，并在中國傳統(tǒng)哲學體系中“天人合一”“形神合一”的觀點得以體現(xiàn)。中國武術(shù)在長期實踐過程中，深刻認識到武術(shù)是人體與自然、宇宙的客體，因此武術(shù)實踐必須是前者適應(yīng)于后者，二者處于動態(tài)統(tǒng)一之中，才能實現(xiàn)武術(shù)實踐的目的?！拔丛鴮W藝先學禮，未曾習武先習德”，受中國倫理型文化的影響，形成了獨有的“武德”理念，武德以儒學之“仁”為內(nèi)核，講究“恭、寬、信、敏、慧”，重視和合思想；西方民族的生活作風是進取、拼搏、冒險、探索，體現(xiàn)在西方哲學體系上則注重天人相對、天人有別，映射在西方體育中表現(xiàn)出強烈競技精神，以奪取冠軍為目的，并在奧林匹克精神中得到完美展現(xiàn)。推動武術(shù)國際化取得成效，需使西方國家了解中華文化內(nèi)涵。因此可以依托孔子學院進行武術(shù)文化的傳播，開設(shè)相關(guān)武術(shù)課程，在進行技術(shù)教學的同時進行相關(guān)“武德”“武禮”的教育。第三，武術(shù)獨立性的丟失：東方體育是一個完整的系統(tǒng)，內(nèi)容豐富、體系成熟，能夠與西方體育相媲美。其中以奧林匹克競技運動和東方武術(shù)最具代表意義。中國武術(shù)是東方體育的重要組成部分，可以認為，中國武術(shù)是與西方體育相媲美、相抗拒的東方體育的代表。隨著西方競技運動在中國的快速發(fā)展，近年來武術(shù)進行“現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型”“武術(shù)進奧運”等一系列的適應(yīng)與改造，以便于將武術(shù)納入奧林匹克競技運動軌道，這是讓一個獨立的系統(tǒng)去無條件地適應(yīng)另一個系統(tǒng)。武術(shù)套路是最早把武術(shù)改造為競技運動的嘗試，但是競技規(guī)則基本上是引用體操規(guī)則，并不符合武術(shù)的本質(zhì)與特征。中國武術(shù)雖早有套路，但其未曾脫離技擊。套路與技擊相脫離，習練者已不知道套路中攻防動作的真實意義，套路與之本意脫節(jié)。為改變這一現(xiàn)狀，官方武術(shù)界在80年代推出散手運動，但其受到批評更為尖銳，因為它的步伐是拳擊的；腿法是泰拳的；拳法是拳擊的，因其使用的拳法除了直、擺、勾之外，其他拳法可以忽略不計；摔法包含各家跤法的基本動作以及根據(jù)規(guī)則設(shè)計地適用于規(guī)則的技術(shù)動作。但仍堅持不開放肘和膝，在某種程度上不完全基于安全考慮，推動武術(shù)國際化要以武術(shù)本質(zhì)特點為根對相關(guān)技術(shù)和文化進行革新。革新并不是一味地向西方競技運動體系靠攏，而是要在保持自身獨立性的基礎(chǔ)上進行新發(fā)展、新嘗試，只有這樣武術(shù)才能夠得到各國人民的認可。第四，沒有相匹配的學科、學術(shù)和話語體系。對于武術(shù)而言，以科學的范式開展武術(shù)史的研究，探明武術(shù)的歷史本源，厘清武術(shù)演變的歷史脈絡(luò)，展現(xiàn)武術(shù)演變的歷史成果，揭示武術(shù)演進的歷史規(guī)律，是構(gòu)建武術(shù)學科、學術(shù)和話語體系的前提條件，是武術(shù)創(chuàng)新的根本，更是推動國家復興的時代之需。近百年來，武術(shù)受到西方體育的制約，一直未形成配套的學科、學術(shù)和話語體系，在這種情況下武術(shù)的傳播與發(fā)展會面臨巨大阻礙，為改變這一現(xiàn)狀我們可以在對武術(shù)相關(guān)文獻資料地整合過程中攝取有利于武術(shù)體系發(fā)展的相關(guān)要素，完善武術(shù)學科、學術(shù)和話語體系的建設(shè)，使武術(shù)在完整的體系指導下進行國際化發(fā)展。第五，受眾群體的差異性：武術(shù)國際化傳播的受眾是傳播過程的終點,[5]內(nèi)容豐富包涵所有社會組織成員,但是只有當人們想要了解武術(shù),并且具備一定的武術(shù)知識邏輯體系時,他是真正意義上的受眾。正如我國學者邵培仁認為，受眾是信息傳遞的最終目的，是傳遞信息的關(guān)鍵一環(huán)，是傳播的基礎(chǔ)和前提。因此，我們必須了解受眾的不同需求，根據(jù)其需求安排不同傳播內(nèi)容，當前武術(shù)國際化傳播面臨著不同文化、民族、地域、社會等的挑戰(zhàn)，不同群體的文化、地域、心理、需求等存在差異，因此武術(shù)傳遞的媒介、內(nèi)容、形式等也應(yīng)有所差異，需以實際情況為基礎(chǔ)創(chuàng)造性地選擇傳播方式進行武術(shù)的傳播。不同地區(qū)、國籍、接受不同教育程度者對武術(shù)有著不同的認識和需要。[6]上述的研究成果表明：在進行武術(shù)對外傳播、推廣時，應(yīng)采用多元化的傳播模式進行，要根據(jù)習練者的地域、文化、社會、需求等特點，選擇和制定不同傳播內(nèi)容，采取合理的傳遞方法，推動武術(shù)邁向國際舞臺，展現(xiàn)自身價值。

3.3 傳播符號的構(gòu)建

傳播符號是傳播學與符號學相結(jié)合的產(chǎn)物，有著獨特的理論構(gòu)架，以符號學為前提，具有很強實踐意義。以“符號、媒介”等符號學為基本原理，以主體符號學為參考，強調(diào)人與符號的關(guān)聯(lián)，在論述上肯定人在符號表意的作用，強調(diào)人在符號傳播的作用，因此，我們可以將人看作傳遞的主干和媒介。武術(shù)作為中華民族特有的文化形式，是中華文化寶庫中的重要一員，在長期的發(fā)展過程中受到時代、地域、民族、文化等影響，逐步演化成一個龐大完整的武術(shù)體系，其獨特性不僅與中國獨特的社會形式有關(guān)，還與傳承過程中采用的傳播符號有關(guān)。其中，記錄性、呈現(xiàn)性媒介等多種媒介在武術(shù)傳承中起著重要作用。武術(shù)作為中華文化的重要成員，在國際化進程的道路中需要多樣化的傳播媒介，不斷推動傳播符號的創(chuàng)新。只有這樣，武術(shù)在新時代的傳承和發(fā)展中能夠找尋新的出路。傳承者要積極創(chuàng)新傳播符號，為武術(shù)發(fā)展注入時代新元素。當今，面對年輕受眾的增多以及日益豐富的傳播媒介，陳舊的傳播方法無法適應(yīng)時代之需。為解決這種現(xiàn)狀，我們要充分利用現(xiàn)代媒體和互聯(lián)網(wǎng)的傳播媒介，對武術(shù)文化進行傳播。近年來，隨著自媒體行業(yè)的快速成長，得到了國內(nèi)外的廣泛關(guān)注，如抖音、快手等軟件上有著大量的國外用戶。因此，我們可以利用自媒體等新興產(chǎn)物進行武術(shù)國際化的推廣，并完善相關(guān)的審核機制，加強對武術(shù)傳播者的資格審核，規(guī)范傳播體系。在對武術(shù)的梳理和保護中，初步探明現(xiàn)存129種完整的拳術(shù)體系，并編纂了《拳械錄》。但以上措施未能阻止民間武術(shù)的繼續(xù)消亡，中國武術(shù)正面臨瀕臨失傳的嚴峻形式，武術(shù)研究和傳承者要充分利用新媒體技術(shù)記錄中華武術(shù)。一方面，有利于對武術(shù)進行數(shù)字化的保護，并為武術(shù)推廣提供便攜的傳播內(nèi)容。另一方面，在新媒體技術(shù)介入下可以將武術(shù)技術(shù)中的不足部分進行現(xiàn)代化的修改與補充，從而為中華武術(shù)的傳承注入時代發(fā)展新思想、新活力。

打造武術(shù)精神。對某一文化的精神認知，有利于人們?nèi)媪私馄鋬?nèi)涵、本質(zhì)、精髓。精神在事物的演進之中起著重要的促進和推動作用。在中國武術(shù)國際化發(fā)展中我們要重新樹立起符合時代發(fā)展的武術(shù)精神。新時代武術(shù)精神要包含著武術(shù)的核心理念、本質(zhì)以及價值追求，同時結(jié)合新時代人們的追求目標和愿景，并且要采用合理途徑加快武術(shù)精神在國際化的傳播，引導國際社會正確理解武術(shù)精神的內(nèi)涵、本質(zhì)和追求。只有武術(shù)精神得到正確的理解，中國武術(shù)才能夠被國際社會所接納，人們才會樂意去了解和學習武術(shù)，從而促進中國武術(shù)國際化進程。

3.4 消費符號的構(gòu)建

隨著中國市場經(jīng)濟的完善和發(fā)展，武術(shù)逐步開始形成與市場相結(jié)合的產(chǎn)業(yè)化道路，在推廣武術(shù)的同時，獲得了政治、經(jīng)濟、文化等效益，逐步成為新時期的消費符號。2019年7月，國家體育總局等十四部委印發(fā)了《武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃（2019——2025）》的通知，為武術(shù)市場化發(fā)展提供了政策支持與保護。武術(shù)市場的成長，應(yīng)作出以下變革：首先，構(gòu)建完整武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)鏈。武術(shù)作為民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成，涵蓋維度廣泛，包括賽事、旅游、教育、新聞等相關(guān)產(chǎn)業(yè)，市場拓展空間大，職業(yè)化要求高。因此，要充分利用政策紅利，完善相關(guān)產(chǎn)業(yè)鏈，增強市場競爭力，促進武術(shù)的對外傳播和發(fā)展。其次，深挖武術(shù)資源，擴大產(chǎn)業(yè)規(guī)模。武術(shù)產(chǎn)業(yè)規(guī)模小，資源利用率較差。同時，武術(shù)具有豐厚的資源優(yōu)勢，要充分利用傳統(tǒng)武術(shù)資源和“武術(shù)之鄉(xiāng)”，增加資金投入和財政扶持，完善武術(shù)產(chǎn)業(yè)鏈，將隱性資源轉(zhuǎn)化為顯性資產(chǎn)。最后，打造精品。在全球經(jīng)濟競爭激烈的背景下，武術(shù)作為中國特有文化樣式，需要樹立一種品牌意識。武術(shù)國際化的道路中，離不開精品的建立，如河北滄州國際武術(shù)節(jié)、河南國際少林武術(shù)節(jié)等，都有著較高的知名度。在賽事、影視、教育等相關(guān)產(chǎn)業(yè)，建立精品品牌，不僅有利于武術(shù)產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，更利于武術(shù)國際化的推廣。

4 結(jié)語

隨著時代的變遷，傳統(tǒng)體育文化已經(jīng)成為民族的標簽，進入新時代，中國武術(shù)面臨著技藝失傳、內(nèi)核丟失、現(xiàn)代化改造等諸多困難和挑戰(zhàn)。新時代武術(shù)發(fā)展路徑：（1）構(gòu)建民族符號，強化民族自信、民族精神；（2）構(gòu)建時代符號，保護中國武術(shù)自身獨立性，加強對瀕危武術(shù)的數(shù)字化保護，并對武術(shù)進行現(xiàn)代化改造，使其適應(yīng)時代需求；（3）構(gòu)建傳播符號，創(chuàng)新武術(shù)傳播符號和傳播內(nèi)容，并對武術(shù)傳承人進行發(fā)掘和保護；（4）構(gòu)建消費符號，完善武術(shù)產(chǎn)業(yè)鏈，發(fā)掘武術(shù)資源，打造精品品牌。武術(shù)國際化的過程，是增強民族自信，體現(xiàn)民族意志的過程。只有尊重傳統(tǒng)，積極創(chuàng)新，武術(shù)才能綻放時代活力，推動國家、民族的自信與發(fā)展。