王世杰 劉智宇
1.濟(jì)南市體育運(yùn)動學(xué)校,山東 濟(jì)南 250000;
2.上海體育學(xué)院,上海 200438
圖騰文化是人類最古老、最奇特的文化現(xiàn)象之一,它對后世文化影響巨大,在文化史上占據(jù)著重要地位。早在十九世紀(jì)下半葉,西方學(xué)術(shù)界就興起了圖騰文化研究的熱潮,許多著名的民族學(xué)家、人類學(xué)家、考古學(xué)家紛紛對圖騰的起源和實(shí)質(zhì)問題提出了具有代表性的理論和看法。英國民族學(xué)奠基人麥克倫南在1869年發(fā)表的《動植物崇拜》中,首次系統(tǒng)地闡釋了圖騰崇拜的概念,并把有關(guān)圖騰的各種觀念、習(xí)俗和現(xiàn)象稱為“totemism”,成為了學(xué)術(shù)界的通用語。其認(rèn)為圖騰具有原始宗教的性質(zhì),圖騰崇拜來源于拜物教的觀念并且是一種普遍現(xiàn)象,在世界大多數(shù)民族的文化中均有出現(xiàn)。英國人類學(xué)家泰勒則進(jìn)一步認(rèn)為圖騰在不同的文化中其作用也不盡相同,并提出圖騰崇拜是祖先崇拜的一種特例,能夠鞏固氏族以及在更大的部落范圍內(nèi)聯(lián)合諸氏族。[1]奧地利著名心理學(xué)家弗洛伊德也曾涉足圖騰文化研究,1913年在《圖騰與禁忌》一書中,他認(rèn)為圖騰動物實(shí)際是一種父親影像的替代,圖騰制度就是“俄狄浦斯情結(jié)”在人類早期歷史中的表現(xiàn),因此禁殺圖騰和禁止與同一群體成員有性關(guān)系成為了圖騰制度的兩個(gè)主要禁忌。[2]20世紀(jì)后期,杰出的法國人類學(xué)家列維-斯特勞斯則以結(jié)構(gòu)主義的視角提出了結(jié)構(gòu)主義圖騰觀。他認(rèn)為圖騰是人類社會“從動物性到人性、從自然到文化、從感性到知性的三重過渡”。[3]在我國,最早研究圖騰文化的學(xué)者當(dāng)推嚴(yán)復(fù)。1903年在翻譯《社會通詮》一書時(shí),嚴(yán)復(fù)把“Totem”一詞譯為“圖騰”,指出圖騰是群體之標(biāo)志,旨在于區(qū)分群體。并加按語:“古書稱閩為蛇種,盤瓠犬種,諸此類說,皆以宗法之意,推言圖騰,而蠻夷之俗,亦有篤信圖騰為其先者,十口相傳、不自知其為怪誕也?!盵4]可說是我國圖騰文化研究的第一人。自嚴(yán)復(fù)后,西方圖騰理論逐漸傳入,我國學(xué)者或以西方圖騰理論闡釋古史,或以西方考察方法搜集我國各民族中的圖騰文化資料,涌現(xiàn)出了一大批意義豐富的理論與著作。綜上所述,無論東方或西方,圖騰文化都與原始氏族社會的生活緊密相關(guān),而圖騰崇拜被認(rèn)為是宗教生活的最原始形式,圖騰制度則是一種原始社會組織制度,圖騰文化在人類早期歷史上留下了濃墨重彩的一筆。
任何一種文化現(xiàn)象,都是為了滿足人類和社會的需要而誕生??v觀古往今來眾多的文化現(xiàn)象,無論是已消失,抑或是延續(xù)至今,都曾對社會起過一定的作用并留下印記。[5]作為一種古老的文化現(xiàn)象,圖騰文化的印記在誕生之時(shí)便已滲透到中華大地,為后世文化奠基。中華民族是多民族的集合體,其中各個(gè)民族雖風(fēng)俗迥異,但卻大都存在著不盡相同的圖騰意識。如狼是西北地區(qū)突厥、維吾爾、烏古斯、哈薩克等族共同崇拜的主要圖騰;熊為東北地區(qū)的鄂溫克、鄂倫春、赫哲等民族崇拜的圖騰;犬為東南、中南的瑤族、畬族等民族敬奉的圖騰;蛇為古代南方和東南地域的閩、蠻、古越人所崇拜的圖騰。[6]而對龍圖騰的崇拜更是普遍存在,幾乎沒有地域之分、民族之別。龍?jiān)谌藗冃闹械闹粮叩匚?,使其成為了古代帝王和皇?quán)的象征和中華民族的圖騰,時(shí)至今日民間活動中依然龍視為神靈,進(jìn)行崇拜、祭祀。因此,以中華文化為養(yǎng)料的中國武術(shù)在形成、傳承的過程中便自然而然地融合了各族各地的圖騰文化基因。通過分析中國武術(shù)的圖騰文化遺留,發(fā)現(xiàn)圖騰文化既為武術(shù)技術(shù)和器物的生產(chǎn)提供了理論與素材又為武術(shù)傳承提供了記憶與表達(dá)。首先,古代先民的圖騰崇拜心理賦予了動物“神性”,促成了象形拳種的誕生,產(chǎn)生了新的身體活動方式;其次,由于對圖騰動物力量的向往,又使得動物成為武術(shù)的理論與技術(shù)來源,并把龍、風(fēng)、虎等圖騰運(yùn)用于武術(shù)器物的藝術(shù)裝飾;最后,在傳承機(jī)制上通過對祖師爺?shù)娜宋飯D騰化促進(jìn)了門戶的凝聚力,從而建構(gòu)出以“術(shù)、物、人”為表現(xiàn)載體的中國武術(shù)“圖騰文化”。
圖騰崇拜是原始先民在強(qiáng)大的自然力量壓迫下對自然物產(chǎn)生的神秘感、敬畏感和依賴感。通過把動物視為本部落(民族)的圖騰,從而期望從它們那里取得人所不具備的力量。因此在崇拜圖騰的宗教活動中,出現(xiàn)了模仿動物圖騰的特長,以期戰(zhàn)勝敵手的意識和行動。[7]在上古神話中,九黎族首領(lǐng)蚩尤“與軒轅斗,以角抵人,人不能向”,當(dāng)是由崇拜牛、到效仿牛以角抵人。這種較力斗硬的“角抵”雖無攻防“奇巧”可言,但它卻孕育著徒手武術(shù)格斗的因素。而后,在武術(shù)不斷生產(chǎn)、演進(jìn)的過程中,由于圖騰崇拜觀念的影響,象形武術(shù)開始逐漸的形成。眾所周知,人的基本身體素質(zhì)——力量、速度、耐力、靈敏等是直接影響武功強(qiáng)弱的重要因素。而這些基本身體素質(zhì),人與許多動物相較,則是望塵莫及。因此,先民模仿動物進(jìn)行攻擊,實(shí)際上就是為了餡媚圖騰物,以此獲得圖騰物的神性和力量。在當(dāng)代原始民族或社會發(fā)展階段較低的一些少數(shù)民族中,就大量存在這種象形武術(shù)。如德昂族有狗拳,模仿狗的種種姿態(tài);湘西一帶的土家山寨盛行雞形拳,其拳擇取雄雞出籠、鳴啼、尋食、啄食、拍翅、展翅、撲灰、追逐、合翅等動作而創(chuàng)編。[8]還有流行于長陽清江以南的土家族虎占山捶拳法,其拳勢“捶捶如猛虎震山,步步似餓虎撲食”。[9]這些象形武術(shù)所模仿的動物,無疑有不少是該民族的圖騰物、準(zhǔn)圖騰物或者歷史上曾為圖騰物的動物。南拳講究習(xí)拳時(shí)的發(fā)聲之氣,一般的發(fā)聲有“喝”“嘻”“晦”等,這些喝聲都源于對動物聲音的模仿。而南拳發(fā)源于嶺南地區(qū),嶺南古代被稱為“化外”“蠻夷”之地,自然環(huán)境極為惡劣,人們生存艱難。南拳作為一種生存手段,模仿圖騰物的動作和叫聲,既是為了從圖騰物那里取得超自然的力量以此提升生存能力,也是在取悅神靈、祈禱庇護(hù)。正如程大力教授在《中國武術(shù)—?dú)v史與文化》一書中所講:“象形武術(shù)的產(chǎn)生,是圖騰崇拜的子遺?;蛘哒f,由于圖騰崇拜的深刻影響,自然動物在我們的文化活動中以一種特殊的方式存在,才有象形武術(shù)的出現(xiàn)”。[10]
原始圖騰崇拜賦予了動物象征性的意義,提高了圖騰動物在武術(shù)生產(chǎn)中的地位與作用,無論在武術(shù)技術(shù)還是在武術(shù)理論上都可發(fā)現(xiàn)其“動物性”的存在。首先,武術(shù)將動作名稱動物化增加趣味和形象感。如“雄鷹展翅”“飛龍獻(xiàn)爪”等鷹爪功里的動作,都取動物而命名。類似的還有太極拳的“野馬分鬃、倒輦猴、攬雀尾”等,八卦掌的“白蛇吐信、鷂子穿天、獅子抱球、大鵬展翅”等,少林拳的“金雞獨(dú)立、猴子爬桿”等。[11]值得一提的是,由于龍圖騰在華夏子女心中至高無上的地位,在《中國武術(shù)大詞典》中以龍字為詞頭的詞語就高達(dá)數(shù)十個(gè)之多。幾乎各個(gè)拳種中都能舉隅有關(guān)龍的武術(shù)動作,如地躺拳的“烏龍絞柱”、太極拳中的“青龍出水”等。除此之外,武術(shù)先輩們還進(jìn)一步將動物的行動特點(diǎn)升華為武術(shù)動作訓(xùn)練的要求。如長拳“十二型”中“起如猿、落如雀、立如雞、緩如鷹”的要求;八卦掌“三形兼?zhèn)洹敝靶凶呷琮?、回轉(zhuǎn)若猴、換勢似鷹、沉若虎坐”之規(guī)定與“刀如猛虎,劍似游龍”的武術(shù)諺語。[12]通過將動物會意化的加入武術(shù)技術(shù)動作與理論要求中,一方面提高了武術(shù)學(xué)習(xí)、訓(xùn)練的趣味性,另一方面也使習(xí)武者更加透徹地領(lǐng)會動作的要義,促進(jìn)了武術(shù)的傳承與發(fā)展。
遠(yuǎn)古時(shí)期,受圖騰觀念影響,先民在生活器具上繪制或雕刻本族的圖騰形象以求吉祥。在仰韶文化遺址出土的彩陶器上多飾有各種題材的彩繪圖案,其中就以羊、魚、鳥、黽這四種圖騰動物最為常見。進(jìn)入青銅器時(shí)代后,人們開始運(yùn)用圖騰紋飾來裝點(diǎn)器具,如商代晚期獸面紋的主要形式有“牛角形、虎頭形、熊頭形”等,到西周中后期則主要流行“鳳鳥紋、垂鱗紋、波曲紋”等。[13]同樣,圖騰藝術(shù)也大量運(yùn)用在武術(shù)器械當(dāng)中。如古人多兵器上雕刻“青龍”“白虎”“朱雀”“玄武”四大神獸,又因中原漢人多以龍為圖騰,所以器械上的紋飾以龍紋居多,以此表達(dá)對神獸力量的崇拜。除了在器械上加入圖騰紋飾,還有取龍鳳形象而寄托人們美好愿望的器械名稱,如青龍偃月刀、龍淵劍、鳳翅刀、鴛鴦劍、麒麟鞭、蟲龍棒等;也有寄情美好山河、日月星辰的器械名稱,如山河帶、倚天劍、量天尺、流星錘、赤霞槍等;還有兵器取名自鳥獸魚蟲,如狼牙棒、魚腸劍、蛇矛、燕翎刀、蝴蝶雙刀等。[14]其中最為人熟知的應(yīng)是青龍偃月刀。根據(jù)文獻(xiàn)記載及出土文物考證,偃月刀在宋朝開始出現(xiàn),最早并非是用于戰(zhàn)陣殺敵,因其重量關(guān)系,主要用于練習(xí)臂力。在名著《三國演義》中,青龍偃月刀為關(guān)羽所使用的兵器,書中描述青龍偃月刀重八十二斤,又名冷艷鋸。關(guān)羽用其斬殺了不少武將,因此關(guān)羽和青龍偃月刀被互相視為武的象征。[15]在武俠小說中以動物為名的兵器也不在少數(shù)。金蛇劍是金庸武俠小說《碧血?jiǎng)Α分械睦鳎瑩?jù)書中所述此劍形態(tài)甚是奇異,蛇尾勾成劍柄,蛇頭則是劍尖,蛇舌伸出分叉,猶如一條蛇盤曲而成。還有古龍武俠小說《七種武器》中一直讓武俠迷們向往不已的第二種武器——暗器孔雀翎,它使用簡單,卻威力無邊。發(fā)動孔雀翎之時(shí),暗器四射,有如孔雀開屏,輝煌絢爛,敵人在目眩神迷之際就已魂飛魄散。
服飾,是人類生活的要素,也是人類文明的標(biāo)志。服飾上的各種圖案不僅代表了主人的審美趣味,更能從中窺得其背后的民族文化與時(shí)代文化。圖案使服飾具有展示板的功效,具有象征性功能,往往寓意著某種特定的含義和美好的愿望。[16]如,古代官服的圖紋就遵循“文禽武獸”之說,以示文武官員的文采和威武。在現(xiàn)代社會中,人們也將表達(dá)思想的文字和圖案繪制在服飾上,借助服飾圖案表達(dá)自我。而武術(shù)服飾就是練習(xí)武術(shù)時(shí)穿著的運(yùn)動服裝,包括了平日訓(xùn)練時(shí)穿的練功服和比賽表演時(shí)穿的表演服。武術(shù)服飾在選擇、設(shè)計(jì)圖案的過程中,大都使用中國的傳統(tǒng)吉祥圖案。這些圖案運(yùn)用人物、花鳥、飛禽走獸、日月星辰等,以民間諺語、神話傳說為題材,通過借喻、比擬、象征、雙關(guān)等手法,創(chuàng)造出圖形與寓意完美結(jié)合的美術(shù)圖案。其中,“龍、鳳、龜、麟”這四種圖騰動物成為了中國人千百年來恒定認(rèn)同的吉祥物,這在武術(shù)服飾上也可見一斑。龍與鳳是武術(shù)服飾中最常見的圖案。龍圖騰代表的是中華民族自強(qiáng)不息、團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的民族精神,這種精神在武術(shù)演練者身上正能完美的體現(xiàn)。身穿龍圖案的演練者配合著瀟灑流暢的動作在招式變換、起承轉(zhuǎn)合間便將這種精神展現(xiàn)得淋漓盡致。鳳凰是傳說中的神鳥,《解文說字》有言“鳳,神鳥也.....見則天下大安寧”。鳳凰代表著吉祥安寧,體現(xiàn)的是一種寧靜之美。鳳凰自由馳騁于天地之間具包容性,呈現(xiàn)出“天人合一”的思想。運(yùn)用在武術(shù)服飾上可給人予動靜交融、大氣磅礴的觀感。龍鳳等圖騰運(yùn)用在武術(shù)服飾增加了演練者的神韻,武術(shù)服飾對龍鳳文化的汲取也折射出武術(shù)包容的文化特征。
圖騰作為一種象征物,其具有的深層含義早已被中外研究者所證實(shí)。英國人類學(xué)家弗雷澤在《家庭和民族的起源》一書中認(rèn)為圖騰既是親族,又是祖先;精神分析學(xué)派創(chuàng)始人弗洛伊德在《圖騰與禁忌》中提出“圖騰是宗族的祖先,同時(shí)也是保護(hù)者”??梢?,圖騰既作為氏族的始祖又作為氏族的保護(hù)神而存在,成為了凝聚氏族、部落的象征物——圖騰神。而中國武術(shù)在傳承發(fā)展的過程中受傳統(tǒng)文化與宗教信仰的影響,也將拳種創(chuàng)始人進(jìn)行神化處理進(jìn)而崇拜,從而構(gòu)建出武術(shù)的人物圖騰——“祖師爺”。如,清人姬際可創(chuàng)立形意拳被尊為該拳種的祖師;少林派供奉菩提達(dá)摩為祖師;武當(dāng)派供奉真人張三豐為祖師。除了不同的拳種門派的祖師爺不同,同一門派內(nèi)部不同支脈的祖師爺信仰有差異。如,同為青城派,劉綏濱一脈和何道君一脈共同信仰張陵祖師,但劉綏濱還信奉寧封子為遠(yuǎn)祖,何道軍則奉祀關(guān)公。[17]與圖騰崇拜相似,祖師爺實(shí)則是維系族群認(rèn)同的一種重要手段, 它對內(nèi)起到一種認(rèn)同的作用, 成為聯(lián)結(jié)門派內(nèi)部關(guān)系的一雙“無形之手”,并通過標(biāo)榜自身群體與他群體的區(qū)別,在拳種門派相互交流時(shí)明確了彼此的身份區(qū)別、自我的定位以及存在的合理性。在民間武術(shù)中,習(xí)武者初次接觸祖師爺大都是從“拜師”儀式開始。在拜師儀式中,最關(guān)鍵的程序就把祖師爺?shù)呐莆徽埑鰜斫邮馨蒽?,因此過程中時(shí)刻有祖師爺在場。整個(gè)拜師儀式看似是師父與徒弟間的身份關(guān)系變化,實(shí)則是師父代祖師爺為本門派收徒。此刻在心理層面,在場的所有人都與本派祖師爺聯(lián)系了起來。祖師爺是儀式的空間中不可或缺的符號,它既是新人必須跪拜并用心感受的對象,也是門派中的同仁要重溫和感念的對象。[18]經(jīng)過了拜師儀式,門派中的老人與新人一起重溫了群體的記憶,完成了類血緣宗族的關(guān)系建構(gòu),祖師爺和門派的概念在新人心里打上了烙印,從而促進(jìn)了門戶共同體的形成和穩(wěn)定。
中國圖騰文化包含著中國武術(shù)古老的文化觀念和深遠(yuǎn)的精神根源,因此應(yīng)身體力行地去挖掘武術(shù)圖騰般的物質(zhì)與非物質(zhì)符號,以求武術(shù)骨髓的“本真”延續(xù)。