文/聶敏里

在《為什么是歐洲？——世界史視角下的西方崛起（1500—1850）》一書中，杰克·戈德斯通提出一個富有啟發(fā)的觀點：如果從長時段來考察世界歷史，我們會發(fā)現(xiàn)兩種截然不同的社會變革模式，即，前現(xiàn)代社會的周期性變革模式和現(xiàn)代社會的加速增長變革模式。這一觀點為我們思考西學東漸提供了一個重要的觀察視角和方法。因為，一部西學東漸史也就是一部中國現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型史。在西方科技、人文、宗教、政治逐漸進入中國，被中國社會逐漸吸收、轉(zhuǎn)化的歷史過程中，同時發(fā)生的也就是中國的現(xiàn)代化歷史進程。當我們透過這一視角來對明清之際的西學東漸進行觀察，我們立即便可以發(fā)現(xiàn)，在這一特殊的歷史交匯點上，上演的正是這兩種社會變革模式交織、重疊、纏繞和激蕩的歷史大戲。

首先，就西方主要是就西歐而言，作為內(nèi)生型的現(xiàn)代化社會轉(zhuǎn)型，16、17世紀的西歐發(fā)生的正是新舊社會制度的更迭，而這也就是戈德斯通所說的西方開始逐漸擺脫前現(xiàn)代的社會周期性變革模式，逐漸進入現(xiàn)代的社會加速增長變革模式，在經(jīng)濟、城市化、人口、技術(shù)等各個方面開始一個持續(xù)增長和穩(wěn)定繁榮的時期。換言之，16、17世紀的歐洲處于一個古代社會模式開始終結(jié)、現(xiàn)代社會模式開始發(fā)展的階段，社會生產(chǎn)力周期性上升和下降的曲線，開始逐步讓位于社會生產(chǎn)力穩(wěn)步持續(xù)上升的直線。

其次，就中國來說，16、17世紀的中國正處于所謂的明清鼎革之際，但是，在這個時期上演的并不是舊的社會制度向新的社會制度轉(zhuǎn)型的歷史大戲，而是傳統(tǒng)的王朝更迭的悲喜劇。在這個過程中，一個衰老、腐朽的舊王朝被一個年青、強健的新王朝所取代，但社會發(fā)展的模式卻沒有發(fā)生根本的變更，整個過程不過是傳統(tǒng)社會制度自身內(nèi)部的新陳代謝，這特別是指統(tǒng)治階層、權(quán)力家族的更換。舊的王朝滅亡，新的王朝誕生，這無疑就是舊的一輪增長—下降曲線結(jié)束、新的一輪增長—下降曲線開始的周期性轉(zhuǎn)變，與之相對應的就是在明清換代之際人口的大量減少、社會生產(chǎn)力受到嚴重的破壞，以及清初隨著政治的逐步穩(wěn)定而來的社會生產(chǎn)力的恢復與人口的緩慢增長。

對上述雙方各自實際的歷史過程、各種歷史參數(shù)的具體考察不是我們關(guān)注的重點，我們感興趣的是，假如這兩種不同的曲線疊加在一起，會對我們的歷史觀察產(chǎn)生怎樣的啟發(fā)？而發(fā)生在明清之際的西學東漸正為我們提供了進行這一觀察的契機。因為，根據(jù)前面闡述的原理，我們現(xiàn)在可以認為，發(fā)生在明清之際的西學東漸，正是處于新舊社會變革模式轉(zhuǎn)型期的西方文明與處于傳統(tǒng)社會周期性變革期的中國文明發(fā)生歷史性接觸的特殊歷史時刻。對于前者而言，是舊的周期性變革模式正在結(jié)束、新的加速增長變革模式正在啟動，而對于后者而言，是舊的周期性衰落剛剛結(jié)束、新的周期性增長剛剛開始。當這二者疊加在一起時，不僅產(chǎn)生了種種意想不到的具有重大歷史意義的事件，而且足以引起我們在中國現(xiàn)代化社會轉(zhuǎn)型主題上的深刻思考。

“西學東源”說與兩種社會變革模式

明清之際西學東漸構(gòu)成了四百余年整個西學東漸歷史過程的第一波，其中有一條根本的主線和變奏，就是由最初的西學東“漸”演變?yōu)樽罱K的西學東“源”。它不僅是我們觀察明末清初西學東漸的一個重要切入點，而且也是我們審視整個四百余年西學東漸期間種種反復與曲折的切入點，在這里面正可以看到兩種社會變革模式在重疊與交織中所起到的根本制度性條件約束的作用，而且也可以透視中國現(xiàn)代化制度轉(zhuǎn)型之艱難的更深層次的歷史原因。

“西學東源”說濫觴于康乾之際?？滴踉诙鄠€場合論及西學，并直論西方的代數(shù)和天文學源自中國。在一定程度上，由于康熙對西方科學技術(shù)的特殊知識興趣及其本人與傳教士的密切接觸，他實際上掌握了當時在有關(guān)西學問題上的話語主導權(quán)。因此，在康熙這一欽定意見的影響下，康乾時期中國知識分子面對西學，不再有徐光啟的“會通以求超勝”的虛心學習的心態(tài)，相反從各個方面力倡“西學東源”的主張，并且逐步演變?yōu)橹袑W優(yōu)勝說。

“西學東源”說雖然只是在康乾時期才逐漸成形，并且形成了一些堪稱定論的流行說法，但是，在整個明末清初的西學東漸中，“西學東源”說背后所隱藏的中學優(yōu)勝論實際上自始至終都是中國知識階層觀察最初與之相逢的西方人文、科技等學術(shù)的基本立場和態(tài)度，而且也成為之后數(shù)百年西學東漸過程中中國知識分子難以消除的情結(jié)，甚至可以說早已埋伏下了“中體西用”思想的源頭。

以徐光啟為例。雖然徐光啟已經(jīng)在上奏崇禎的《歷書總目表》中指出“欲求超勝，必須會通，會通之前，先須翻譯”，但同時他也拋出了“豈非禮失而求之野乎”的論斷，不僅“西學東源”之論已顯于其中，而且西學只是中學之補綴和遺義的思想也已昭然可見。

現(xiàn)在的問題是，如果在主張“會通以求超勝”的徐光啟這里也存在著這樣一種文化上的天朝上國心態(tài)，那么，造成這一心態(tài)的更深層次的原因是什么？在這里面單單從民族主義出發(fā)來尋求答案顯然是一條錯誤的路徑。因為，民族主義是與現(xiàn)代民族國家的興起緊密聯(lián)系在一起的，而對于中國來說，又是與中國近代以來百多年的屈辱史聯(lián)系在一起的。正是在西方資本主義殖民浪潮的沖擊下，中國才最終形成了自己的現(xiàn)代民族國家，而民族主義也正是在這一歷史中才獲得了自己的現(xiàn)實語境。然而，徐光啟時代的第一波西學東漸尚不存在這樣的歷史語境。那么，說這是與長期以來歷史形成的中央帝國的皇朝心態(tài)有關(guān)，是否有道理呢？這具有一定的解釋力，但只對周邊處于華夏文明影響下的東亞諸文明體有效。而在面對擁有同樣悠久歷史和燦爛文化的西方文明，特別是當這個文明正處于開啟它的新的現(xiàn)代文明的歷史時刻之際，中國知識階層在兩種文明的接觸與交流中依然能夠得出像“禮失求諸野”這樣荒誕不經(jīng)的文化判斷，就需要我們做出更深刻的歷史分析。

對此，我們認為，最具解釋效力的就是我們前面已經(jīng)提出的兩種社會變革模式的曲線疊加。

我們以哥白尼《天體運行論》一書的出版年份1543年為節(jié)點，大體將之看成是歐洲科學革命開始之年，從這一時刻起，西方開始了新舊科學體制的轉(zhuǎn)換；而以1687年牛頓《自然哲學的數(shù)學原理》一書的出版為界，大體將這一時間看成是現(xiàn)代科學體制在西方的正式確立，自此之后，西方進入了穩(wěn)定的現(xiàn)代科學技術(shù)的快速發(fā)展期。參照這一時間節(jié)點，我們恰好也可以把由耶穌會士所主導的整個明末清初的西學東漸過程大體劃分成前后各一百年兩個時間段。前一百年可以大體從羅明堅和利瑪竇于1583年進入中國并獲準在肇慶居留和傳教開始，一直到1687年法國國王路易十四派洪若翰、張誠、白晉、李明、劉應五人抵華傳教告一段落。后一百年則可以大體從1687年起，一直到1785年止，是年三名味增爵會士到達北京，至此耶穌會在中國兩百余年的傳教歷史便宣告終結(jié)。

一旦我們將耶穌會士來華傳教的兩百余年歷史切分為前后各約百年的兩個時間段，那么，結(jié)合我們前面所說的兩種社會變革模式，即，一種是前現(xiàn)代社會的周期性變革模式，另一種是現(xiàn)代社會的加速增長變革模式，則前一百年大體可以看成是西歐第一種社會變革模式的結(jié)束期，而后一百年大體可以看成是西歐第二種社會變革模式的開始期。第一階段來華傳教的耶穌會士，由于處于第一種社會變革模式的結(jié)束期，因而，他們所攜來的西方的人文、科技更多地具有古代學術(shù)思想范式的特征，而較少具有現(xiàn)代新興的學術(shù)思想范式的特征。因此，當處于這一階段的耶穌會士向明清之際的中國知識分子介紹西方學術(shù)時，它們作為古代學術(shù)思想范式的特征自然不會和同樣屬于古代學術(shù)思想范式的中國知識分子的思想體系相沖突，相反，還可以彼此發(fā)明和互證。顯然，正是由于這一原因，才會使當時的中國知識分子發(fā)出“西海東海，心同理同”（李之藻語）的感慨，并且產(chǎn)生“禮失求諸野”的想法，認為由耶穌會士傳入進來的西方科學、技術(shù)只是《周髀算經(jīng)》的遺緒、流布，正可以起到補缺、完璧之用。

第二階段來華傳教的耶穌會士已經(jīng)處于了第二種社會變革模式的開始期。正是在這個時期前后，西歐科學進入了所謂的“巨人”時代，不僅出現(xiàn)了像伽利略、牛頓這樣的劃時代的科學巨匠，而且整個社會文化結(jié)構(gòu)也發(fā)生了巨大的變化。這個時期一個很鮮明的標志就是以英國皇家學會為代表的科學院機構(gòu)在西歐各國紛紛成立，這標志著現(xiàn)代科學體制在歐洲的正式確立。實際上，張誠、白晉等法國耶穌會士來華，除傳教以外肩負的另一重使命就是仿照法國皇家科學院在中國建立“中國科學院”。由于白晉受到了康熙的特別信任，他們這一在中國創(chuàng)建現(xiàn)代科學體制的目標也幾乎影響了康熙。如果是這樣，那么，在康熙帝與西學的這段特殊的“蜜月期”，中國很可能會迎來從古代科技體制向現(xiàn)代科技體制轉(zhuǎn)化的特殊歷史機遇，但事實是，這一切并沒有發(fā)生。

撇開禮儀之爭以及傳教士所采取的傳教方式的偏差等原因不論，我們認為，造成中國在這樣一個最有利的歷史環(huán)境中喪失這一科技轉(zhuǎn)型的機遇，最根本的原因是此時中西科技的差距仍然不大。就中國來說，康乾時期正是中國封建社會所謂的“盛世”，用兩種社會變革模式的觀點來衡量，此時中國正處于新一輪社會周期性變革的上升期，政治穩(wěn)定，社會繁榮，在沒有強大外力挑戰(zhàn)的情況下，正顯示出傳統(tǒng)社會的“勃勃生機”。就西歐來說，雖然這一時期已經(jīng)進入現(xiàn)代社會的加速增長期，但畢竟剛剛開始，新原理雖然已經(jīng)提出來，但新的技術(shù)發(fā)明較之傳統(tǒng)技術(shù)并沒有顯現(xiàn)出幾何級數(shù)的差距。因此，在這一歷史時刻，當兩種文化再度并置在一起，就會呈現(xiàn)出看起來非常相近的上升曲線。盡管這兩條曲線的軌跡是根本不同的：一種將在康乾時期達到高點后逐漸趨于停滯，并最終進入下降期；而另一種則將保持持續(xù)、穩(wěn)定的增長，最終將在19世紀顯現(xiàn)出其強勁的競爭力。但是，在康乾時期，從同樣的上升曲線來觀察，雖然是兩種不同的社會變革模式，卻像前一百年時那樣彼此之間沒有顯著的差別。

我們認為，正是由于這兩種不同的社會變革模式在第一波西學東漸過程中基于特殊歷史原因的曲線疊加，才造成了“西學東源”的立場和主張，并且最終造成了在制度層面上中國錯失現(xiàn)代化社會轉(zhuǎn)型的歷史機遇。簡言之，一個處于高峰期的傳統(tǒng)社會和一個正處于發(fā)軔期的現(xiàn)代社會相互碰撞時，并不會帶來傳統(tǒng)社會的制度轉(zhuǎn)型，更不會使得簡單的技術(shù)層面的移植轉(zhuǎn)變?yōu)榭萍俭w制的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。傳統(tǒng)社會仍將沿著古代社會變革模式的邏輯走下去，直至面對羽翼豐滿的現(xiàn)代社會體制的強勁挑戰(zhàn)。

對科技轉(zhuǎn)型的制度反思

在對造成西學東漸第一波——自西學東“漸”始、以西學東“源”終——的屬于社會制度變革模式的原因做了上述探討之后，我們可以就科學技術(shù)與社會制度之間的關(guān)系問題做一個更深入的理論層面的探討。

我們認為，一部西學東漸史就是一部中國現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型史，在科技轉(zhuǎn)型的背后實際上是制度轉(zhuǎn)型。因而，和一種流行的觀點認為科學技術(shù)是中立的觀點相反，四百年的西學東漸史，以有力的事實證明，科學技術(shù)的背后是一整套的社會制度架構(gòu)，科學技術(shù)是厚的，而不是薄的，它絕不是如人們通常所想象和以為的那樣，只是一種器物層面的存在，從而可以在任何社會中平行移植、隨意嫁接。相反，存在著古代科學技術(shù)和現(xiàn)代科學技術(shù)的區(qū)分。與古代科學技術(shù)相適應的是一整套古代的社會、政治和人文的制度架構(gòu)，而與現(xiàn)代科學技術(shù)相適應的是一整套現(xiàn)代的社會、政治和人文的制度架構(gòu)。從而，一旦在西學東漸過程中科學技術(shù)轉(zhuǎn)型的問題被提出來，它就不簡單地是從古代的科學技術(shù)范式向現(xiàn)代的科學技術(shù)范式轉(zhuǎn)型的問題，而在深層次上是一個從古代社會制度模式向現(xiàn)代社會制度模式轉(zhuǎn)型的問題。由此出發(fā)，我們可以達成以下幾點有趣的觀察：

第一，如果說與古代的社會制度相適應的是古代的科學技術(shù)范式，那么，在這個意義上的古代西方的科學技術(shù)和古代中國的科學技術(shù)就屬于同一個范式，在共性之下它們會有個性的差異和明顯的地方性特征，但是，在本質(zhì)上二者無優(yōu)劣之分，而只有發(fā)展得是否成熟和充分之分，以及是處于周期性增長與衰落的哪一個時段之分。

第二，如果說與古代的社會制度相適應的是古代的科學技術(shù)范式，那么，由于古代社會制度在中國明清時期達到爛熟程度，我們可以預判，在古代科學技術(shù)范式意義上的中國古代科學技術(shù)在明清時期也達到了它可能達到的最高峰，與此同時，也就很可能是它即將步入停滯的階段。所以，這也解釋了為什么明代的科技成果主要是一些總結(jié)性的科技著作，如《本草綱目》《農(nóng)政全書》《天工開物》，而不再有新的科技成果的發(fā)明和創(chuàng)造。

第三，當一個社會的制度優(yōu)勢發(fā)揮殆盡，除非它自身完成制度轉(zhuǎn)型，否則，其為科學技術(shù)提供制度支撐的制度模型會反過來限制科學技術(shù)的發(fā)展。因此，明清之際的中國古代科學技術(shù)盡管有上述的在各個科學技術(shù)領(lǐng)域的總結(jié)性巨著，卻不可能有突破性的發(fā)展，反倒由于制度自身的限制而處于停滯與守成狀態(tài)。

第四，當我們來觀察16、17世紀的西方科學技術(shù)，并與同時期的中國科學技術(shù)相比，這個時期的西方科學技術(shù)就不能被簡單地歸于古代的科學技術(shù)范式。由于它正處于西方社會制度轉(zhuǎn)型時期，它一方面具有古代科學技術(shù)的特征，另一方面又開始逐漸具有現(xiàn)代科學技術(shù)的特征。并且由于它在逐漸擺脫古代社會制度模式的限制，獲得新的現(xiàn)代社會制度模式的支持，因此表現(xiàn)出長足發(fā)展的強勁動力和創(chuàng)新特征，同明清之際中國科學技術(shù)的停滯與守成恰成鮮明對比。

綜上觀之，當一個社會的制度優(yōu)勢完全耗盡，它的科學技術(shù)也就將陷于停滯。不過，我們認為，一個守成社會不是一個科學技術(shù)歸零或完全野蠻化的社會，因為它至少繼承了之前社會文明的科學技術(shù)成果，只不過它不再給科學技術(shù)的發(fā)展提供制度上的可能空間，而是將繼承的科學技術(shù)成果用于維護這個社會的運行。從這個意義上說，在某些方面，由于維護既有統(tǒng)治的技術(shù)需要，它甚至還可能將已有技術(shù)的運用空間拓展到極致。也許正是社會制度與科學技術(shù)的這一復雜聯(lián)系，才使得人們錯誤地得出科學技術(shù)是中立的觀點，認為不僅科學技術(shù)可以為任何社會制度服務，而且科學技術(shù)還可以在任何社會制度下得到孤立發(fā)展。通過以上探討，我們清楚地看到，科學技術(shù)不是中立的，相反，它有著自己的深厚的制度內(nèi)涵，它的創(chuàng)新和發(fā)展也需要一個能夠給創(chuàng)新和發(fā)展提供可能空間的制度，而且在根本上，守成的社會制度是不利于科學技術(shù)發(fā)展的，因為它在根本制度層面上不會給科學技術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展提供持久的制度支持。

明末清初中國的技術(shù)達到古代技術(shù)水平的極致。一方面，當它與由耶穌會士傳來的西方古代的科學技術(shù)相接觸時，由于彼此之間模式一致，它體現(xiàn)不出自身的缺陷與不足；另一方面，當它與其中屬于科技革命的現(xiàn)代部分相接觸時，由于后者屬于初起階段，也同樣體現(xiàn)不出自身的缺陷與不足。這樣，它就不會由于與西方科技的接觸而引起制度層面的革新。

因此，當我們從科技體制與社會制度之間關(guān)系的角度來觀察第一波西學東漸的特殊歷史過程，我們將對其中發(fā)生的種種歷史事件的原因有更深層次的理解和認識，并為我們思考當下中國的歷史進程提供思想啟示。