呂 燕

一個地域的民族文化是該地域民族的歷史、地理環(huán)境與社會生產(chǎn)生活諸特點在民族意識形態(tài)上的反映，而民族意識形態(tài)又通過文學藝術(shù)、歌舞戲劇、傳統(tǒng)體育與地方醫(yī)藥等表現(xiàn)形式為載體而得以呈現(xiàn)。 一個地域的民族文化遺產(chǎn)是該地域民族人民在歷史長河中通過不斷在社會實踐活動中創(chuàng)造、發(fā)展積累并遺留下來的，包括有形文化和無形文化兩個部分。 少數(shù)民族文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族文化之根，是少數(shù)民族文化千百年傳承發(fā)展下來的歷史見證，當代對文化遺產(chǎn)的活動事項主要在于這三個方面：文化遺產(chǎn)的保護、文化遺產(chǎn)的共享、文化遺產(chǎn)的延續(xù)。 隨著全球化的進程，消費成了社會生存和發(fā)展的關(guān)鍵著力點，充斥在人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷妗Ｔ诂F(xiàn)代社會中，消費一詞不再只是出現(xiàn)在經(jīng)濟領(lǐng)域中，也不再僅是一種經(jīng)濟行為，它也廣泛涉足文化領(lǐng)域。當經(jīng)濟全球化帶動著文化全球化時，消費時代也隨之到來，伴隨著消費涉足文化領(lǐng)域，少數(shù)民族文化遺產(chǎn)也成為商人運作的資本，參與到市場中，并呈現(xiàn)出自身獨有的特征，隨著不同地域、民族奇特且多樣的文化被人挖掘、了解和分析，揭開了這些他者文化的神秘面紗。正如我國少數(shù)民族文化范疇之下的民間儀式舞蹈，原本是神秘的、神圣的，出現(xiàn)在祖先、圖騰崇拜等活動中，帶有濃厚的原始色彩和文化等特點。民間儀式舞蹈在節(jié)日儀式表演中，有著嚴格的程式，且一般不允許外人參與其中，甚至是觀看。在地域社會情景場域下也賦予了民間儀式舞蹈一種神秘感，難以用言語進行表達。但在消費時代下，為了滿足消費者對差異文化的強烈求知欲以及對神秘事物的感官沖擊，民間儀式舞蹈成為資本作為一種售賣的商品來出售，民間儀式舞蹈便從神秘的意義世界中擺脫出來，在解構(gòu)與建構(gòu)中逐漸去魅化。

去魅的概念是西方現(xiàn)代社會學家馬克斯·韋伯提出來的，他認為除魅就是世界解除了魅力，或者是超驗的或者是私人的，古代人在魅力中生活，而現(xiàn)代人卻在科技與經(jīng)濟的迅速發(fā)展下解除了魅力，回歸理性。隨著民族文化遺產(chǎn)出現(xiàn)在消費語境時代下時，當某個地域的民族文化被貼上“文化遺產(chǎn)”或“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的標簽后，地方政府、經(jīng)濟資本持有者、文化學者、游客等就會紛紛趕來深度剖析，挖掘文化遺產(chǎn)各個方面的價值。當一件事物在可被計算和理性邏輯分析時，當民族文化遺產(chǎn)事項被透徹分析并解釋時，當民間儀式舞蹈那些由傳統(tǒng)文化賦予的神秘性被放在理性和消費的手電筒光柱下細細打量時，一個地方民族的民族文化遺產(chǎn)事項就呈現(xiàn)去魅的狀態(tài)。美國著名學者本雅明用“靈韻”描繪那些民間傳統(tǒng)藝術(shù)的神圣性和神秘性，而隨著科技的發(fā)展，機械復(fù)制時代的到來后民間傳統(tǒng)藝術(shù)的“靈韻”逐漸消逝，在去魅后由“膜拜價值”轉(zhuǎn)向藝術(shù)的“展示價值”，從而在藝術(shù)去神圣性后展現(xiàn)出藝術(shù)的獨立價值。

一、民族文化遺產(chǎn)消費前：魅化的民間儀式舞蹈

藝術(shù)在過去是被賦予“魅力”的。過去的民族藝術(shù)是與該民族的思想相連的，是被看作最接近真理的存在。如康德所說的“無目的和目的性” 說出了藝術(shù)價值的本質(zhì)?！盁o目的”與“目的性”也就是民間藝術(shù)在藝術(shù)創(chuàng)作過程中所賦予的理性觀念和非理性的“魅力”所在。藝術(shù)本就難以用理性與非理性來度量，而寄生與藝術(shù)也存在于理性與非理性之間，而又因為藝術(shù)賦予的權(quán)威性，藝術(shù)也獲得了合法的地位。而這樣的魅力也在本雅明的《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中被認為是藝術(shù)的“靈韻”。本雅明從時間和空間維度認為，藝術(shù)的“靈韻”是“在一定距離之外”，但感覺上是“如此貼近的獨一無二的”顯現(xiàn)。 這也就是說“靈韻”有兩個特點，即一種若即若離的感覺和獨一無二性的“原真性”。民間儀式藝術(shù)根植于神圣且神秘的民族當中，儀式環(huán)境和儀式藝術(shù)是不能隨意更改的，在千百年的傳承中保持原樣，并在固定的儀式場域中環(huán)繞著神秘的、不能用科學解釋的、圍繞在儀式場域之外展現(xiàn)自身獨特的藝術(shù)魅力。

民間儀式舞蹈是該地域民族人民長時期的歷史文化發(fā)展中形成的，有著民族文化時代的烙印與痕跡，具有強烈的色彩，也是該民族重要的民族文化遺產(chǎn)。按照列維·布留爾《原始思維》中的觀點來看，原始人相信萬物有靈，相信“相似律”和“互滲率”的作用原理，認為人類可以通過自己的行為影響事物以達到自己所期望的效果。 人們通過儀式舞蹈得到神靈的指點，如此才能有序地生活。此外，本雅明在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中認為傳統(tǒng)藝術(shù)最基礎(chǔ)的一項就是神圣性。 在過去，人們也總是會用舞蹈藝術(shù)表達情感，表達對自身無法理解的力量的崇拜，所以民間儀式舞蹈是魅化的，展現(xiàn)出一種人們所賦予它的價值。

二、民族文化遺產(chǎn)消費中：民間儀式舞蹈的去魅化

在現(xiàn)代全球化廣泛的影響下，國內(nèi)市場經(jīng)濟和信息傳播技術(shù)影響范圍不斷擴大和加深，各少數(shù)民族的文化邊界卻在不斷受到?jīng)_擊甚至消解。隨著市場經(jīng)濟滲入到民族文化領(lǐng)域，民族文化遺產(chǎn)消費也隨之到來，民間儀式舞蹈正經(jīng)歷前所未有的傳承、解構(gòu)和重構(gòu)。千百年來，民間儀式舞蹈受客觀地理環(huán)境等條件的限制，一直處于相對靜止狀態(tài)，從內(nèi)容到形式變化都不太大。現(xiàn)今民間儀式舞蹈在市場經(jīng)濟的沖擊下從相對穩(wěn)定靜止的傳承發(fā)展中脫離出來，在現(xiàn)代高速的信息傳播與多樣的文化交流中不斷變化發(fā)展。

就儀式舞蹈在場的觀眾而言，雖然會被儀式舞蹈外在獨特的藝術(shù)形式而吸引，但由于在觀賞過程中觀賞客體會產(chǎn)生一種敬畏感，在理智上必然要與觀賞主體保持一定的“距離”，雖在空間距離上無限地接近但受敬畏感的影響也感到自身無法與其無限接近。這也主要是因為觀賞者對儀式舞蹈與其背后折射出的文化信仰無限的“膜拜心理”控制著，“心理距離”不受實際物理距離的縮短而縮小，儀式舞蹈的“靈韻”始終環(huán)繞在周圍。而現(xiàn)在隨著生產(chǎn)力大規(guī)模的發(fā)展和科學技術(shù)的不斷創(chuàng)新，人們在物質(zhì)基礎(chǔ)滿足的基礎(chǔ)上更多追求精神上的愉悅，因此商品舞蹈逐漸興盛。商品舞蹈雖然也是舞臺表演的舞蹈，并非技術(shù)機械復(fù)制的產(chǎn)物，卻是人為復(fù)制的藝術(shù)。

民間儀式舞蹈靈韻的消失也就意味著儀式舞蹈的魅力解除了，也正如馬克思·韋伯所說的“世界解除了魅力”。在現(xiàn)今社會，文化消費成為一種流行風尚，具有潛在的經(jīng)濟引領(lǐng)作用，因此也就驅(qū)動著民族地區(qū)的民間儀式舞蹈從神圣且神秘的場域轉(zhuǎn)向世俗的大眾消費中。為了進一步滿足大眾消費的需求，如雨后春筍般出現(xiàn)的各類節(jié)慶活動已經(jīng)成為當代人們社會活動中的一大娛樂事項。民間儀式舞蹈從本民族文化藝術(shù)事項活動轉(zhuǎn)變成服務(wù)于外來文化消費者，從“為我”轉(zhuǎn)向“為他”，從“體驗”進一步轉(zhuǎn)向“展演”，舞蹈形式和功能隨著這些轉(zhuǎn)變也發(fā)生了顯著的變化。隨著旅游行業(yè)的興盛，民間儀式舞蹈也出現(xiàn)在旅游舞蹈的行列中，成為民族演繹產(chǎn)品，在進行一系列裝扮后出現(xiàn)在旅游景區(qū)舞蹈劇中，迎合著游客的文化獵奇心理。

民間儀式舞蹈靈韻的消逝使得舞蹈逐漸世俗化、大眾化，在廣泛融入人們的日常社會生活中呈現(xiàn)出狂歡式、娛樂式的藝術(shù)形式，也在新的形式中創(chuàng)新和發(fā)展。一些地域民族的民間儀式舞蹈摒棄了過去傳統(tǒng)神圣且神秘的，普通人不可涉及的儀式程式和儀式規(guī)則，在人為的改變后徹底融入了大眾的日常社會中，呈現(xiàn)出一種熱烈奔放、富有感染力和表現(xiàn)力的新的藝術(shù)形式，這種變化且夸張的民間儀式舞蹈也充分滿足了現(xiàn)代大眾追求奇特新穎、狂歡式的消費需求。民族文化產(chǎn)業(yè)消費時代下的民間儀式舞蹈正逐漸淡化娛神的功能，凸顯了娛人的作用。

三、民族文化遺產(chǎn)消費后：獨立藝術(shù)的民間儀式舞蹈

經(jīng)濟全球化帶動著文化全球化，民族文化遺產(chǎn)消費也帶來了一系列民族藝術(shù)的連鎖反應(yīng)，民間儀式舞蹈在逐漸去魅化的過程中，神圣性逐漸弱化，而作為主體的人卻得到了強化。人們更加科學、理性地對待周圍發(fā)生的事物，用法律來維持社會機制，在充滿強制性的管束中，卻沒有了那最初神秘性的積極的引導(dǎo)，又因為沒有那最初的神秘感、敬畏感，民間儀式活動使人變得虛無，又或是使人無所畏懼，陷入無窮的欲望追求當中，甚至為了自身的利益，亦可以觸碰法律道德底線。

消費帶動經(jīng)濟，經(jīng)濟帶動技術(shù)生產(chǎn)，民間儀式舞蹈藝術(shù)的“靈韻”也隨著科學技術(shù)的提升而逐漸消逝。自從19 世紀末20 世紀初，隨著技術(shù)革命的發(fā)展，照相機、電影的產(chǎn)生徹底改變了傳統(tǒng)藝術(shù)的表現(xiàn)方式和藝術(shù)的存在方式，新的藝術(shù)表現(xiàn)形式的出現(xiàn)帶給人們極大的震撼力和沖擊力。 這也是消費帶動需求，民間藝術(shù)廣泛地傳播，在傳播中不斷創(chuàng)新發(fā)展。本雅明認為正是“機械復(fù)制時代的到來，使得藝術(shù)品擺脫了獨一無二性，又擺脫了若即若離的特征”，并且隨著復(fù)制技術(shù)的出現(xiàn)，藝術(shù)的存在方式也從“傳統(tǒng)的膜拜價值”轉(zhuǎn)為“展示價值”。 也就是說藝術(shù)從神秘性和神圣性中脫離出來，這個距離并不是物理意義上的那個距離，而是心理意義上的距離。

藝術(shù)產(chǎn)生的魅力也就是藝術(shù)的“靈韻”作為時代的價值之光，隨著“機械復(fù)制”的技術(shù)運用，藝術(shù)作品逐漸失去光輝。的確，藝術(shù)最初是出自原始的禮儀膜拜，但是隨著社會的進步，當藝術(shù)脫離這種禮儀膜拜的層面時，藝術(shù)自身便具有了獨立的價值和意義。

四、結(jié)語

文化消費語境下的民間儀式舞蹈也成為文化全球化時代下少數(shù)民族與世界進行對話的一種新形式，獲得了文化交流與對話的權(quán)利。各民間儀式舞蹈在去魅后作為商品存在于消費過程中，也會從舞蹈的展現(xiàn)形式和內(nèi)容中或多或少表現(xiàn)一些該民族的傳統(tǒng)文化風貌，如表現(xiàn)一些該民族的生命起源、民族的精神寄托、民族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活、民族的歷史記憶與認同，展示該民族在現(xiàn)代化進程中文化的傳承、融合與創(chuàng)新發(fā)展，寄托與傳遞民族情感。

隨著近代科技的發(fā)展，人類對未知世界不斷探索，世界被理智化、理性化了，技術(shù)和計算機替代了舞蹈的神性功能，廣泛傳播娛樂大眾。因此，用傳統(tǒng)的民間儀式舞蹈來豐富這個藝術(shù)世界是重要的。民間傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)凝聚了這個民族的精神和勞動智慧、承載了這個民族的文化血脈和民族情感，所以一個民族的傳統(tǒng)舞蹈應(yīng)該也必須繼續(xù)流傳、傳承下去，這傳統(tǒng)且富有神秘性的藝術(shù)也必定隨著社會的發(fā)展轉(zhuǎn)換它現(xiàn)實的價值。當少數(shù)民族的民間儀式舞蹈從相對閉塞的民族文化圈中被抽離出懸置于全球化消費語境中時，關(guān)于少數(shù)民族民間的儀式舞蹈的藝術(shù)形式和文化內(nèi)容進行更為嚴格、細致的審視和思考。而本人也以為，在科技推動民間傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展中，也因?qū)鹘y(tǒng)文化與政府權(quán)威植入舞蹈發(fā)展內(nèi)，也要注重運用科技手段，通過人工智能+復(fù)制技術(shù)讓民間傳統(tǒng)儀式舞蹈藝術(shù)展現(xiàn)更多的可能性，展示民族獨特的舞蹈文化，顯示傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)神秘性的魅力，讓大眾帶著期待、帶著情懷去接受、欣賞和傳播。