駱 楓 張永杰
習(xí)近平總書記多次就文化遺產(chǎn)保護傳承作出重要指示,要求重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。為此,要落實“以現(xiàn)代文化市場體系構(gòu)建推動傳統(tǒng)文化保護”的思路,建立常態(tài)化文化遺產(chǎn)普及傳播機制,通過“活態(tài)”傳承使“非遺”擺脫現(xiàn)實功效喪失、審美功能退化等生存困境。在媒介化社會日益轉(zhuǎn)向“以影像為中心的感性主義”的背景下,影像傳播無疑是實現(xiàn)這一目標(biāo)的最佳途徑和手段,能夠助推“非遺”進入廣闊的社會文化領(lǐng)域,從而獲得全面、立體的傳播效應(yīng)與價值認同。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著藝術(shù)、風(fēng)俗、信仰、審美和價值觀念等深厚內(nèi)涵,本質(zhì)上是一種存在于特定文化空間的以人為本的“活態(tài)”文化。然而,“非遺”在官方定義中更傾向于可觸摸的形式、實物或場所,這種誤讀易導(dǎo)致實踐中的“物化”行為。在哲學(xué)意義上,“非遺”作為一種文化形態(tài),其內(nèi)核必然是觀念和精神,因為文化的本質(zhì)只能是“觀念存在”①。因此,“非遺”中的“人造物”“文物”等是文化的產(chǎn)物(或附著物)而非文化本身,“非遺”保護必須將“無形”層面的觀念和精神文化作為核心,唯有如此,才能讓“非遺”具備“活態(tài)”傳承的生命力。
根據(jù)模因理論,某種“非遺”文化可解構(gòu)為三個層次。其中,核心層涵蓋非物質(zhì)的精神產(chǎn)物,包括核心理念、文化特質(zhì)、價值訴求等;外在層是核心層的有形載體,表現(xiàn)為物質(zhì)的、可提取的“非遺”元素,如題材、造型、質(zhì)感等;而中間層則負責(zé)對核心層文化信息進行編碼、傳遞及解碼,將之轉(zhuǎn)化為外在的有形載體。因此,“非遺”傳承本質(zhì)上是對“編碼——傳遞——解碼”程序的不斷重復(fù),這一過程是否順利取決于兩個條件:一是“非遺”文化元素是否具備遺傳、變異及選擇等內(nèi)在特性,二是社會、經(jīng)濟、文化等外在環(huán)境狀況。
“活態(tài)性”是“非遺”傳播的重要特征,在時間向度上表現(xiàn)為“非遺”的生成、傳承、創(chuàng)新和演化。換言之,“非遺”并非靜止的、一成不變的,它以現(xiàn)實的、動態(tài)的、不斷創(chuàng)造的方式構(gòu)成不斷演進的民族文化的一部分。一方面,盡管傳統(tǒng)具有內(nèi)在的保守性,但會隨著時代變遷不斷變換其形式,“自從現(xiàn)代性到來,傳統(tǒng)就不再是自然意義上的了”②。同時,任何文化的傳承與延續(xù),都不可能是純粹的、不走樣的復(fù)制,人們會根據(jù)自己的認知和信仰需求作出保護抑或改革的選擇。在這個意義上,傳統(tǒng)始終處于被變革、創(chuàng)造和重新建構(gòu)的狀態(tài)。另一方面,雖然形式始終處于變化之中,但傳統(tǒng)文化的內(nèi)核并不會改變,它能夠以新的形式繼續(xù)生存。霍布斯鮑姆指出,在社會迅速轉(zhuǎn)型或傳播者、機構(gòu)載體發(fā)生主體轉(zhuǎn)變乃至消失時,傳統(tǒng)的重構(gòu)或發(fā)明便會頻繁發(fā)生。根據(jù)這一觀點,在全球化、信息化和文化趨同等的沖擊下,大部分“非遺”必然會被邊緣化甚至滅亡。從實踐來看,“非遺”傳播會受到自然環(huán)境、社會認知、主體創(chuàng)新行為、傳播手段等因素的影響,總體上也會呈現(xiàn)既有繼承又有變異的特征。作為由多種模因組合而成的模因聚合體,“非遺”傳播效果往往取決于模因的結(jié)構(gòu)特征、變異路徑以及復(fù)制頻率和能力。
基于以上分析,對那些失去了原生態(tài)環(huán)境就無法生存的“非遺”而言,最佳選擇或許就是送進博物館,因為我們不能為了保持傳統(tǒng)文化而要求民眾一直生活在“前現(xiàn)代社會”,“我們沒有辦法留住歷史、留住這些習(xí)俗,就像沒有辦法留住時間一樣”③。而對其他“非遺”來說,通過環(huán)境修整、土壤培育和形式創(chuàng)新為之創(chuàng)造新的生存空間,讓其文化內(nèi)核能夠重?zé)ü獠?,不失為一種妥當(dāng)?shù)姆绞?,可謂“理性的不理性”。
“非遺”通常以語言、技能、記憶等為手段,通過靜態(tài)的、儀式化的人際傳播實現(xiàn)傳承和延續(xù)。然而,這種缺乏自覺性的原生態(tài)傳承方式無力應(yīng)對現(xiàn)代文化生態(tài)的挑戰(zhàn),必須借助于新媒介手段——而“非遺”本身在全媒體、融媒體傳播中具有先天優(yōu)勢——兩者可以實現(xiàn)一種“不完美”的“共贏”。
借助現(xiàn)代媒介已成為“非遺”傳播無法逃避的選擇,但這必然牽涉到一個根本性問題,即影像化的“非遺”是否能夠保持核心信息的完整性?顯然,種類繁多、千差萬別的“活生生”的藝術(shù)樣式,在“二次創(chuàng)作”過程中將不可避免地被損耗和分解,但這并不否定其影像化生存的內(nèi)在價值。
本雅明將藝術(shù)品的獨特性概括為基于即時即地性的“韻味”,即使最完美的復(fù)制品也無法具備這一特性④。進入“后復(fù)制時代”,隨著藝術(shù)品的膜拜功能逐漸讓位于展示功能,其生存方式從模仿、復(fù)制轉(zhuǎn)向了虛擬,即“一個以現(xiàn)實之符號來取代現(xiàn)實本身的問題”。由此,一切現(xiàn)實都被符號模擬的超現(xiàn)實所吞噬,“藝術(shù)”似乎被蒸發(fā)了。但本雅明充分肯定了這一變遷的合理性和進步性,即現(xiàn)代技術(shù)手段賦予“藝術(shù)原作”以現(xiàn)實活力,拓展了生產(chǎn)模式、表達方式以及時空傳播范圍,從而使個體的“獨占玩味”演化為群體的共時性接受。因此,盡管影像化導(dǎo)致了一定程度的“韻味”衰竭,但有效拓展和發(fā)揚了“非遺”的新領(lǐng)地和生命力,這完全符合《保護公約》中的“創(chuàng)新”和“可持續(xù)發(fā)展”的精神。在一定意義上,這就是“活態(tài)”傳播的本質(zhì)和價值之所在。
影像傳播之于“非遺”,是借之以傳遍寰宇、存之永恒的有效途徑;而“非遺”之于影視媒介,則是新藝術(shù)創(chuàng)造的源泉,更是張揚本土色彩、堅守“文化版圖”的有效策略。因此,“非遺”的影像化傳播堪稱一種“雙贏”。
一方面,雖然“非遺”不具備具體的物質(zhì)形態(tài),但其具有大量內(nèi)嵌的語言和視覺模因,這些核心信息非常適于音頻、視頻、三維影像等新媒介傳播。事實上,視覺內(nèi)涵建設(shè)在“非遺”傳播過程中起到了非常關(guān)鍵的作用,表現(xiàn)為視覺體驗形式隨時間推移而不斷轉(zhuǎn)換:平面化的原始巖畫——平面化與影像性交互的近代影像,集平面、影像、虛擬于一體的立體化交互性視覺造型。進入“視覺文化”時代,圍繞弘揚傳統(tǒng)文化這一核心議題,影像傳播和“非遺”傳承實現(xiàn)了雙向契合。
另一方面,“非遺”影像化存在兩個編碼層:直接意指層關(guān)乎“非遺”的本體層面,包括“非遺”項目以及被再現(xiàn)的表意情境;含蓄意指層則關(guān)注影像轉(zhuǎn)換的手段和技巧,如文本編輯、構(gòu)圖、視角、剪輯等。對于注重“保真性”的“非遺”來說,其直接意指傾向于相對穩(wěn)固,但并不排斥必要的技術(shù)處理和審美修飾。實際上,“非遺”并非是完全被動的,它與影視編碼手段是一種相互呼應(yīng)、相輔相成、和諧搭配的關(guān)系。在實踐中,要避免兩種誤區(qū):一是片面注重“影像化”而忽視“非遺”本體內(nèi)涵的挖掘,導(dǎo)致文化深度不足;二是過度強調(diào)直接意指,但影像處理過于粗糙,無法喚起受眾的審美共鳴。
作為一種工具和載體,“非遺”影像通過文本輯錄、記錄行為及影像結(jié)果來承載和傳播傳統(tǒng)文化信息,為“非遺”提供了更多創(chuàng)意、傳播和發(fā)展空間。就內(nèi)容體系而言,可分為三類。(1)物質(zhì)影像。作為人對視覺感知的物質(zhì)再現(xiàn),此類媒介具有物理層次的外顯性、符號性、具體性等特征,以手工藝類“非遺”流程與特質(zhì)為主。(2)行為影像。與“非遺”相關(guān)的社會行為包括社會規(guī)范、禮儀、民俗等,有助于社區(qū)價值觀和凝聚力的形成。社會行為層次的“非遺”影像主要包括對個體行為、記憶的觀察與記錄以及基于地理位置、場所的共時性、歷時性活動。(3)心理影像。心理價值觀是“非遺”影像所要表達的核心內(nèi)容,旨在引導(dǎo)公眾實現(xiàn)跨時空的情感共鳴和文化認同。通過對“非遺”的深層次解讀以及信息重構(gòu),使心理影像具備超越“符號化”的人文和審美意蘊,從而實現(xiàn)了生態(tài)意識、生產(chǎn)認知、文化感知等核心信息的廣泛傳播。
“非遺”影像是在非虛構(gòu)原則下,通過對行為主體進行“深描”和理性記錄,多維度展現(xiàn)“非遺”的內(nèi)在涵義,因此科學(xué)性與藝術(shù)性就構(gòu)成了“非遺”影像的兩大基本特征。鑒于“非遺”本質(zhì)是非物質(zhì)的“文化”,應(yīng)集合原生態(tài)素材與現(xiàn)代視覺理念為一體,通過要素提取、符號轉(zhuǎn)換、映像投射等程序重新建構(gòu)一種立體化的影像系統(tǒng),實現(xiàn)在當(dāng)代媒介環(huán)境中的“活態(tài)”傳播。就科學(xué)性而言,必須通過充分的田野調(diào)查、符合邏輯的資料挖掘來還原真實的文化元素,以體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的“保真性”和“差異性”。這符合“新歷史主義”的理論主張,即只有“通過預(yù)先存在的各種本文化形式”才能把握歷史。“藝術(shù)性”則是“非遺”影像的靈魂,它注重發(fā)揮創(chuàng)作者的主觀性與想象力,通過藝術(shù)表現(xiàn)手段使“非遺”更加生動、獨特、富有活力。此外,要以當(dāng)代視覺體系理念進行“非遺”內(nèi)涵建設(shè),從平面視角、影像記錄、虛擬交互三個緯度實現(xiàn)全新的動態(tài)化、互動式展示,以維護“非遺”視覺文化的內(nèi)在統(tǒng)一性。
隨著我國“非遺”保護和傳承力度的不斷提升,“非遺”影像將扮演越來越重要的角色。因此,政府、創(chuàng)作機構(gòu)和學(xué)界都要采取措施,切實提高“非遺”影像的傳播力和影響力。
首先,創(chuàng)作者要樹立正確的文化意識。在早期影視作品中,“非遺”成為文化性、審美性和藝術(shù)性的良好載體,但也出現(xiàn)了片面或錯誤解讀“非遺”甚至貶損“非遺”價值等現(xiàn)象,應(yīng)引起創(chuàng)作者的警覺。其次,加大“非遺”影像創(chuàng)作力度。近年來,“非遺”題材影像作品雖然呈現(xiàn)快速增長趨勢,但總體數(shù)量上仍屬于“小眾”。因此,一方面,要針對不同群體創(chuàng)作科教、動畫、戲曲等多種類型的“非遺”影像作品,擴大受眾群體;另一方面,要通過“精耕細作”打造“非遺”影視精品,學(xué)會“講故事”“講文化”,以文化來提升故事的豐滿性、思想性和吸引力,努力做到“叫好”又“叫座”。再次,拓寬“非遺”影像的傳播渠道。一方面,要充分拓展影視屏幕、網(wǎng)絡(luò)流媒體、移動視頻客戶端等新媒體傳播渠道;另一方面,要加強與博物館展覽等傳統(tǒng)機構(gòu)合作,利用虛擬現(xiàn)實影像技術(shù)實現(xiàn)全新的動態(tài)化、互動式影像展示。此外,還要加大對“非遺”影像創(chuàng)作與發(fā)行的政策扶持力度,破除資金缺乏、人才匱乏、“唯票房論”等因素對“非遺”影像創(chuàng)作和傳播的束縛。
“新歷史主義”的“歷史文本性”理論向我們闡釋了兩個觀點:一是如果沒有保存下來的文本,人類就無法了解真正、完整的過去;二是這些留存下來的文本將再次充當(dāng)文本闡釋的媒介⑤?!胺沁z”承載并延續(xù)著傳統(tǒng)文化和民族精神,維系著人類文化生態(tài)的多樣性,也是我們認識過去的一個通道和窗口。在影像、記號和符號商品等“視覺文化”漸成主流的當(dāng)下,要賦予“非遺”以全新的生命力和發(fā)展?jié)撃?,就必須借助現(xiàn)代影像傳播技術(shù)實現(xiàn)“非遺”的“活態(tài)”傳播。
注釋:
①蔡華.“文化”只能是觀念存在——關(guān)于《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》核心概念的討論[J].民族文學(xué)研究,2015(03):47-50.
②[英]安東尼·吉登斯.失控的世界[M].周紅云 譯.南昌:江西人民出版社,2001:41.
③王娟.民俗學(xué)概論[M].北京:北京大學(xué)出版社,2011:7.
④[德]瓦爾特·本雅明.機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品[M].王才勇譯.北京:中國城市出版社,2002:7.
⑤盛寧.人文困惑與反思——西方后現(xiàn)代主義思潮批判[M].上海:三聯(lián)書店,1997:156.