王琛發(fā)

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究中心，福建漳州 363000）

一、由光緒御賜檳城廣福關(guān)帝匾額說起

現(xiàn)在臺(tái)北的“故宮博物館”尚收藏著李鴻章在光緒二十年（1894）農(nóng)歷五月初五的奏折附片，上邊提到，馬來亞檳榔嶼有紳商鄭嗣文等人，參與賑濟(jì)山西邊外旱災(zāi)有功，不敢邀功請(qǐng)獎(jiǎng)，卻以“該埠平章公所供祀關(guān)帝夙昔靈應(yīng)”，要求朝廷“可否奏請(qǐng)御書匾額一方”。朝廷以光緒皇帝朱批回復(fù)說：“著南書房翰林院書匾額一方交李鴻章只領(lǐng)，轉(zhuǎn)發(fā)鄭嗣文等，并嘉獎(jiǎng)，欽此。”

李鴻章這份奏折附片首先證實(shí)，當(dāng)年清廷委任南洋富商張弼士為“駐檳榔嶼等處副領(lǐng)事官”是真正有所作為的，成功運(yùn)動(dòng)了鄭景貴等人，把南洋各處擁有跨地區(qū)影響力的公共領(lǐng)袖結(jié)合在一起，支持著朝廷的內(nèi)政外交；而這份奏折附片最精彩處，還在于李鴻章的言論，是代表著晚清文武官員對(duì)待南洋華人的主流認(rèn)識(shí)。當(dāng)時(shí)李鴻章的直接定論是說：“該紳商等食毛踐土二百余年，今雖遠(yuǎn)適異域，荷蒙朝廷遣使設(shè)官，妥為保護(hù)；皇仁遠(yuǎn)被，亟思圖報(bào)涓?！?。如此論述，言辭間便已否定了殖民者自稱1786 年開辟檳榔嶼，也不承認(rèn)南海華人是跟隨在英殖腳步后頭的外來移民。這相對(duì)于西方殖民者分割著南洋，而歐洲各國又自認(rèn)本身是南海諸邦宗主國，是不同路數(shù)的歷史見識(shí)。“食毛踐土”典故，出自《左傳·昭公七年》：“封略之內(nèi)，何非君土；食土之毛，誰非君臣？”原本就牽涉歷朝儒士相關(guān)南海諸邦多民族共同體能否“天下一家”的認(rèn)知、想象與理想，即《尚書·堯典》所說的“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦”，亦即上述“平章公所”，即今日檳州華人大會(huì)堂前身“平章公館”的命名來由。而李鴻章的論述又是務(wù)實(shí)的。他既是承認(rèn)英國占領(lǐng)既成事實(shí)，又是以“食毛踐土二百余年”論述華人落地生根的合理，作為朝廷理解歷史的前提。當(dāng)他事先說明“遣使設(shè)官，妥為保護(hù)”，而后文中繼續(xù)強(qiáng)調(diào)“查檳榔嶼為英國屬地，東南各省華民寄寓經(jīng)商傭工者，不下十余萬人”，他便是在肯定中華民族聯(lián)合地方各族群開發(fā)經(jīng)濟(jì)、建設(shè)社會(huì)，擁有互動(dòng)共生的開拓主權(quán)，并強(qiáng)調(diào)清朝保護(hù)華民的歷史義務(wù)，是可以追溯至清朝順治年代，或更前的朝代。

清代的說法，源自明代的記憶?！段鋫渲尽む嵑秃胶D》標(biāo)志了15世紀(jì)以來海上航路，由華南各地至斯里蘭卡，“檳榔嶼”是航路上出現(xiàn)的地名，航海針路的地標(biāo)。在帆船需要依靠風(fēng)向與海流，講究順風(fēng)相送的時(shí)代，這里可能早就是舟子熟悉的船途上岸取水之處，或者避風(fēng)的港灣，也是鄰近民眾交易之處。

證諸各種史書文獻(xiàn)，李鴻章所奏檳榔嶼平章公館關(guān)帝事跡，其實(shí)常見各處公開史料，可惜大家缺少注意。不能忽略，“南洋華人”就清王朝朝野而言，尤其就閩廣各村落的日常生活，是常年往來海上各地的父兄親友，一家族年年有人依靠季候風(fēng)來往本村與他們開發(fā)并擁有的各地聚落之間，不可能被視為“在我們歷史之外”。這些清朝文獻(xiàn)重現(xiàn)王朝的檳城平章公館印象，便是當(dāng)?shù)赜斜姟凹澤獭痹O(shè)立“華商公所”，根植也延續(xù)著祖輩的文化觀念與信仰意識(shí)，奉祀著關(guān)圣帝君，作為彼此凝聚關(guān)系的精神象征。后來由領(lǐng)袖鄭景貴（嗣文）帶領(lǐng)眾商捐款報(bào)國，代表全體同仁，向朝廷請(qǐng)封公館同仁共同信仰的關(guān)圣帝君，在《德宗實(shí)錄》“光緒二十年甲午五月辛巳”條，載：“辛巳，以神靈顯應(yīng)，頒南洋檳榔嶼華商公所關(guān)帝廟扁額曰：‘威震南溟’。以募助賑捐，南洋檳榔嶼等處華商鄭嗣文等，傳旨嘉獎(jiǎng)”。對(duì)照《萬年歷》，這天的陽歷日子分明是1894 年6月8日。另外，余定邦、黃重言等編《中國古籍中有關(guān)新加坡馬來西亞資料匯編》，也轉(zhuǎn)載《清史稿》卷三四〇的文字：“以神靈顯應(yīng)，頒南洋檳榔嶼華商公所關(guān)帝廟匾額曰：‘威震南溟’?！?/p>

回歸到檳榔嶼平章公館自身的現(xiàn)存史料，光緒十二年（1886）仲秋“閩省梅山王壽春”撰寫的《創(chuàng)建平章公館碑記》，“鄭嗣文”捐款600 元，是創(chuàng)館碑記上捐款最多的個(gè)人，排名更在許多府縣、神道和宗族組織之前?？墒牵⒉粚儆谀潜纳狭忻氖奈粍?chuàng)辦董事名單。雖然有些文字形容鄭景貴是平章公館在1881 年至1883 年期間的在館會(huì)長，可是當(dāng)時(shí)平章公館不僅尚未實(shí)行會(huì)長制度，而且這幾年間，正值上述“碑記”上的十四名董事也是這幾年方才籌備建造館宇?！秳?chuàng)建平章公館碑記》十四名“董事”如果按照英殖法定地位，實(shí)際上是接受贈(zèng)地委托條件建立這處華人公益場所的信托人，須要在1881 年地契發(fā)出后兩年內(nèi)完成任務(wù)。如此便難以推測(cè)鄭景貴何以會(huì)在1881年上任，卻在公館1886年正式創(chuàng)立以前離職。相反的，若以為鄭景貴當(dāng)時(shí)其實(shí)是身在廣福宮的地位，熱心推動(dòng)著平章公館，反而更能說明廣福宮同仁另外設(shè)立公館，以便轉(zhuǎn)移原來事務(wù)功能給公館負(fù)責(zé)。無論如何，鄭景貴在1890年代以后，同時(shí)出任廣福宮與平章公館的領(lǐng)導(dǎo)；兩個(gè)組織那時(shí)是延續(xù)著人員重疊，以不同面向相互配合處理華人事務(wù)的任務(wù)。

如今在檳州華人大會(huì)堂，過去在平章公館時(shí)代留下的舊時(shí)事物寥寥無幾，剩有一塊光緒十七年（1891）“帝澤長流”匾額，是時(shí)任清廷駐新加坡總領(lǐng)事左秉隆的親筆墨寶，其稱頌公館所供奉之“帝”，謂其恩澤商民源遠(yuǎn)流長，當(dāng)是指關(guān)圣帝君而言。左秉隆的匾額，書贈(zèng)于檳榔嶼平章公館向光緒請(qǐng)封關(guān)圣帝君之前，是見證過平章原址集體信仰的文物。更早之前，平章公館甫于光緒十二年落成，兩廣總督張之洞在農(nóng)歷七月便送來“赤縣同春”匾額，表明中原與南洋本是一片天地，同氣連枝、共盼春來，清廷一開始就對(duì)平章公館的運(yùn)作抱有期望。

正如總領(lǐng)事題字“帝澤長流”是基于檳榔嶼華人商民普遍崇祀關(guān)帝的歷史淵源，清廷再以皇帝名義封賜“威震南溟”匾額于平章公館的關(guān)圣帝君，當(dāng)然更不是隨意杜撰文辭。關(guān)帝封號(hào)，清道光年間已經(jīng)包括了“仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖羽贊宣德忠義”等字。古人所謂的神道設(shè)教，落實(shí)在信仰活動(dòng)實(shí)踐，其實(shí)是講究以虔誠心感應(yīng)祭祀氛圍，信仰神格教化是會(huì)當(dāng)下轉(zhuǎn)化出護(hù)持當(dāng)?shù)氐木瘛Ｊ且?，?dāng)朝野都在奉行神道設(shè)教，光緒皇帝把那時(shí)代清朝官方的神道設(shè)教落實(shí)于馬六甲海峽以北，說平章公館的關(guān)圣帝君香火所在即是“威震南溟”之地，就傳統(tǒng)信仰與倫理道德，是君無戲言。這背后一套義理，是說明關(guān)帝信仰文化，包括對(duì)應(yīng)著儒典的歷朝封號(hào)，作為照臨人間的價(jià)值體系，是可以潛移默化萬方，貫通著天命神道人心；由此也就肯定了神明的神圣性質(zhì)，是能照臨平章公館的精神方向，以文字為定論，以朝廷為權(quán)威，教化民眾。大眾能把神明經(jīng)典行誼視為模范，信受奉行，就是家家戶戶本宅的修齊治平。

民間大眾抱團(tuán)開荒，依靠神道設(shè)教，鼓勵(lì)群體成員共同信仰神明會(huì)在冥冥中作主，確能保障彼此公道仁義，也有利以實(shí)踐信仰禮俗為載體，讓中華傳統(tǒng)價(jià)值體系貫徹于地方社會(huì)建設(shè)和日常生活。關(guān)帝崇拜原本流行于南洋華人府縣會(huì)館，被視為集體祖神，也正是由于關(guān)帝的傳說能夠強(qiáng)調(diào)異姓結(jié)義的擬血緣文化，突出尊神圍繞“忠”和“義”的核心教義，也更有利于信仰群體內(nèi)部相互規(guī)范，支持組織人事的道德期許，確保共同福利與社會(huì)秩序的承諾。根據(jù)1866年荷蘭人Schlegel出版的《天地會(huì)》，天地會(huì)在各地通過儀式神道設(shè)教，包括儒釋道三教諸位神佛前邊約誓，歃血為盟，其過程中多次提及關(guān)帝，“八拜大哥”詩文的第三拜就是拜“三月桃園和結(jié)義”；因此，南洋各地普遍的共同文化根源，檳榔嶼華人組織各自共同經(jīng)歷過的歷史，都可能促成平章公館確立以祀奉關(guān)圣帝君守護(hù)集體。當(dāng)然，上述來自清王朝的正式文書，是不曾提及鄭景貴被南洋民眾熟悉的身份，說他是天地會(huì)三房底下海山公司的領(lǐng)袖，也不會(huì)提及平章公館其他信理人擁有天地會(huì)背景。從南洋的視野出發(fā)，南洋許多誓約“反清復(fù)明”的組織，到了19世紀(jì)末以后大多暫時(shí)消淡反清恩怨，也很容易理解。當(dāng)時(shí)這許多人物，為著大局，秉持大義，紛紛捐款清朝賑災(zāi)與戰(zhàn)事，子弟參加中法戰(zhàn)爭和甲午海戰(zhàn)，皆因清朝是世界上唯一秉承中華傳統(tǒng)的政權(quán)；大眾寄望清朝新政有成，南洋華商投資實(shí)業(yè)于各省，都是為著反對(duì)列強(qiáng)圍伺，期待家人親友生活穩(wěn)定。

事實(shí)上，檳榔嶼華人長期重視神道設(shè)教，最早之文字記載可見于嘉慶五年（1800）《創(chuàng)建廣福宮碑記》。自明朝以來，此處位據(jù)歐亞航路之間，各處商旅有來往者也有居住者，最終在1800年，由本地外地商旅居民，以照顧“廣?！惫餐＠?，齊心為大眾長期來往海上祭祀觀音諸神佛建廟立碑，期待得其慈悲保佑，并為人間公道作主。碑上邊文字是說：“先王以神道設(shè)教，其有功斯世者，雖山隅海澨，舟車所至者，莫不立廟，以祀其神?！备鶕?jù)碑文遣詞用字之義理，本碑既引用《易經(jīng)》申明大眾之間應(yīng)有神道設(shè)教之義，則不能不注意其所用“舟車所至者”句子原出于《中庸》三十一章，是謂“是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰，‘配天’”。所以，當(dāng)《創(chuàng)建廣福宮碑記》接下去說明此地建宮前后的景象都是“商賈云集，得非地靈人杰，神之惠歟”，廣福宮按照大眾原本意識(shí)，應(yīng)該是依照儒典熏陶人心的影響，本著“先王以神道設(shè)教”的共同觀念，確保“舟車所至”之處天道昭明，顯露出圣道南暨的氣象；再加上廣福宮創(chuàng)立時(shí)以閩粵兩省為名，便是為了服務(wù)大眾生活中各種客觀需要，也就表明此處不止是大眾公廟，并且是處理鄰近海域各埠華人社會(huì)事務(wù)的機(jī)構(gòu)。此后平章公館出現(xiàn)在公廟建筑之左旁，名為“平章”，其實(shí)亦是接續(xù)著先前廣福宮近百年來為本處海域華人世界處理族群內(nèi)外事務(wù)的“平章政事”之實(shí)。

以后平章公館成立，再到1914 年更名平章會(huì)館，留下的史料，不少涉及執(zhí)行廣福宮的事務(wù)，包括廣福宮一些信仰活動(dòng)轉(zhuǎn)移在會(huì)館舉行，以及平章同仁負(fù)責(zé)廣福宮屢次觀音巡游活動(dòng)，都說明一脈相承。

問題是，按照《創(chuàng)建平章公館碑記》的捐緣名單，排名最前的是華人習(xí)慣翻譯為“公班衙”的大英東印度公司，說明是“捐銀并地計(jì)一萬元”，而碑文總計(jì)“收公班衙并廣福諸翁來緣銀二萬六千六百八十一元五角”。當(dāng)原來也在廣福宮的這些華人要?jiǎng)?chuàng)建平章公館的時(shí)候，檳城海峽殖民地總督通過整個(gè)帝國官僚體系將東印度公司占領(lǐng)本嶼之后變成“地主”的土地，又轉(zhuǎn)變?yōu)橐环菪磐械仄酰院笥杀浬系氖奈皇芪瘓?zhí)行信托任務(wù)，該份信托并沒有說明什么“威震南溟”，而是記錄清楚是要贈(zèng)送一塊位于檳城椰腳街編號(hào)6994 的地段，面積為24,611 平方呎，作為建立一座英文名為Chinese Town Hall（華人大會(huì)堂）的建筑物，成為檳榔嶼華人公民公議與推展社會(huì)福利的場所。如此局勢(shì)，自平章公館成立，此地既然首先牽涉在地華人相互的利益協(xié)調(diào)，又是根據(jù)西方傳統(tǒng)曰Town Hall 而接受著英殖的祝福與寄望，還要根據(jù)中華傳統(tǒng)曰“平章”而背后有一整套理念，其后長期牽涉各方博弈的挑戰(zhàn)，是勢(shì)所難免。

回首當(dāng)年，清末民初檳榔嶼以華人商紳階層領(lǐng)導(dǎo)由廣福宮而平章公館，這些人物雖然后來都是各自積累不少資產(chǎn)，由商而紳，但他們其中不少人的一生，是有過青壯年時(shí)歃血為盟誓約參與“反清復(fù)明”的熱血，又是親身卷入過檳城大暴動(dòng)與三次拉律戰(zhàn)爭的華人內(nèi)部血肉搏斗，也見證著他們不能不以交易維持生計(jì)的西方經(jīng)濟(jì)體制，還有殖民者依靠船堅(jiān)炮利對(duì)待亞洲各民族的壓力，而他們也沒有放棄過憧憬以忠義仁孝“威震南溟”的最終復(fù)興?，F(xiàn)有一些文獻(xiàn)，是將平章會(huì)館的歷史說成是出自英殖民統(tǒng)治者的策動(dòng)，認(rèn)為公館主要目的在于協(xié)調(diào)華僑的私會(huì)黨爭與民間糾紛，為殖民地政府維持社會(huì)秩序及鞏固統(tǒng)治權(quán)力，并非十足維護(hù)華僑的共同利益；后輩會(huì)以如此目光看待自己的先人，看來是由于誤解，只看到偏向英殖史觀的陳述，欠缺全面史料，對(duì)當(dāng)時(shí)的情境更缺乏全面理解，所以就難以對(duì)當(dāng)年的廣福宮與平章公館先人同理同情。其實(shí)，至少在清末民初的那個(gè)時(shí)代，情形不見得不那么偏頗。那個(gè)時(shí)代的這些先賢，他們固然也有派系也有爭斗，但不像現(xiàn)在文人可以在鍵盤上各敘一己之見。如果再閱讀平章公館清末閩籍總理林花鐕所主辦的《檳城新報(bào)》，以該報(bào)日常的文論，對(duì)照這位漳州海澄鰲冠社先人時(shí)代相關(guān)廣福宮和平章公館的報(bào)道，還是可以感受晚清時(shí)代的檳城文人與商紳的處境，他們?cè)谥趁裾哐燮さ紫率遣恍概Φ木S系民族血脈，也是順勢(shì)的借助著英殖同意的信仰自由，以提倡社會(huì)文化教育強(qiáng)調(diào)著忠孝仁義。他們是應(yīng)對(duì)著不民主的帝國殖民的國家機(jī)器，必須顧全大局，面面俱圓，繼續(xù)著神道設(shè)教以保障民族血脈——為了中華的崛起，等待著亞洲的解放。

二、神道設(shè)教與平章百姓

現(xiàn)在一般都知道，檳城華人大會(huì)堂的前身，即平章會(huì)館，是延續(xù)著廣福宮原來的功能而設(shè)立的?，F(xiàn)存同治元年（1862）《重修廣福宮碑記》上邊便曾經(jīng)重申本宮創(chuàng)立宗旨，宣稱說：“檳嶼之有廣福宮者，固兩省都人士所建，于以寧旅人而供香火也，其所由來舊矣?！苯酉氯サ奈淖謩t說明：“是宮既成，商民樂業(yè)。居常則祈福延禧，共遂家庭之樂；有事則解紛排難，同消雀角之爭。將見忠信篤敬，可行于蠻貊，睦姻任恤，旋睹于他幫。其所系者，又其止寧旅人而供香火也。”可是，上個(gè)世紀(jì)下半葉的許多說法，包括廣福宮本身，或者平章會(huì)館后身檳城華人大會(huì)堂的出版物上邊，提及平章公館的緣由，固然是聯(lián)系著廣福宮，卻常會(huì)說明平章會(huì)館之所以出現(xiàn)，是由于廣福宮自1860年代起無力應(yīng)付華人內(nèi)爭，排解華人社會(huì)內(nèi)部問題功能失效。而常見的說法是說，以方言群聯(lián)合為基礎(chǔ)而結(jié)合在洪門各分支“公司”的勢(shì)力，為了爭奪經(jīng)濟(jì)資源和餉碼承包，矛盾惡化；加上方言群組織進(jìn)一步擴(kuò)展，鞏固各自的勢(shì)力，削弱廣福宮解決華人社會(huì)內(nèi)部糾紛的作用。而1867 年檳城大暴動(dòng)、1872 年至1874 年的拉律(Larut)戰(zhàn)爭，也就成為廣福宮逐漸無從實(shí)現(xiàn)原來宗旨和功能的例證。包括筆者本人當(dāng)年也是追隨前人慣性的說法，自行考據(jù)同治元年《重修廣福宮碑記》名單后，只覺得碑文足以表明廣福宮在19世紀(jì)是跨?？缇车母髟诘亻_拓勢(shì)力之間發(fā)揮信仰與社會(huì)功能，是彼此集體認(rèn)同之所在，可是又以碑文上許多捐款人物多有在后來參與各地紛爭，因此也就把碑文視為廣福宮削弱功能的前夕見證。

不過，現(xiàn)在想來，在要肯定上述說法的同時(shí)，其實(shí)不應(yīng)夸大的以為平章會(huì)館的開始就是要替代廣福宮功能的存在。因?yàn)樵瓉碜钤纭捌秸聲?huì)館”不叫“會(huì)館”而叫“公館”，那時(shí)維持著廣福宮的同一批人物亦是建立隔鄰平章公館的主力；公館的地契雖然源于英殖民者另發(fā)地契，但公館啟建于廣福宮左邊之后，兩個(gè)建筑是圈在同一道圍墻之內(nèi)，兩邊地契是同一批人保管，雙邊連旁門也互通，場所?；ビ?。由此淵源，很難找理由說同一批人為何要覺得自己的組織功能不行，就決定另外再成立組織，反對(duì)或取代本身現(xiàn)在和未來都還在繼續(xù)主導(dǎo)的原來組織？

若要根據(jù)《重修廣福宮碑記》，這碑文上邊確實(shí)有許多名字牽涉1860年至1874年期間檳城大暴動(dòng)和三次拉律內(nèi)戰(zhàn)，各自死傷無數(shù)親友弟兄?？墒撬麄冎g的共同處，是繼續(xù)秉持共同的神道信仰，保持天地會(huì)歃血為盟的相互認(rèn)同，大眾在一再發(fā)生談?wù)劥虼?、談?wù)劥虼虻倪^程，還是會(huì)繼續(xù)到共同支持的中立范圍的廣福宮膜拜諸神，并且會(huì)共同出資修建各處地方華人稱為“義山”的公共義冢。所以當(dāng)時(shí)廣福宮作為唯一公認(rèn)的共同機(jī)構(gòu)，也并未全然失去功能。不論廣福宮這道同治元年《重修廣福宮碑記》，或者檳榔嶼白云山廣東義冢更早有咸豐十年（1860 年）《廣東省暨汀州眾信士新建檳嶼福德祠并義冢涼亭碑記》，上邊那些跨?？缇车木杩蠲麊?，結(jié)合拉律戰(zhàn)爭的歷史，也可說明，自1850 前后，這些不同的府縣結(jié)合未必真是方言群結(jié)合，也不見得如一些文獻(xiàn)所說，會(huì)基于省府籍貫差異而形成不同的武裝開拓陣營。那時(shí)代的人們一起接受著傳統(tǒng)文化熏陶，共同信仰神明代表社會(huì)價(jià)值觀，并且在冥冥中主持社會(huì)公道，要求大眾對(duì)群體忠誠，做人識(shí)大體、死者無恩怨，有華人開拓南洋社會(huì)的持續(xù)發(fā)展，也是最終得以克服內(nèi)部許多矛盾的基礎(chǔ)之一。以同治元年《重修廣福宮碑記》以及光緒十二年《創(chuàng)建平章公館碑記》為根據(jù)，去對(duì)照已故鄭永美先生當(dāng)年為廣福宮撰寫的《廣福宮已故總理、信理、董事生平略歷》，以及他為檳州華人大會(huì)堂撰寫的《平章先賢列傳》，尚可發(fā)現(xiàn)兩塊碑文固然時(shí)間上相差四分之一個(gè)世紀(jì)，但無從說明廣福之前長期失勢(shì)，須要平章公館重新開始，反而前碑的人名或其所經(jīng)營商號(hào)，或其后人，也有在后者碑文重復(fù)。廣福商民1881 年公舉十四名代表統(tǒng)籌創(chuàng)建平章公館的名單，包括源自廣東籍的胡泰興、朱昌懷、黃秉文、黃進(jìn)聰、周興楊、許武安和伍積齊，以及閩南人邱天德、邱心美、楊章枊、謝允協(xié)、陳合水、葉合吉和林花鐕，同樣的名單其實(shí)也出現(xiàn)在上述鄭永美《廣福宮已故總理、信理、董事生平略歷》。

1897年9月28日的《檳城新報(bào)》報(bào)道該報(bào)主人林花鐕，即平章公館創(chuàng)立人之一兼當(dāng)時(shí)總理，也是廣福宮副總理，在25 日出席了在平章公館的會(huì)議。該則新聞報(bào)道會(huì)議詳情說，這些職務(wù)重疊在廣福宮和平章公館的閩粵信理員，根據(jù)當(dāng)年應(yīng)該由粵籍值年，分配閩粵信理員各自應(yīng)分持鎖匙負(fù)責(zé)保管的保險(xiǎn)箱、日常緣金和香油收入、銀行款項(xiàng)等等事項(xiàng)，當(dāng)天除了討論廣福宮接受法師出價(jià)承包香火，還商定得由代表粵人的黃進(jìn)聰負(fù)責(zé)保管平章公館地契，以及負(fù)責(zé)廣福宮之一切事務(wù)；而閩人代表林花鐕則負(fù)責(zé)保管廣福宮的地契。根據(jù)這一則新聞，足以顯明平章公館除了是積極奉祀自己的關(guān)帝香火，其重要任務(wù)不離延續(xù)與承擔(dān)廣福宮創(chuàng)立的宗旨精神，處理許多相關(guān)廣福宮諸神道的信仰活動(dòng)。

由這期間起的廣福宮和平章公館，一直到1912 年柯孟淇接任平章會(huì)長以前，兩處組織的人事，多是同一批人或者他們的后輩。以后在20 世紀(jì)初期，廣福宮信理員全權(quán)管理著廣福宮的事務(wù)，遇上諸神出宮游行等事項(xiàng)，一再是通過平章公館信理員負(fù)責(zé)奔走統(tǒng)籌，看來也是在援引和延續(xù)著19世紀(jì)早經(jīng)安排的先例。

有意思的是，當(dāng)初籌建平章公館的十四位廣福宮先賢，已知黃進(jìn)聰和許武安是義興公司領(lǐng)導(dǎo)，邱天德和謝允協(xié)以及林花鐟是建德堂領(lǐng)導(dǎo)，葉合吉是存心公司領(lǐng)導(dǎo)，周興楊則來自五福堂，接著為平章公館出錢出力的鄭景貴也是海山公司魁首。英殖民政府最初看重平章公館，甚至撥地出資，不像是基于這些人參與廣福宮的時(shí)候以相互交戰(zhàn)使得廣福宮失落排解糾紛功能；相反的，這些交戰(zhàn)方領(lǐng)袖長期間一再由于錯(cuò)綜復(fù)雜環(huán)境不能不戰(zhàn)，相互還能從不放棄共謀福利，才可能是英殖須要籠絡(luò)的原因。那個(gè)時(shí)代的不同群體，確實(shí)常有為了生存相互摩擦，就更要有廣福宮里容納各方的經(jīng)驗(yàn)，戰(zhàn)斗中猶有共同信仰而能努力相互斡旋，方能確?！秳?chuàng)建平章公館碑記》說的“無事則懸規(guī)植矩，有事則排難解紛”。

以現(xiàn)實(shí)力量對(duì)比，中國是清末民初中英關(guān)系的弱勢(shì)一方。南洋華人固然是在地的經(jīng)濟(jì)開發(fā)者，世界原產(chǎn)品的供應(yīng)者，但生活起落仰賴也受制于殖民地政經(jīng)局勢(shì)與對(duì)外國際市場，更是居于弱勢(shì)。不論廣福宮或者后來的平章公館，公館在1914 年根據(jù)新章程組成“平章會(huì)館”，這兩個(gè)組織一直到20世紀(jì)初期還是繼續(xù)傾向“神道設(shè)教”的那段期間，正好是在海峽殖民地政府1877～1890 年加劇控制與壓制華人社會(huì)之后。如果要進(jìn)一步關(guān)注廣福宮原來領(lǐng)袖創(chuàng)立平章公館的契機(jī)，倒不如設(shè)想清朝洋務(wù)運(yùn)動(dòng)期間，尤其越到后期，清朝19世紀(jì)末實(shí)行不少新政重建朝廷與南洋華人關(guān)系，特別是開啟了過去未有的對(duì)華投資和回鄉(xiāng)貢獻(xiàn)的許多通路，這時(shí)的廣福宮固然是區(qū)域化的公共組織，但卻不見得比上述《清史稿》描述的“華商公所”更適合與各級(jí)衙門對(duì)話。另外，亦應(yīng)注意到陳劍虹《平章會(huì)館的歷史發(fā)展輪廓》提到說，1880 年7 月，是先有一個(gè)海峽殖民地總督Frederick Weld親臨開幕的“歐人大會(huì)堂”（Town Hall），而后十四名廣福領(lǐng)袖則是在1881年獲得同一位總督發(fā)出地契委托他們作為信理者，說明委托目標(biāo)在于本嶼華人需要?jiǎng)?chuàng)建“華人大會(huì)堂”（Chinese Town Hall）。華人自稱的“平章”，在英文為準(zhǔn)的文獻(xiàn)上是town hall，town hall meeting本來就是市民以公議資政或者地方性質(zhì)的官民對(duì)話場所；平章公館以后屢屢以各種課題發(fā)生，便要沿街派發(fā)傳單召集全嶼華商或華民大會(huì)，也是這種制度。由此而言，殖民者是有動(dòng)機(jī)要借用成立華人town hall的形式，聽取民意，維持社會(huì)秩序以及鞏固統(tǒng)治。因此，要說平章會(huì)館之所以創(chuàng)立，是源自本來就是廣福宮時(shí)代的一批人，因應(yīng)著海峽殖民地政府開始加強(qiáng)控制與籠絡(luò)華人的轉(zhuǎn)變，尤其是華人商紳為著應(yīng)付當(dāng)?shù)厣钆c國際政治氛圍，又正好遇上清廷洋務(wù)改革以后中國正在朝向新變局，必須從舊組織延伸出新的組織，以期舊組織的權(quán)威與資源能以新的組織形式去斡旋于其間，其實(shí)也不為過。平章公館創(chuàng)建于光緒十二年秋，當(dāng)年農(nóng)歷七月，清廷洋務(wù)派的代表人物張之洞，自1870年代便長期關(guān)心經(jīng)略南洋的主張，很快即以兵部尚書兼兩廣總督身份，贈(zèng)送平章公館至今尚存于檳州大會(huì)堂的“赤縣同春”匾額，可視為他對(duì)公館未來朝廷對(duì)話的積極回應(yīng)。但從另一方面來說，誠如楊進(jìn)發(fā)當(dāng)年研究海峽殖民地政策的總結(jié)，1877～1890 年正值海峽殖民地政府加劇控制與壓制華人會(huì)社的時(shí)期；當(dāng)華人向英殖要在廣福宮以外擴(kuò)大兩省商民公用土地的范圍，殖民地對(duì)待廣福宮隔鄰的空地，也有他們治理華民的打算。

事實(shí)上，如果重新閱讀光緒十二年（1886）《創(chuàng)建平章公館碑記》，檳榔嶼華人商紳為主導(dǎo)的廣福宮而平章公館，領(lǐng)袖者對(duì)于本身這段歷史的認(rèn)識(shí)，還有他們共同秉持的觀念，是曾經(jīng)在碑文上了留下痕跡的。碑文提及創(chuàng)立公館的理由，已經(jīng)說道“故各府各縣，創(chuàng)建會(huì)館，無事則懸規(guī)植矩，有事則排難解紛，誠盛舉也；而我兩省之經(jīng)始，尤當(dāng)亟亟焉”，按《幼學(xué)瓊林·宮室類》云，“土木方興曰經(jīng)始，創(chuàng)造已畢曰落成”，因此這段碑文的重點(diǎn)不是說沒有組織，而是說位置在府縣之上的“兩省”反而不像府縣組織各自擁有硬體的“會(huì)館”進(jìn)行活動(dòng)，然后便接下去說：“英藩司牧，適蒞茲土，本心向義，生性疏財(cái)，聞斯公舉，慫恿勷成。遂于六達(dá)交衢觀音亭側(cè)，捐地一軸，俾建公館”。由此便也印證了平章公館是“各府各縣”有了各自會(huì)館之后，“兩省”級(jí)別的組織也更有建館需要；但大眾卻是一直要等到華人稱為“英藩司牧”的海峽殖民地總督在1880年7月“適蒞茲土，聞斯公舉”，由總督“慫恿勷成”，方才有機(jī)會(huì)取得廣福宮旁的官家土地建館。而這部分碑文的關(guān)鍵句子其實(shí)是在“六達(dá)交衢觀音亭側(cè)”?！敖会椤北臼侵傅缆方诲e(cuò)要沖之處，可是廣福宮地理上原是坐山看海的勢(shì)頭，面向海港人來人往的前線，其地理布局實(shí)質(zhì)上也不是處在交叉路之間。因此，對(duì)此句碑文的解讀，應(yīng)回到其引用《孔子家語·入官》的典故：“六馬之乖離，必于四達(dá)之交衢；萬民之叛道，必于君上之失政”，理解碑文在比喻民間自古通稱“觀音亭”的“廣福宮”，于本區(qū)域“廣?！眱墒∩堂?，就如明代以來各處聯(lián)鄉(xiāng)設(shè)“亭”公議，是大眾糾正各種“六馬之乖離，必于四達(dá)之交衢”的場所，是謂“平章”。

而且，當(dāng)《創(chuàng)建平章公館碑記》的撰寫人把大英帝國駐新加坡海峽殖民地總督為“英藩司牧”，并采用著光緒年號(hào)，碑文是將創(chuàng)立公館的前提說成：“翳維杭南引壯，航海梯山，尤為閩粵商賈窟宅，昔也膻風(fēng)撲鼻，今也奇氣蕩胸；文物之邦，計(jì)日可覩，鄒魯之風(fēng)，尚常戴勵(lì)?！比绱宋淖滞嘎读吮淖珜懻咴谥饔^上確實(shí)認(rèn)為平章公館主要目標(biāo)是服務(wù)于中華社經(jīng)文化的南洋延伸，也是南洋華人民眾對(duì)話朝廷的組織，所以碑文說明成立宗旨說是“蓋取諸典史”之“曰平章百姓，曰同平章事”，之是根據(jù)《書經(jīng)·堯典》說“平章百姓”的原意，將設(shè)置公館的終極理想放在“所愿一堂坐論，睚眥胥蠲，百代祥和，界疆勿限。從此衣冠蔚起，羽儀萃萬國之休，弦誦興歌，文教臻中朝之盛；固不特海外奇觀，天南勝概也。”嚴(yán)格來說，1885 年建竣公館在1886 年立碑，平章同仁畢竟是歸根到底在廣福宮原來說“舟車所至者，莫不立廟，以祀其神”背后那整套觀念，不僅僅是英國人對(duì)統(tǒng)治地方性質(zhì)town hall的理解。

不能忽略，任何主觀意愿，常是緣起于意愿所要回應(yīng)的客觀環(huán)境。正如前說，平章公館創(chuàng)立期間，先賢的集體意愿，固然是傾向維護(hù)民族傳承與對(duì)華關(guān)系；但此時(shí)情境，其實(shí)也是英在地方上成立好些新體的時(shí)期，逐年研判華人情勢(shì)，實(shí)施越來越多新措施。這包括英殖1877年首先成立華民護(hù)衛(wèi)司(Chinese Protectorate)監(jiān)督與管理華民事務(wù)；而后在1889 年推出了社團(tuán)注冊(cè)法令(Societies Ordinance,1889)，規(guī)范各種性質(zhì)組織注冊(cè)，規(guī)范華團(tuán)的注冊(cè)與逐年自動(dòng)報(bào)備，也監(jiān)督著這些組織的人員成分、活動(dòng)內(nèi)容、財(cái)務(wù)往來，以及社會(huì)動(dòng)向。而在檳榔嶼，英殖民政府到了1889 年，就在鼓勵(lì)設(shè)置平章公館以后，另外成立以華民護(hù)衛(wèi)司擔(dān)任主席的華人參事局（Chinese Advisory Board），明顯是重復(fù)關(guān)注平章公館重視的一切事項(xiàng)，更進(jìn)一步反映出殖民政府對(duì)平章公館等華團(tuán)的態(tài)度，是將平章公館視為政府面向各族town hall meeting 的對(duì)象。檳城公館若有太多“公議”，不一定會(huì)一致于當(dāng)局的，也就意味著殖民者需要聽取更多來自自己官方機(jī)構(gòu)的勸告，向華人作更多溝通，也實(shí)施更多監(jiān)督。而且，根據(jù)1896 年《檳城新報(bào)》，可知那時(shí)的制度，十四名列名平章公館創(chuàng)建地契的信理人，去世后補(bǔ)充人選，是要以英殖海峽殖民地總督的批準(zhǔn)為最后定奪；這就使得平章公館從中華觀念出發(fā)的“召同平章事”，落在實(shí)踐處，不能不是處處小心翼翼，顧全大局，力圖面面俱圓。

自華人參事局（Chinese Advisory Board）成立，按其規(guī)定，是由總督遴選十七名閩粵兩省籍貫的商紳為委員。這些受委任者，包括來自廣州府與古岡州的陳麗琴、周興楊、陳炳時(shí)、梅福星；來自嘉應(yīng)州和大埔縣的張韶光、謝雙玉；來自潮州府潮語系的許武安、紀(jì)來發(fā)、陳江福；來自閩南各縣的李振傳、謝增煜、謝有義、邱心美、陳錦慶、陳心和、楊章枊和林花鐟。按照規(guī)定，參事局每個(gè)月開會(huì)一次，會(huì)議任務(wù)包括討論：各種法令以及儀式會(huì)否影響一般華人利益、任何影響一部分華人社群的事、促進(jìn)華人教育的事情、協(xié)助貧病華人的基金設(shè)置、華人內(nèi)部交由參事局仲裁的事件，以及特定華人群體希冀政府關(guān)注的困境；參事局也規(guī)定，凡是成員無故缺席三次者，總督將可提名他人取代，由此亦襯托代表身份之難得與尊貴，不容輕易失去。參事局以如此設(shè)置，內(nèi)部又包括政府官員與華人代表，比之平章公館以民間對(duì)話英殖，是更具有影響政策的效率。

這份最初的參事局名單，不少人物一樣是源自1860～70 年代檳城大暴動(dòng)與霹靂拉律戰(zhàn)爭的交戰(zhàn)雙方，不論是傾向義興公司的潮州府或古岡州四邑勢(shì)力，或其對(duì)立面的廣州府五邑五福堂和閩人建德堂，都有人物接受英方委任，其中一些重疊著廣福宮和平章公館名單?？墒菑姆窖匀汉图灥慕嵌龋嵕百F是霹靂邦的甲必丹，也是該邦參議員，以鄭景貴為首而支持著五福堂的海山公司增城人，還有對(duì)手義興公司的惠州府勢(shì)力，卻反而不在檳榔嶼華人參事局名單內(nèi)。他們只能通過作為民間力量的平章公館，與其他昔日盟友或化敵為友的原來弟兄，一致向外，為未來子孫謀幸福。

在平章公館，其職員遴選，當(dāng)初是仿效廣福宮組織原則，由閩粵兩省的當(dāng)?shù)亟M織各舉七名代表出任董事，統(tǒng)籌統(tǒng)辦有關(guān)華社之社會(huì)，文化和教育事宜，可見其成立宗旨，是一脈相承廣福宮原本以平均分配權(quán)力去完成議論平等的功能，力保任何職員會(huì)議是客觀議決結(jié)果，不會(huì)改變閩粵勢(shì)均力敵而傾向一邊。但根據(jù)平章公館處在殖民政治體系的位置，可以斷言，由其組織成員要得到總督批準(zhǔn)，到英殖另外有成立參事局，廣福宮和平章公館最終還是被界定為“聽取民意”的對(duì)象。鄭景貴努力扶持的這個(gè)華人代表機(jī)構(gòu)，最后是由駐檳榔嶼副華民護(hù)衛(wèi)司掌握權(quán)力，他忠心的是大英帝國。當(dāng)英殖再設(shè)立參事局，參事局的華人代表，名單是重疊在信理廣福宮和平章會(huì)館事物的名單，他們既受華人社會(huì)委托處理事務(wù)，又是英殖從另一方向和角度處理華人課題的咨詢委員，一旦受委，就得對(duì)英方報(bào)告所知，建議英方可接受方案。

海峽殖民地政府成立華人參事局長期評(píng)估華人課題的同一時(shí)期，檳城廣福宮與平章公館的組織運(yùn)作，事實(shí)上也一再改變。從廣福宮的歷年碑記可知，在最初廣福宮值理人員名單，福建代表可以是來自閩南各宗姓鄉(xiāng)社的族人，他們?cè)诋?dāng)?shù)匾捕嘤性O(shè)立各自照顧“公司”本社族人在地的共同福利?？墒?，廣福宮自1888年7月以后，福建省代表，其閩籍代表就正式由組成“福建公司”信理單位的龍山堂邱公司、謝氏石塘世德堂、霞陽楊府植德堂、穎川堂陳公司以及九龍?zhí)昧止矩?fù)責(zé)，各派二名代表充任，而廣東省各府縣代表則繼續(xù)由廣東暨汀州會(huì)館派出十名代表。從那時(shí)起，就形成廣福宮與平章公館選出的廣福代表，廣福宮的信理員屬兩省單位各自推選人員的終身制度，閩籍信理只是源自“福建公司”，而粵閩駐平章公館值理人員，閩籍值理職員，依然繼續(xù)由閩南各宗姓“公司”推選。若根據(jù)林花鐕1906 年9 月以“原始值理人”名義在《檳城新報(bào)》刊登的啟事，宣布1906 年平章公館召集本埠華商共同選舉十四位閩粵值理人員，里頭是有提到選舉后還得把獲選名單“送呈參政司批準(zhǔn)充為平章公館值理”，足見至遲在上世紀(jì)初，平章公館已經(jīng)發(fā)展到由商紳公選閩粵兩省代表，但顯然此時(shí)這個(gè)被殖民政府承認(rèn)對(duì)話地位的民間組織，公選的職員也要再經(jīng)英殖參政司批準(zhǔn)方能上任。

當(dāng)“福建公司”是作為一種信托（Trust）而存在，特別是接受特定群體委托，作為實(shí)施在群體共有信仰場所的公益行為，當(dāng)時(shí)會(huì)出現(xiàn)在檳榔嶼華人受著海峽殖民地壓制的年代，這就意味著閩人內(nèi)部發(fā)生過具體互相協(xié)調(diào)，由上述財(cái)勢(shì)較大的五姓接受著其他閩人委托，樂意做功德，替大家出錢出力，負(fù)責(zé)打理全體閩人以“福建公司”名義共同擁有的宗教場所，包括與廣東省人共同的廣福宮等。但是，很明顯的，這不意味著五姓把自身高高在上于本來擁有親友關(guān)系的許多閩南宗族，自稱可以代表整個(gè)“福建”，或“擁有”著“福建公司”，形成其他閩人不可能答應(yīng)的局面，破壞原本各姓參與檳城福建公冢與閩人建德堂武裝自治共同體的百年團(tuán)結(jié)。事實(shí)上，這種爭議沒有發(fā)生，福建公冢和建德堂演變的寶福社維持至今，就是證明?？陀^上，在那年代，五姓參與全體閩人結(jié)合的力量，同時(shí)替大家負(fù)責(zé)處理宗教場所，是使得其他閩人組織更能集中財(cái)力物力精力，發(fā)揮在支持平章公館與自身組織。

以如此角度去看，清末民初平章公館諸先輩，是拜著觀音信仰慈悲功德，拜著關(guān)帝維護(hù)忠心義氣，一邊向著清朝或民國表達(dá)血脈相連以期照顧在華家人親友，借用中國向英國殖民者說話，一邊則向著英國殖民者釋放善意，祈求保護(hù)本地生活最大利益化。這種態(tài)度，畢竟不改民族道義的底線，又是可能通過平章公館那幾十年間的系列活動(dòng)去印證。這可以顯示舊時(shí)代以華人商紳主導(dǎo)的南洋華人社會(huì)風(fēng)氣，如何斡旋各方態(tài)度，以及他們應(yīng)對(duì)某個(gè)歷史時(shí)期的歷時(shí)性格。

如此情勢(shì)下，平章公館在19 世紀(jì)接續(xù)著廣福宮賦予的社會(huì)功能，又在20 世紀(jì)初以維護(hù)廣福宮在華民間的權(quán)威與正統(tǒng)，舉行過的許多信仰活動(dòng)，也就不能單純視為因?yàn)槿A民之間有所信仰才會(huì)出現(xiàn)活動(dòng)，而是要考慮著由于信仰必須相應(yīng)局勢(shì)與人心，才會(huì)有如此活動(dòng)。包括廣福宮一些神道信仰，以及被安排到平章公館內(nèi)部供奉與舉行相應(yīng)的文化活動(dòng)，還有平章公館在1900年、1911年、1919年以及1928年出面組織廣福宮觀音巡游，都可能反映著兩個(gè)組織繼承著中華祖先“神道設(shè)教”的傳統(tǒng)，在檳榔嶼表現(xiàn)出的慎終追遠(yuǎn)，也反映出上世紀(jì)初華人民間承載著傳統(tǒng)文化潛移默化出的集體意識(shí)，包含著他們對(duì)應(yīng)時(shí)局的其中一種態(tài)度。

三、諸神巡游與社會(huì)動(dòng)員

根據(jù)1895 年到1910 年代前的《檳城新報(bào)》新聞，那時(shí)的廣福宮與平章會(huì)館，是由英國殖民政府按照信托法令，賦予兩張不同地契，形成在相連地面分別信托兩處不同土地的法人，各自有不同場所，分別處理不同方向的社會(huì)公眾利益?？墒窃诋?dāng)時(shí)華人社會(huì)心目中，法定的規(guī)制固然如此，民間的認(rèn)知與運(yùn)作卻是將后者視為成立常駐的單位，將前者一些功能制度化；廣福宮繼續(xù)作為民眾的信仰中心與各種社會(huì)福利事務(wù)的協(xié)調(diào)者，平章公館延續(xù)著廣福宮原來的功能，調(diào)節(jié)華社內(nèi)部和諧與對(duì)外交涉共同事務(wù)，兩個(gè)機(jī)構(gòu)畢竟還是一體兩面。特別是平章公館的信理董事都是來自廣福兩幫，與廣福宮信理的代表性重疊，因此早期平章公館的領(lǐng)袖，進(jìn)行著許多活動(dòng)時(shí)，也還是會(huì)自行根據(jù)歷史淵源，強(qiáng)調(diào)這兩個(gè)名義上側(cè)重處理不同華人事務(wù)的組織，是互有先后淵源以及必須相互配合，甚至是一再在公告文件上邊，依然將“廣?！眱勺止谑子谄秸鹿^的組織名稱前邊。

就以1895 年9 月3 日，也就是陰歷七月十五日，《檳城新報(bào)》登載乙未年六月十八日“廣福等同啟”的告示為據(jù)，這篇平章公館的公告內(nèi)容，在接下去超過半年的時(shí)間，每期都刊登在報(bào)端，目標(biāo)便是為了先從廣福宮說起，公告大眾，廣福宮是平章公館的淵源，與平章公館都在處理本區(qū)域華人共同事務(wù)，是由后者秉承前者原來功能，合理合法的繼承以及執(zhí)行前者任務(wù)。所以，其題目雖說是“臚列芳名”，內(nèi)文卻是從一段解釋文字開始，而后方才進(jìn)入正題，說：“嘗思官有政條，民有私約，所以合人心之異同，議公事之得失也。檳城廣福宮之建，久矣；后哲更創(chuàng)建平章公館，亦經(jīng)多年；每逢埠中有事，傳集總理諸君，參決行止甚妥便也。但從前總理，有仙逝者，有旋唐者，故將本年總理芳名開列于后：正大總理謝德順翁，伍百山翁；副大總理梁樂卿翁，林花鐕翁；總理鄭景貴翁，楊章柳翁，邱天保翁，鍾天秀翁，謝允協(xié)翁，王孟正翁，林程合翁，陳錦慶翁，林百劍翁，黃進(jìn)聰翁，吳信賢翁，陸炳時(shí)翁，楊忠萬翁，楊允兩翁，陳儷琴翁，陳心和翁，邱秋榮翁，梅福星翁，林玉衡翁，謝雙玉翁，許武安翁，葉合吉翁，黃學(xué)文翁，吳有才翁?！?/p>

此文末尾落款，不稱“平章公館”，而是寫作“廣福等同啟”，可謂是更有代表性的自稱。而根據(jù)鄭永美記載的廣福宮早期信理員生平考據(jù)，公告中的二位副大總理梁樂卿源自廣東，林花鐕則代表福建人，兩人都是1895 年當(dāng)上廣福宮的副大總理，同年又分別代表本地廣東與福建人出任平章公館總理；在文告中的其余多位廣福紳商，如鄭景貴等人，名錄也多有同時(shí)重疊在廣福宮與平章公館信理名單之內(nèi)。

先賢思路，表現(xiàn)在19 世紀(jì)華人對(duì)待廣福宮與平章公館的土地觀念，是他們將前者視為神靈保佑大眾在當(dāng)?shù)厣畹男叛鲋行模押笳咭暈榇蟊姳猩裼由町?dāng)?shù)囟芄灿械娜w事務(wù)公議機(jī)構(gòu)。由此看，平章公館建立后，大眾將后者放置在前者擴(kuò)大包圍范圍的圍墻之內(nèi)，就顯得理所當(dāng)然。在檳城地方政府土地測(cè)量與繪圖局，留下了估計(jì)是在1891年至1893年之間批準(zhǔn)的房屋結(jié)構(gòu)平面圖，圖紙固然顯示兩處建筑物因先后建筑年代，各自獨(dú)立，但大眾對(duì)待政府贈(zèng)地制度劃分的連接土地，不是根據(jù)英殖地契去劃分各自主權(quán)范圍，而是將兩處的廣場形成一片，互相不相隔墻，卻是很明顯的。地圖上整體設(shè)計(jì)，廣福宮和平章公館的門前廣場，是以同一圍墻對(duì)外，將兩處圍在一起，再到廣福宮主體建筑的正門前，廟門遙望前邊碼頭的部分，方才形成開放的入口。廣福宮廣場入口以及廣場中間，是各自左右設(shè)置兩燈柱，晚上可以點(diǎn)亮上邊油燈，方便人們不論在半夜或凌晨上下碼頭，都能到廟前膜拜。這樣的格局布置，圍墻在平章公館的那部分，雖說有左右的入門；可是日常平章的左右門不必要打開，人們要進(jìn)出平章公館，反而是先要到廣福宮廟門前，在外也可向內(nèi)謁拜宮內(nèi)諸神，以后才在廟前司閽的眼皮下，尤其在晚間有廣福宮廣場的燈光照亮下，右轉(zhuǎn)走到平章公館門前。

相應(yīng)的觀念，其實(shí)至今可在現(xiàn)有廣福宮信理部章程尋找痕跡。這份章程雖然百多年來歷經(jīng)修改，現(xiàn)在是沿用上世紀(jì)1952 年1 月31 日修改后的章程。雖然，現(xiàn)行章程的第2 條“宗旨”，已經(jīng)將廣福宮明文規(guī)范的的社會(huì)任務(wù)領(lǐng)域縮小，而說“本宮宗旨在于供奉觀音菩薩、天公、大伯公，暨其他神明，祈禱神恩，庇佑庶眾，并辦理本宮信理部認(rèn)為應(yīng)辦之宗教事務(wù)”，可是在第8條“信理部之權(quán)”在規(guī)定信理部的權(quán)力時(shí)，依舊是顧及原來1800 年《刱建廣福宮碑記》秉承的“神道設(shè)教”精神，將一切相關(guān)發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)中華信仰精神的社會(huì)事務(wù)，視為廣福宮代表信眾表達(dá)宗教情懷的義務(wù)；其中，章程第8條更是明文規(guī)定，把廣福宮必須在經(jīng)濟(jì)上支持平章會(huì)館，視為基于宗教信仰出發(fā)的應(yīng)辦事務(wù)，因此這條章程便包括有三個(gè)項(xiàng)目：“（丙）訂立條件將本宮現(xiàn)款放出生利；（丁）在需要時(shí)修理本宮廟宇與其他附屬建筑物；（戊）認(rèn)為確屬需要時(shí)，可資助修理檳城平章會(huì)館?！睆V福宮生利得來的錢財(cái)，也是當(dāng)?shù)厝A社基于原來成立平章公館的出發(fā)點(diǎn)與歷史淵源，平章公館有資格向廣福宮要求的經(jīng)費(fèi)。

當(dāng)然，自1800年《刱建廣福宮碑記》敘述建廟緣起，碑文首句便已說明“先王以神道設(shè)教”，后文則提及建廟是為了“廣福攸歸，同沾樂利”，公廟以神道設(shè)教為大眾議事之宗旨，匡護(hù)社會(huì)規(guī)范與共同利益，是很清楚的。平章公館出現(xiàn)在同一個(gè)世紀(jì)的末期，要繼承著廣福宮原來兼顧社會(huì)事務(wù)的傳統(tǒng)，目標(biāo)不離廣福宮的原有宗旨，更能由董事人物的交疊，表達(dá)在相同人等不可能在廣福宮神明面前進(jìn)出平章公館，會(huì)在兩隔壁秉持兩套立場。而本埠全體華民共同立場，最能通過紳商領(lǐng)袖集議表達(dá)的時(shí)刻，又是在地方民眾遭遇重大集體災(zāi)難的時(shí)刻，就得實(shí)現(xiàn)在需要相互援助的場合。如此，廣福宮從來就是絕大部分華人民眾的心靈寄托，穩(wěn)定大家克服困難的信心和希望，而平章公館則負(fù)責(zé)具體發(fā)動(dòng)社會(huì)力量，包括運(yùn)用前者的經(jīng)費(fèi)，去應(yīng)對(duì)沖擊；廣福宮與平章公館處理同一事務(wù)，而分頭處理不同方向的互補(bǔ)態(tài)勢(shì)，也因此體現(xiàn)民眾傳統(tǒng)上對(duì)前者的共識(shí)，以及當(dāng)前要求后者的責(zé)任。

1898年至1899年之間，檳城發(fā)生嚴(yán)重傳染病，英殖民政府的應(yīng)付方式，是追蹤與管理發(fā)生疫情的建筑物，凡是有疾病嚴(yán)重或發(fā)生病患死亡的地方，就將一切貨品與物品焚化，并禁止他人靠近相關(guān)場所。如此是阻斷傳染的有效方法，也導(dǎo)致工商活動(dòng)與民眾生計(jì)大受影響。那時(shí)的華人領(lǐng)袖，為了安置流離失所的傳染病患者，便找英殖民政府和醫(yī)院溝通，把原來屬于閩人義冢的峇抵眼東冢亭，改造為病房，延請(qǐng)華人醫(yī)生，照顧病人。于是，在1899 年至1900 年之間，先是在1899年10月12日，《檳城新報(bào)》出現(xiàn)了報(bào)道，是說夏間氣候變化會(huì)引發(fā)疾病，為了應(yīng)付貧苦病患，救濟(jì)苦難，“時(shí)則有廣福諸君子，共出頭而拯之議”，安排冢亭臨時(shí)改造為病房；而后來有“論檳城創(chuàng)建華人病房”之說，又是由于“昨本埠諸紳商齊集于平章共議勸捐”。廣福紳商在平章公館集議，考慮到“豆疹一事，人生難免，孺子何知”，還“今議于病房，另設(shè)痘科，以遂蒼生，以保赤子”。過了兩天，10月14日，報(bào)上出現(xiàn)“廣福董事等公啟”的《檳城建置華人病房公告》，志明是前天陰歷九月初九所發(fā)出，其給予公眾對(duì)本項(xiàng)目啟動(dòng)信心，在于說明平章公館廣福兩籍貫總理都有勸得各自紳商題緣，方才正式發(fā)動(dòng)；文中說，初三日已有楊忠萬與林花鐕在平章公館勸捐，得到潘興隆首倡捐獻(xiàn)緣金，后來又有梁樂卿在初五獲得鄭景貴、謝榮光、張振勛等人答應(yīng)捐出緣銀，希望大眾響應(yīng)，以期盡早“建置病房，以防將來豆癥核癥瘟疫之患”。一直到1900年11月12日，也就是陰歷九月二十一日，以“廣福等公啟”名義最后一次刊登的相關(guān)通告，是該年陰歷九月初四發(fā)出的通告，宣布了平章公館開會(huì)總結(jié)的主要捐款總數(shù)，已足以在直落日落洞（Teluk Jelutong）開始設(shè)立建筑，并選出梁樂卿等三十一位總理，負(fù)責(zé)其事，這些總理諸公也包括張弼士、謝榮光等清朝委任的實(shí)務(wù)領(lǐng)事人員，當(dāng)年他們是列名在眾人之間，都沒有使用官銜。

1900 年以“廣福等公啟”名義頒布在《檳城新報(bào)》的公告，除了繼續(xù)長期刊登籌款建筑華人病房的啟事，自當(dāng)年陰歷三月十五日，也出現(xiàn)在廣福宮游境啟事，宣布廣福宮當(dāng)年陰歷四月初九、十一、十三、十六日，舉行神明出游巡境與接受各界進(jìn)香，并以賞銀鼓勵(lì)，征集民眾繪制四天路線圖以及路關(guān)款式，規(guī)定在三月二十四日前供本屆總理遴選。根據(jù)當(dāng)年4月一直到5月的相關(guān)新聞，這許多個(gè)人、街區(qū)或者組織，都以各種民間故事為主題，裝飾花車參與出游，或者在路旁搭設(shè)彩棚迎駕，其用詞與形式足以說明早期閩南“妝藝”民俗廣泛流傳南洋，而各處隊(duì)伍的名目與設(shè)計(jì)內(nèi)容，也足以反映公眾對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知；特別是這些參與者，不止來自檳榔嶼島上的街區(qū)或村鎮(zhèn)，還包括來自大霹靂近打埠、暹羅通扣埠、高仔武朥、吉垅埠等地，因此就不單表現(xiàn)著當(dāng)時(shí)廣福宮在檳城華人之間的地位，也表現(xiàn)初期港口都市華人與海域所及各處的相互聯(lián)系和輻射影響。

再根據(jù)1911 年2 月27 日《檳城新報(bào)》報(bào)道，廣福宮這一年又再舉行出游慶典，按報(bào)上說法是源于兩天前，即正月二十七日，閩粵華人紳商領(lǐng)導(dǎo)在平章公館的議決，作為地方華人參與慶祝英皇加冕的表態(tài)；但看其具體內(nèi)容，當(dāng)天在會(huì)上，林花鐕提出的說法可圈可點(diǎn)。他先是說，華人慶賀英皇加冕，除非加上賽會(huì)出游、競爭龍船，才會(huì)興高采烈；接著，他又提到1900年廣福宮觀音佛祖與闔埠其他神明聯(lián)合出游，是有過以每十二年為期限的議決，目標(biāo)在通過舉行諸神巡游為境內(nèi)消災(zāi)祈安；他于是建議，既然期限已近，除了為著新英皇加冕，也可兼顧以華人觀音出游，照顧信仰與文化的需要。如此，幾天后出現(xiàn)志明元月二十九日發(fā)出的“廣福宮同人”公告，便是說當(dāng)?shù)貜V福宮觀音，要和境內(nèi)的神農(nóng)大帝、城隍境主等神在本年出游，事關(guān)全埠，邀請(qǐng)大眾在二月初四至平章公館會(huì)商。根據(jù)此文，文中的神農(nóng)大帝、城隍等宮廟，都屬于閩人創(chuàng)設(shè)與管理公共廟宇，位處不同地區(qū)，而閩粵紳商在正月二十七日于平章公館商議，到二十九日即由廣福宮出面，也包括使用這些單位名義，召集大眾在幾天后去平章公館開埠眾之大會(huì)，一方面可證1900年已經(jīng)有過先例，一方面也可反映廣福宮在當(dāng)時(shí)的歷史地位。

到了3月13日，《檳城新報(bào)》報(bào)道林花鐟前日陰歷十三日再次主持的會(huì)議，會(huì)上是說明要按照1900年舊制，出游以觀音、天后、神農(nóng)、城隍，普渡諸神排先后，同時(shí)又改為具體決定“慶賀英皇加冕之日，宜與觀音佛祖出游之日，各有日期，以杜外人擬議”，并規(guī)定五月廿四“是試藝”，廿五斗龍舟，廿六整齊色藝、為英皇加冕慶賀，廿七斗龍舟，廿八斗龍舟，六月初請(qǐng)眾神出游。這次會(huì)議議決活動(dòng)先得請(qǐng)準(zhǔn)“王家”，同時(shí)又要求全埠商店每天配合休息半天，可以反映那時(shí)廣福宮與平章公館對(duì)英殖的尊重，以及對(duì)自身在華人社會(huì)的聲望也很有把握，客觀上也在對(duì)內(nèi)對(duì)外展示南洋華人的凝聚力，顯示大眾依靠神圣名義以及其所象征的傳統(tǒng)價(jià)值觀，可以跨越由世紀(jì)末到辛亥革命前夕越趨向多元的政治認(rèn)同分歧，繼續(xù)維系著的文化與社會(huì)認(rèn)同。所以，在1911年最終的具體實(shí)踐，出行閩粵共祀重要神明，是以觀音、天后、神農(nóng)、保生大帝、關(guān)帝按秩序排前，比起1900 年更大陣容，并且是由平章公館各處領(lǐng)導(dǎo)出資投標(biāo)各神明隊(duì)伍的會(huì)首，并自費(fèi)準(zhǔn)備馬匹與小童，充當(dāng)神明出巡的報(bào)馬；不只活動(dòng)時(shí)間超過一周，繞境地區(qū)也擴(kuò)展至當(dāng)時(shí)尚被認(rèn)為是本市外村鎮(zhèn)區(qū)的日落洞（Jelutong）和波池滑（Pulau Tikus）。平章公館執(zhí)行著廣福宮觀音領(lǐng)導(dǎo)全檳神圣出游，完成了表達(dá)地方華人社會(huì)有人力有物力也能齊心合力，同時(shí)要兼顧著對(duì)待英殖關(guān)系，又要在平章公館樓上結(jié)壇，由廣福宮僧人念經(jīng)三日，帶領(lǐng)眾人為英皇福德與國祚祈禱；另外，還預(yù)備一個(gè)銀匣子，裝下公開向大眾宣讀的頌詞，郵寄英皇。

閱讀平章公館陰歷五月二十三日的會(huì)議報(bào)道，還可知廣福宮游行的執(zhí)行者是平章公館，而林花鐕在帶領(lǐng)大眾討論二十四、二十六、二十八，以及六月初一、初四游行路線，必須經(jīng)過不同街區(qū)，以及五月二十四日舉行賽龍舟等事項(xiàng)，其內(nèi)容是清楚說明著“前日公議印路關(guān)發(fā)賣所收之項(xiàng)，歸入公司，以助經(jīng)費(fèi)”，也討論到“某某印字館將華英字路關(guān)翻印，有乖公議”；可見，那時(shí)信仰大眾的確是繼續(xù)將廣福宮視為天佑民命的主體，也將平章公館視為負(fù)責(zé)將廣福宮文化認(rèn)同與信仰理念化為社會(huì)運(yùn)作，所以與會(huì)大眾領(lǐng)袖是將廣福宮出游的收入視為平章之“公款”，而他們延續(xù)著傳統(tǒng)觀念，當(dāng)時(shí)還是會(huì)根據(jù)清代南洋華人原來稱“公司”義謂大眾之共同體，以“公司”稱呼當(dāng)?shù)厝w華人共同體。

縱觀20 世紀(jì)上半葉，不論是在1900 這一年，還有在1911 年，再到1919 年，以至在1928 年，廣福宮配合著民眾祈求消災(zāi)解難的需要，一再舉行過幾次祈求消災(zāi)消瘟的巡境慶典，其運(yùn)作過程，都足以反映20世紀(jì)初期的廣福宮與平章公館的關(guān)系，是繼續(xù)保持著一體兩面的淵源，并且因前者是區(qū)域華人社會(huì)普遍認(rèn)同的公共信仰活動(dòng)，而后者也是有義務(wù)協(xié)助前者負(fù)責(zé)處理與執(zhí)行引導(dǎo)民眾公議，因此就表達(dá)出平章公館往往是作為廣福宮巡境慶典的執(zhí)行者。甚至，一旦牽涉全埠華人信眾的意愿的其他事務(wù)，在廣福宮本身章程規(guī)定這是本宮信理員的事務(wù)，平章公館也有負(fù)責(zé)替廣福宮執(zhí)行說事的。在1913年，廣福宮主持僧本忠法師承包廣福宮香火的三年合約于七月三十日滿期，原來投標(biāo)承包的主持僧人本忠法師要求連接續(xù)約與減少僧人承包的經(jīng)費(fèi)，廣福宮交給平章公館負(fù)責(zé)處理，議決僧人承包廣福宮香火的三年合約，本年度仍然可以由本忠法師以原價(jià)續(xù)約，但承包租金不能如其所請(qǐng)而減少，會(huì)上也記錄下本忠法師要求日后可能再議減價(jià)的理由，即“現(xiàn)時(shí)世界，每以改良名為新詞，于酬神之事，難免受其影響?！?/p>

1919 年廣福宮再有游行慶典，游行前的一年間，檳城陷入流感、天花、鼠疫交織的災(zāi)難，死者達(dá)一千三百余人；而此時(shí)正值第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束，英殖也有意愿要求馬來亞各族群表態(tài)，以示齊心支持慶賀英帝國成為戰(zhàn)勝國；而華人認(rèn)為此時(shí)最適宜結(jié)合英殖要求的熱鬧，提出舉辦游行，于是為了慶祝歐戰(zhàn)結(jié)束的和平到來，也就成了觀音巡游的具體理由。而回顧當(dāng)時(shí)的歷史背景，其實(shí)牽涉南洋華民的集體信仰心態(tài)。首先，1918年11月正值疫情結(jié)束，當(dāng)?shù)貙W(xué)校也即將重新開課，而此時(shí)傳來歐戰(zhàn)結(jié)束消息，大眾更想到德國殖民青島問題將可能解決，因此不難想象信仰群眾會(huì)有感菩薩保佑、苦盡甘來。所以，華人之間，在十一月消息傳來之際，本已經(jīng)是慶祝之情熱烈，發(fā)生著“事前由平章會(huì)館發(fā)出傳單，故僑人能踴躍而賀”。到了第二年，大家過完農(nóng)歷新年元宵的不久后，平章會(huì)館在2月20日召開職員會(huì)議，其中之一的議案就是討論英殖有可能發(fā)動(dòng)和平慶祝，華人這方應(yīng)該先行組織慶祝委員會(huì)，做好準(zhǔn)備；于是當(dāng)時(shí)便有建議要重復(fù)1911 年的做法，到會(huì)者“于是相互研究，以我華人性質(zhì)，凡賽會(huì)迎神外，不能致其興高采烈”。根據(jù)會(huì)議記錄，這次游行，顯然是平章會(huì)館的建議，而不是廣福宮主動(dòng)，但是由此可以看到兩個(gè)組織當(dāng)時(shí)還是分而不離，關(guān)系密切，甚至可能平章會(huì)館的開會(huì)會(huì)場就是在現(xiàn)有廣福宮的建筑以內(nèi)，所以大家開會(huì)半途中，是一起到觀音大士佛像前“卜杯”（擲筊）問準(zhǔn)，在現(xiàn)場得不到同意后，就當(dāng)場決定“后星期四”另開大眾會(huì)議，由更多人一起決定。

這之后，2月底的大眾會(huì)議表決，結(jié)果也一樣是大眾建議佛祖出游，才是歡慶和平，然后是更多人一起向菩薩卜杯，由卜杯得到“陰陽勝杯”，證實(shí)菩薩許可大眾會(huì)議的最終決定，現(xiàn)場歡聲雷動(dòng)。但是這此后的過程，卻實(shí)際上是經(jīng)歷許多曲折，最后平章會(huì)館還是無從配合英國殖民政府一改再改的時(shí)間，游行也因各單位都得大規(guī)模準(zhǔn)備而一再擱置。但是華人團(tuán)體，最終是堅(jiān)持改期完成菩薩同意的決定，巡游成功。此事在陳劍虹的《檳榔嶼廣福宮史話》是記載說，平章同仁積極籌備觀音于該年陰歷九月十九出游，期待為市民消災(zāi)納福，共有四十二隊(duì)伍參與當(dāng)天的盛舉。

不過，若再根據(jù)當(dāng)年的《檳城新報(bào)》，廣福宮這一年最大的活動(dòng)，還可能不是由平章會(huì)館主動(dòng)建議的觀音佛祖出游，而是該年農(nóng)歷十一月中旬籌辦三晝夜連宵清醮道場，客觀上也一樣是一場動(dòng)員檳榔嶼全體華人家家戶戶出動(dòng)的共同演練，表達(dá)了由信仰文化而族群認(rèn)同的凝聚力。再細(xì)讀《檳城新報(bào)》，自從平章公館在1914 年更名“平章會(huì)館”，所以這一次平章同仁在1919 年農(nóng)歷十月十五日發(fā)出的“大眾會(huì)議”公告，其落款的正式名稱已經(jīng)不再使用“廣福等公啟”或者使用“平章公館”名號(hào)，而是以“廣福平章會(huì)館”自稱，可是文件的內(nèi)文依舊是有稱場所為“公館”的；而平章同仁召集埠中紳士商討論共同事務(wù)，細(xì)節(jié)也依然包括由：“茲擇定十月十八日下午三點(diǎn)鐘，請(qǐng)僑商齊到平章公館會(huì)議，諸事列明：（一）議準(zhǔn)前期議案，（二）議入稟求政府準(zhǔn)檳城華僑派一代表在叻議政局代表民意，（三）議票普度各會(huì)首，并開宮門，（四）議雜事”。同一天，“廣福平章公館”也負(fù)責(zé)宣布廣福宮舉行齋醮的具體內(nèi)容：“啟者：廣福宮本年要建清醮三晝連宵，已經(jīng)擇定陰歷十一月十七日起醮，二十日開宮門，茲定十月十八日下午三點(diǎn)鐘在平章公館標(biāo)立建醮會(huì)首五名，開宮門女信士三名”，而且平章公館除了說明會(huì)首分為主醮會(huì)首、玉皇會(huì)首、三官會(huì)首、觀音會(huì)首、普度會(huì)首，也強(qiáng)調(diào)“每家只立一項(xiàng)，以出緣金最多者各立一名，若外水居處，離宮過遠(yuǎn)者，祈勿投標(biāo)；因逐日獻(xiàn)敬，過遠(yuǎn)則不便故也”，也規(guī)定“女信士三名出緣金出最多者開中門，次多者開左門，再次多者開右門”，可見“廣福平章會(huì)館”和“廣福宮”的主權(quán)方，兩者是一致的立場。

從該次廣福宮發(fā)給各家各戶，又被報(bào)章轉(zhuǎn)載的傳單，足以說明，這次活動(dòng)，再一次證明廣福宮與平章公館以神明召喚組織社會(huì)，是擁有動(dòng)員整個(gè)地方華人社會(huì)的自信。傳單題目叫《特字通知》，志明日期十一月十六日，其當(dāng)天發(fā)出即號(hào)召明日全市動(dòng)員的內(nèi)容是說：“觀音佛祖擇本月十七日至十九日在本宮建天宮大醮三天，闔坡男女虔誠禱告，祈安植福，定本十四日至二十日此七天內(nèi)不論何日，各家戶當(dāng)備菜飯酒醴犒軍一次。十九日早八點(diǎn)鐘準(zhǔn)各家人口到宮前燒天金補(bǔ)運(yùn)。同日下曉五點(diǎn)鐘各家應(yīng)用菜飯酒醴金銀庫錢，隨人意愿，可在本家門前助成普度施祭幽魂，俾得均占實(shí)惠，受賜無疆矣?！?/p>

平章公館以雙方人員重疊，屢次為廣福宮出面或由廣福宮出面處理重大活動(dòng)，牽涉檳榔嶼全體華民，這些活動(dòng)的收入，包括后者寫在章程上的收入，也形成前者經(jīng)濟(jì)支持的來源。由此應(yīng)可推論，至少在1930年以前，廣福宮原來1800年基于儒家傳統(tǒng)主張的“神道設(shè)教”，實(shí)踐著圓融接攝三教的觀念，體現(xiàn)在地方華人社會(huì)努力保持傳統(tǒng)文化三教同在的完整，這一整套儒家思維的背景淵源，是一直影響著宮內(nèi)宮外華人世界的整套社會(huì)觀、倫理觀、世界觀，包括影響著平章公館早期領(lǐng)導(dǎo)的主流動(dòng)向。持續(xù)的神圣活動(dòng)，可以作為承載延續(xù)文化，也就能在族群內(nèi)部凝聚人心與穩(wěn)定和諧，客觀上也是一種和平友好的對(duì)外展示形式，表現(xiàn)廣福宮與平章公館代表群體發(fā)聲力量。

（未完待續(xù)）

注釋：

[1][2][3]臺(tái)北故宮博物院圖書文獻(xiàn)館藏《宮中檔及軍機(jī)處檔折件》，列號(hào)132288 檔，具奏人：李鴻章，事由：“檳榔嶼平章公所鄭嗣文等請(qǐng)求御賜關(guān)帝匾額”。感謝甘德政同學(xué)查閱。

[4]（明）茅元儀撰，向達(dá)整理：《鄭和航海圖》，北京：中華書局，1961年，第26～55頁。

[5]余定邦、黃重言等編：《中國古籍中有關(guān)新加坡馬來西亞資料匯編》，北京：中華書局，2002年，第139 頁。

[6]Historical Personalities of Penang Committee,Historical Personalities of Penang.Penang:Historical Personalities of Penang Committee,1986.p.47.

[7][16][17]陳劍虹：《平章會(huì)館的歷史發(fā)展輪廓》，載劉問渠主編：《檳州華人大會(huì)堂慶祝成立一百周年新廈落成開幕紀(jì)念特刊》，檳城：華人大會(huì)堂，1983年，第136頁。

[8]王琛發(fā)：《先賢、神圣香火、開拓主權(quán)：華南原鄉(xiāng)與南洋信仰版圖的互相呼喚——以馬來亞客家先民為主例》，載《客家研究輯刊》，梅州：嘉應(yīng)學(xué)院，2012年第1輯，第142～143頁。

[9]Schlegel,Gustave.,TheHung League orHeaven-Earth-League：ASecretSocietywithTheChinese inChina andIndia.Batavia:Lang&Co,1866.ReprintedbyNewYork：AMS,1973，p.134.

[10]王琛發(fā)：《桃園結(jié)義：南洋天地會(huì)對(duì)關(guān)帝信仰的繼承、傳播與影響》，收錄在蕭登福、林翠鳳主編：《關(guān)帝信仰與現(xiàn)代社會(huì)研究論文集》，臺(tái)北：宇炣文化出版，2013年，第301～304頁。

[11][48]王琛發(fā)：《廣福宮歷史與傳奇》，檳城：檳城州政府華人宗教（社會(huì)事務(wù)）理事會(huì)、廣福宮，1999年，第16～19頁，第25頁。

[12]合參郭平興、王琛發(fā)：《馬來西亞惠州人、惠州會(huì)館與海外華人研究的新視野——王琛發(fā)教授訪談錄》，載《地方文化研究》2018年第6期；王琛發(fā)：《清末民初馬來亞大山腳市鎮(zhèn)潮州人與“惠——潮鄉(xiāng)親共同體”的歷史演變》，載《馬來西亞華人研究學(xué)刊》（第23 期）2019 年，吉隆坡《馬來西亞華文教育與五福書院歷史探源》，載《地方文化研究》2019年第6期。

[13][28]鄭永美：《廣福宮已故總理、信理、董事生平略歷》，陳劍虹主編：《檳榔嶼廣福宮慶祝建廟188周年暨觀音菩薩出游紀(jì)念特刊》，檳城：廣福宮信理部，1989年，第86～92頁，第87～89頁。

[14]鄭永美：《平章先賢列傳》，載劉問渠主編：《檳州華人大會(huì)堂慶祝成立一百周年新廈落成開幕紀(jì)念特刊》，檳城：華人大會(huì)堂，1983年，第169～193頁。

[15]《檳城新報(bào)》，1897年9月28日。

[18][19]Yong,Ching Fatt,“British Attitudes towards the Chinese Community Leaders in Singapore,1819-1914’,in Chinese Leadership and Power in Colonial Singapore,Singapore:Times Academic Press,1992,pp.293-320.

[20]《檳城新報(bào)》，1896年5月30日。

[21]General Notification No.187,Straits Settlements Government gazette,28 March 1890.

[22]Straits Settlements Government Gazette 1890,Singapore:Mission Press,pp.25～26.

[23][24][55]陳劍虹：《檳榔嶼廣福宮史話》，陳劍虹主編：《檳榔嶼廣福宮慶祝建廟188周年暨觀音菩薩出游紀(jì)念特刊》，檳城：廣福宮信理部，1989年，第35頁，第35頁，第36頁。

[25]《檳城新報(bào)》，1906年9月20日。

[26][27]《檳城新報(bào)》，1895年9月3日，1896年4月28日。

[29]Kelly’s Map(1891～1893),SD19TB10(K117),Jabatan Ukur dan Pemetaan Pulau Pinang.

[30]《檳榔嶼廣福宮暨附屬廟宇章程》，檳城：廣福宮信理部，1952年，第1～4頁。

[31]《檳城新報(bào)》，1900年11月7日。

[32][33]《檳城新報(bào)》，1899年10月12日。

[34]《檳城新報(bào)》，1899年10月14日。

[35]《檳城新報(bào)》，1900年11月12日。

[36]《檳城新報(bào)》，1900年4月25日。

[37]《檳城新報(bào)》，1900年4月25日，5月5日，5月10日。

[38]《檳城新報(bào)》，1911年2月27日。

[39]《檳城新報(bào)》，1911年3月1日。

[40][41][42]《檳城新報(bào)》，1911年3月13日。

[43]《檳城新報(bào)》，1911年4月11日，1911年5月1日。

[44]《檳城新報(bào)》，1911年5月15日，1911年6月9日，1911年6月24日。

[45][46]《檳城新報(bào)》，1911年6月20日。

[47]《檳城新報(bào)》，1913年8月9日。

[49]《檳城新報(bào)》，1918年11月14日。

[50]《檳城新報(bào)》，1918年11月15日。

[51][52]《檳城新報(bào)》，1919年2月22日。

[53]《檳城新報(bào)》，1919年2月28日。

[54]《檳城新報(bào)》，1919年8月23日。

[56][57]《檳城新報(bào)》，1919年12月8日。

[58]《檳城新報(bào)》，1920年1月9日。