韓烈

摘要：成就圣人的理想人格，是古代圣賢一直追求的精神信念，而這種理想人格的養(yǎng)成卻不是一蹴而就的，古人講“修身，齊家，治國，平天下”，可見修身的重要性，所以成圣之道，一定離不開修身養(yǎng)性，同時要養(yǎng)成“先天下之憂而憂，后天下之樂的而樂”政治態(tài)度，而且不能缺乏自身的進取精神，方為成圣之道。

關鍵詞：成圣 修身 進取 民本

人非圣賢，孰能無過，即便是圣者、賢者也避免不了有過錯，中國古代思想家致力于成圣成賢，道路曲折，卻始終如一，而真正成為圣賢的又有幾人，那么孔夫子修成正果成為萬世師表，至圣先師的秘訣又是什么？中國古賢一生致力于的思想態(tài)度又是如何實現(xiàn)的？

一、修身養(yǎng)性

《大學》的文字開篇就詳細講述了“修身齊家治國平天下”，要先學會進行自我自身修養(yǎng)，才能治理天下，所以說修身養(yǎng)性已經(jīng)是一個人安身立命的根本，而后又再次提到實行修身之道的方法?！坝奁渖碚?，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知?！弊晕倚摒B(yǎng)的第一步，那便是“正心”，就是我們要端正自己的思想，“正心”就是自己改過以后心態(tài)端正，不再為此煩惱，是為自己無憂，是問心無愧，而“誠意”就是要使自己感到心意誠實，“誠意正心”是不斷反省自己改過的一個過程。知道了什么叫錯什么是對的，明白了這些道理，也就等于知道了自身的一些缺點和不足。反省需要一個關于反省的明確標準，所以先要明確什么是對的。心里既然可以知道善惡，卻不能知道盡自己的一切本心本意去努力行善或是除惡，這些就是自私的一種表現(xiàn)，沒有真正做到知行合一。內(nèi)心是不是自欺，別人無從知道，孟子所說的“上無愧于天，下無疚于心”，正是這個道理吧。所以“正心”一定必須要“誠意”，只有始終堅定自己的理想信念而不刻意自欺，才能真正能夠做到心中有正氣，要求思想意正心誠，就要不斷進行“格物致知”，致知是知道了道理，知道了真理?！睹献印けM心篇》說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！钡@里所說的都是良知良能，還是有些偏于相對的善。到元代的宋明理學，尤其特別是王陽明的心學，明確提出“致良知”的理學主旨。認為圣人成圣、成賢的最大關鍵，就是能夠認識并找到自己生命內(nèi)在的一種智慧與光明，進而達到知行合一。

而到了近代，眾多的學者和志士也把修身養(yǎng)性當作首要的目標，要是自己的思想境界達到一個高度則要先學會做人，而做人必先修身。梁啟超首先提出公德私德的概念，他認為“無公德則不能團，無私德則不能立”。所以他提出去奴性，培育新民的觀點，將私德作為公德的基礎，主張以“立志、存養(yǎng)、省克”來塑造自我。孫中山先生也十分肯定《大學》中修齊治平的觀點，他認為傳統(tǒng)的中國是一個文明禮儀之邦，中國傳統(tǒng)的以修身為本的德智思想到今天仍然占有十分重要的地位。在國家動蕩飄搖的時刻，要想使中華民族重新站立起來就必須要首先恢復民族精神，恢復中國人的氣節(jié)，這些都需要傳統(tǒng)道德的精華部分，一個民族的文化是這個民族的根基，這都是我們寶貴的財富。

儒家的格物致知誠意正心，是一個逐漸循環(huán)往復的過程。知道一個道理，明白一個錯誤，然后改掉這個錯誤。再知道一個道理，再明白一個錯誤，然后再改掉這個錯誤。此謂圣人的修身之道。

二、民本思想

兩千多年來，中國的封建制度是等級制度，主張君權神權、君權至上，以此作為統(tǒng)治平民的手段，然而，這并沒有使平等觀念在這個等級社會中徹底消失。有許多圣賢之人認為人與人是平等的，古代圣賢皆大多認為所有人的人格是平等的，先秦諸子的政治理想也都希望統(tǒng)治者施以“仁政”，造就真正的“大同社會”。孔子的核心思想是“仁”，孔子雖推崇周禮，卻極力主張統(tǒng)治者用仁政來治理國家，子貢問“仁”，如果一個人特別賢達而且愛護百姓是不是可以被稱作“仁”，孔子說：“豈止是被稱作仁，完全可以被稱為圣??！”如果人人可以做到心中有他人，有“愛人”之心，就可以被稱為圣人，而孟子則對孔子的孟子思想觀點加以整理延申，“舜，人也；我，亦人也；堯舜與人同爾；人皆可以為堯舜。”孟子這樣一句話不僅充分體現(xiàn)了孟子人性本善的思想觀點，同時也側(cè)面性地表現(xiàn)和指出我們?nèi)松降龋瑳]有誰是不同的，孟子希望鼓勵年輕人通過后天的學習努力做到成為圣賢。孟子通過案例闡述“我”與“舜”之間特點是相同的，淡化了這兩者之間的根本區(qū)別，從而真正達到一個天下皆有圣賢的統(tǒng)一理想模式。儒家思想倡導仁政、反對苛政，希望歷代統(tǒng)治者給民以安定的生活環(huán)境，這些政治主張雖然只能是為了使執(zhí)政者的長治久安作出考慮，但所作的表現(xiàn)反映出來對民的關心愛護，受到了下層社會人民的充分認可。而道家則認為“無為而治”才是最理想的狀態(tài)，到了法家，“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”已經(jīng)成為主要的核心思想，法家的法術勢其中的“法”說法便是強調(diào)依法治國，不過法家主要強調(diào)的基本法則是偏執(zhí)法者不徇私情，其中最為經(jīng)典的說法便是“王子犯法庶民同罪”。墨家則正正是把中國民本主義思想發(fā)展推向了極致，墨家的民本代表的也就是下層人民的根本利益，提出“兼相愛，交相利”他強烈反對這場戰(zhàn)爭，要求平靜。墨子提倡“使天下兼愛”，不分社會級別，打破傳統(tǒng)等級社會秩序，維護下層社會民眾的根本利益。是孔子仁學不斷發(fā)展的一個過程。

三、進取精神

不管社會地位的高低貴賤，都可以追求高尚的人格，此為圣人之道。

（一）安貧樂道

孔子是至圣的先師，孔子的一些弟子，也被稱為七十二賢，其中最得意的弟子便是顏回，我們常談到孔顏之樂，樂在哪里？有人說，不懂孔顏的樂，就是不知道圣人的成圣之道。孔子認為，雖然吃粗糙的東西，住在很簡陋的房子里，但仍然覺得樂在其中。對于那些違背道理而獲得的富裕和尊貴，他把它看作天上的一片浮云。而孔子還曾贊頌顏回“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這里可以看出，顏回平日的生活，不過一籃飯，一瓢水，住在破爛的巷子里，別人都忍受不了這種苦澀，但顏回能以此為樂，孔子稱贊他的正是他的那種“安貧樂道”的精神與境界。那他們究竟樂在何處呢，我想他們樂的正是人生之道，只要心中有正義，有“仁心”，有“禮義”。在獨處的時候能夠自省，對待他人能夠一視同仁，努力實行仁德，仰不愧于天，俯不愧于地，這樣就可以安心理得面對著這個世界了，這其中的歡樂是想得到的。這與衣食住行財富這些身外之物無關，在于本心，真正做到“斯是陋室，惟吾德馨”，這便是樂趣所在吧！顏回是孔子最欣賞的弟子，是德行科第一，孔子喜歡顏回，從這里不難看出，顏回安貧樂道，好學不厭，這是孔子極力倡導的，有理想、有志向的圣賢不會為這些身外之物而奔波，“不義而富且貴，于我如浮云”。