吳正彪，羅康艷

（三峽大學(xué)民族學(xué)院，湖北宜昌 443002）

苗族醫(yī)藥文化歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，無論是漢文典籍還是民族民間口碑流傳的社會記憶，都記載苗族人不同時代在這一領(lǐng)域?qū)θ祟惖闹卮筘暙I(xiàn)。在漢文典籍記載中，西漢劉向的《說苑辨物》稱：“吾聞古之為醫(yī)者名曰‘苗父’。苗父之為醫(yī)者，以菅為席，以芻為狗，北面而祝，發(fā)十言耳，諸扶而來者，舉而來者，皆平復(fù)如故?！庇纱丝磥恚缭谖鳚h時期，苗族醫(yī)藥就已經(jīng)達(dá)到了很高的技術(shù)水平。苗族醫(yī)藥文化在長期的傳承與發(fā)展過程中，不斷得到豐富和完善。進(jìn)入20 世紀(jì)以來，苗醫(yī)苗藥不僅為國家的經(jīng)濟(jì)建設(shè)起到了很好的補(bǔ)充作用，而且也形成了對人類健康有著重要影響的特殊產(chǎn)業(yè)。值得關(guān)注的是，自貴州苗藥榮獲聯(lián)合國教科文組織“2005年促進(jìn)可持續(xù)發(fā)展最佳文化實(shí)踐獎”［1］后，國內(nèi)外的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化無論是在理論上，還是在實(shí)踐中，乃至產(chǎn)業(yè)規(guī)模上已經(jīng)形成了很好的發(fā)展勢頭。從苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的理論建構(gòu)上看，對疾病的診斷大多以望為主，通過對病人體形、神志、面色、眼珠、毛發(fā)、三關(guān)、指甲、耳、舌、陰襄、腳等不同部位的觀察，再問其病情，區(qū)分不同癥狀。針對患者的病癥治療，則“把人體疾病分為內(nèi)科三十六癥、外科七十二疾，包括人體的呼吸、消化、神經(jīng)、生殖、循環(huán)、泌尿、血液、內(nèi)分泌等十大系統(tǒng)，以及內(nèi)科、外科、婦科、兒科、皮膚科、五官科、傳染科、精神科等人體的分科，疾病的主癥命名，多以像比類，使人聽其名即如見其癥，易于對癥下藥”［2］。在實(shí)證性的苗醫(yī)藥治療實(shí)踐中，除了傳統(tǒng)的“冷病熱治”和“熱病冷治”兩大治則外，對疾病治療的具體方法主要實(shí)行的是“內(nèi)治法”和“外治法”兩種，其中以“外治法”的實(shí)踐最為豐富，這些本土化的“外治法”有“放血療法”“刮治法”“暴燈火療法”“氣角療法”“滾蛋療法”“發(fā)泡療法”“佩戴療法”“熏蒸療法”“火針療法”“抹酒火療法”“燒藥火療法”“針挑療法”“化水療法”“熱燙療法”等20多種［3］。在經(jīng)濟(jì)全球化的今天，隨著苗藥產(chǎn)業(yè)化的迅速發(fā)展，“以仙靈骨福膠囊、咳速停糖漿、黑骨藤祛風(fēng)活絡(luò)膠囊等一批苗藥品牌的樹立”［4］以及其他一些苗藥品牌的創(chuàng)立，苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在國內(nèi)外的影響為苗藥企業(yè)的發(fā)展帶來了很多前所未有的機(jī)遇。據(jù)2001年的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，當(dāng)時“貴州苗族傳統(tǒng)用藥中，開發(fā)出近200 種成方制劑，銷往全國及港臺、東南亞、日本等地。新興的苗藥制藥企業(yè)有70多家，年產(chǎn)值達(dá)10億多元，成為貴州省特色藥業(yè)的支柱和國民經(jīng)濟(jì)的新增長點(diǎn)?！保?］20多年來，在我國相關(guān)政策的扶持和幫助下，國內(nèi)外的苗醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)如雨后春筍，有實(shí)體企業(yè)，也有民間自發(fā)組織的苗醫(yī)藥傳承協(xié)會。如貴陽苗昌翔中醫(yī)院及分布在全國各地的苗醫(yī)館、貴州苗陽堂生物科技有限公司、貴州苗聚堂生物科技有限責(zé)任公司、貴州天苗藥業(yè)股份有限公司、黔東南州苗族侗族醫(yī)藥文化傳承協(xié)會、貴州人人康苗藥發(fā)展有限公司等等，都以秉承苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥為己任，在吸收外來醫(yī)藥文化的基礎(chǔ)上完善本土知識體系，從辨證論治的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中為人類貢獻(xiàn)苗族傳統(tǒng)文化的精神智慧。

一、苗醫(yī)病名學(xué)：從患者身體病癥中總結(jié)出來的傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知

漢族文化的中醫(yī)體系對患者病癥的診斷以望、聞、問、切來進(jìn)行判斷。然而，苗醫(yī)苗藥師對患者身體病癥的傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知中，除了吸收使用漢文化中的這些醫(yī)療診斷方法外，還有自己的一套苗醫(yī)病名學(xué)知識體系建構(gòu)。以苗族中部方言區(qū)為例，該區(qū)將所有的病都用苗語表述為mongb，但細(xì)分到不同的病癥以及不同性別身體部位出現(xiàn)的病癥，苗醫(yī)都?xì)w納有自己的一套病名學(xué)知識體系。比如，關(guān)于炎癥，苗醫(yī)的病名學(xué)體系中都有各種不同的苗語詞對其進(jìn)行命名。就身體表面而言，炎癥分有傷口化膿的炎癥和無傷口炎癥，無傷口的“發(fā)炎”“炎癥”在苗語中叫od nul；有傷口的炎癥并出現(xiàn)化膿現(xiàn)象，就是通常所說的“傷口感染”，在苗語中叫做ghab sheib od nul。而“肺炎”在苗語中依然使用無傷口“炎癥”這個詞，即songb nail fub od nul。對于身體內(nèi)的命名則不同，如“腸炎”這一病癥的范圍就十分廣泛，病名則根據(jù)病癥的狀況來具體命名。由消化不良癥狀引起的急性腸炎，甚至出現(xiàn)腹瀉現(xiàn)象，苗語叫做zas ghad。在苗醫(yī)的病名學(xué)中，痢疾統(tǒng)稱為xud ghad dongl，統(tǒng)稱之下又根據(jù)患者的痢疾表征分為三種：一是細(xì)菌性痢疾，苗語叫做xud ghad xed；二是白痢疾，苗語叫做xob liox dlub；三是紅痢疾，苗語叫做xob ghad xed（xob在這里翻譯成漢語，有“慢慢”的意思）。至于“大便不通”，苗語叫做xud ghad ghol giab。而腹瀉、便秘等，苗語則統(tǒng)稱為mongb qongb ghad。

值得注意的是，苗醫(yī)病名學(xué)對患者各種癥狀的命名，都與患者所患病癥的身體部位有著密切的聯(lián)系。如“胃病”，苗語叫mongb bob doux giad（bob doux 在這里直譯為漢語即指“肚子”），也叫mongb qongb giad（qongb 即“腹部”）；“腎炎”，苗語叫diux od nul（diux 即“腎”）；“氣管炎”，苗語叫g(shù)hab jod diongx songb nail fub od nul（ghab jod diongx 直譯為“通道”，即“食管道”）；“子宮肌瘤”，苗語叫vongl daib liangl bod ngix（vongl 直譯成漢語是“倉庫”，daib 指“小孩”“兒子”之意，這里vongl daib 指的是婦女的子宮）；“子宮頸癌”，苗語叫vongl daib niangb bod ngix jeex ves；“子宮息肉”，苗語叫vongl daib longl（liangl）ngix。這些苗語病名學(xué)的命名規(guī)則，不僅體現(xiàn)了語言認(rèn)知在表達(dá)上的民族性，而且從具體病癥形態(tài)的描繪中為苗族醫(yī)學(xué)的名稱歸類以及在對病癥進(jìn)行施治時提供科學(xué)的判定依據(jù)。

苗醫(yī)對于疾病的命名，極為顯著的是“具有生動、形象、易于領(lǐng)會的特色，體現(xiàn)了樸素的唯物主義思想?！边@些特點(diǎn)，在苗族醫(yī)學(xué)中體現(xiàn)為：一是取類比象命名，如以動物的形象命名、用植物的形象來命名和以家里經(jīng)常使用的物品及用具來進(jìn)行命名等等；二是以病變部位命名；三是以病灶色澤命名；四是以病變部位與植物形象結(jié)合命名；五是以病因命名，等等［6］。苗族人在長期的醫(yī)療實(shí)踐中已經(jīng)形成了自己的一套理論體系，苗醫(yī)將這些病名歸納起來，概括為“三十六經(jīng)（癥）、七十二疾、四十九翻癥、四十九癥、小兒十二胎癥、小兒十二抽病、十丹壽、龜蠱病、療類、癀類、花類、瘡類、箭類等?！保?］通過對各種病名的認(rèn)知，按照病癥的特點(diǎn)辨癥施治。這些聰明智慧不僅是苗族人經(jīng)過世世代代在生產(chǎn)生活中積累起來的鄉(xiāng)土知識，也是苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容之一。

二、“康養(yǎng)”與“醫(yī)護(hù)”：苗族傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的本土知識在實(shí)踐中建構(gòu)起來的醫(yī)藥文化

所謂“康養(yǎng)”，就是指“健康”和“養(yǎng)生”，也就是說人類的健康是依靠“養(yǎng)護(hù)”生成的，“醫(yī)”僅僅是“養(yǎng)護(hù)”缺失后的一些必要補(bǔ)充。從技術(shù)層面上講，在醫(yī)藥文化的結(jié)構(gòu)上“既需要‘醫(yī)藥一體’、‘醫(yī)護(hù)一體’、‘醫(yī)養(yǎng)一體’，同時也需要‘防養(yǎng)一家（即指預(yù)防和食物療養(yǎng)）’、‘醫(yī)巫一家’、‘醫(yī)護(hù)一家’、‘醫(yī)武一家’，這三個‘一體’與四個‘一家’是苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化核心價值體系建構(gòu)中的技術(shù)基礎(chǔ)?！保?］這些“康養(yǎng)”的傳統(tǒng)知識建構(gòu)，主要體現(xiàn)在苗醫(yī)的醫(yī)理與診治方法來實(shí)現(xiàn)。對此，苗醫(yī)傳承人在總結(jié)這些鄉(xiāng)土知識時是如此概括的：一是探尋“致病因素”，在苗醫(yī)看來，“人體患病與不良的生存環(huán)境、氣候有很密切的關(guān)系，他們認(rèn)為日、月、寒、暑、風(fēng)、霜、雨、露、霧、火、水、毒蟲、毒蛇等動物都可釀制成對人體有害的致病因素；另外，飲食不調(diào)、意外傷害、勞累過度、房事不節(jié)、情志變異、先天稟賦異常以及社會制度等等也是導(dǎo)致各種疾病發(fā)生的重要原因。”［9］無論是“康養(yǎng)”與“醫(yī)護(hù)”，都是苗族傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的本土知識在實(shí)踐中建構(gòu)起來的醫(yī)藥文化。苗族這些對疾病的分類、診斷的方法、治療措施和預(yù)防手段等傳統(tǒng)醫(yī)藥知識，都是源于長期生產(chǎn)生活知識經(jīng)驗(yàn)的積累。在苗族民間社會生活中，人們對“康養(yǎng)”的理念從具體的衣、食等傳統(tǒng)生活習(xí)俗中即可窺視到其相應(yīng)的文化特點(diǎn)。

（一）衣

這里的“衣”指的是穿戴在人的身體之外的服裝及裝飾。這種“穿衣”與“康養(yǎng)”的關(guān)系，有自己的一套文化傳統(tǒng)，比如蠟染服飾和銀器配飾，不僅僅只是作為審美的情趣穿戴在人們身上，更重要的是這些服飾及配飾對人體還具有保健和治療疾病的作用。比如，所穿蠟染衣服的貼身部分主要由藍(lán)靛汁浸染過的棉布布料或麻布做成，一些地區(qū)的蠟染布料衣服還是用30多種以上的民間草藥搗爛制成染汁浸染的布料來做衣服穿，無論是藍(lán)靛還是這些藥用植物，對人的身體都有很好的消炎和防護(hù)皮膚的保養(yǎng)作用，并且苗族蠟染亦源于苗族民間中草藥的多種醫(yī)用功能而發(fā)展起來的［10］。又如，苗族傳統(tǒng)的服飾穿著以寬松為主，如女子的蠟染折疊裙或麻布裙、男子的寬筒褲等，都是以寬松為特點(diǎn)。再就是，關(guān)于銀飾的使用，亦不僅僅只是裝飾審美的作用，更是對人體有著很好的保護(hù)作用：“苗族認(rèn)為銀無毒，遇毒則可變黑。所以苗族行走時，常將銀飾在水里試，看是否變色。人若感冒用銀手鐲刮背排除毒氣?！保?1］因此，銀飾對于苗族的每個傳統(tǒng)家庭而言，都是必備之物。

（二）食

飲食于苗族而言不僅僅只是滿足人類的生物性需求，生活在不同自然環(huán)境中的苗族同樣圍繞著“康養(yǎng)”的生命維護(hù)，在生物需求的基礎(chǔ)上蘊(yùn)含著豐富的醫(yī)藥文化特色。就健康維護(hù)的食品來講，首先，可以從苗族菜肴中的“酸湯菜”可見一斑，苗族酸湯菜的主要原料“酸湯”的來源主要有“米湯酸”“紅辣椒酸”和“魚酸”幾種。這些“酸湯”菜肴食品，不僅具有豐富的微生物菌群的種類，而且對食用者還具有“清香爽口，具有防暑、解渴、止瀉等食療保健功效”［12］。在傳統(tǒng)的苗醫(yī)苗藥文化中，“食療”是治愈各種疾病的重要手段。感冒時除了喝煮姜水外，一缽香味撲鼻的雞稀飯和涼拌折耳根就是最好的良藥。無論是預(yù)防疾病還是治療各種疾病，“食療”是日常生活中較為常見的一種治療措施。

在苗族民間，很多疾病的治療都有相應(yīng)的韻律體口傳歌謠，如病人頭暈，就有歌云①這里所引用的苗語歌，均屬于苗族歌師楊光榮提供。楊光榮，男，苗族，1963年生，貴州省丹寨縣興仁鎮(zhèn)卓佐村羊排寨人，苗族民間歌師、苗醫(yī)苗藥師，現(xiàn)在是貴州省黔東南州苗族民間醫(yī)藥學(xué)會常務(wù)副會長、凱里市苗歌協(xié)會主席。：

Niangb dail vob hangt ghad有棵臭牡丹，

Liangs bangl ghab but zaid生在屋邊角，

Ghongs jongx pib ngangl yad 挖來煎水喝，

Vut dol Khob niel niad頭暈好得多。

如果遇到便秘的病人，則有歌謠唱道：

Dail naix jib ghad hxat便秘病人苦，

Mongl ed zend ded git去拿苡仁煮，

Hot hlik ngαngl ghαx vut煮粥吃就好，

Ax gid nαf hvib not不再有痛楚。

類似的還有：

Dius bangx nangx vud lul蘭草生在大山中，

Daib mongs wix gid gongl路邊聞到花香濃，

Jib ghad xud ax lol若是便秘解不出，

Hothek ghax tongb dlil用它煎服便就通。

也就是說，對于不同的疾病都會由相應(yīng)的歌謠教人們學(xué)會對付這些疾病。這些歌謠還有如：

1.

Jib daib ghab qub maix gangb jongb 小孩肚里有蛔蟲，

Hnaib hmangt mongb qub Ax bub hlieb 肚子常痛不安寧，

Vob nix eb ghab jongx dlub水韭菜根白生生，

Xit sul eb cet pib dax tiongb 加水加醋煨來吞，

Gangb jongl tod mongl Qub axmongb 打下蛔蟲肚不疼。

2.

Dail daib vob hxub gab有根小草酸咪咪，

Liangs diot ghab ghangbvib 生在路邊巖縫腳，

Nongx hek aix mangs mongb 如是飲食不消化，

Jat ngangl ghax dⅰos jab挖它嚼吞就會消。

3.

Ded mangx niangb gufvangl村頭寨上古楓高，

Laib zend hlieb mif bil果兒不比拇指小，

Yens jent pib nenx ngangl用它煎服治風(fēng)濕，

Ghax jid dlongs dax Dail全身輕松漸漸好。

由此可見，在苗族民間傳統(tǒng)家庭的社會生活中，“食”與“康養(yǎng)”是相輔相成的，二者缺一不可。

所謂“醫(yī)護(hù)”，大多指是在出現(xiàn)了病患之后的醫(yī)療護(hù)理，對此，苗族人經(jīng)過長期的實(shí)踐，同樣也形成了一套對付各種疾病的治療與護(hù)理的傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)，并且還有歌謠云：

Yens jent aX bub yel中風(fēng)之人已昏迷，

Liek das ax bub fal躺下如死不能起，

Zend jangI ax niangb Dol附近都有木姜子，

Ed lol max hniub zangl摘來打爛變成泥，

Lad lot wix hxib lol 耐心涂口到時候，

Zangt mais bux jub gol睜開雙眼出言語。

以上歌謠描述的是民間就地取材的一種醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)：當(dāng)患者由于中風(fēng)處于昏迷狀態(tài)，難以進(jìn)食，則使用木姜子搗成泥狀敷在患者口中，使其蘇醒過來。

Vob mangl hangt jox hsub臭味特濃大氣草，

Xαngs jab not naix bub藥師個個都認(rèn)到，

Dail xid pob wux lob患者若是下肢腫，

Pob diub ngangl dax dab下肢水腫不見消，

Hot lol tangt xαngx hnaib水煎該草洗七天，

Vut hxot dαis ax bub水腫消除很奇妙。

以上歌謠描述的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)就是對患者出現(xiàn)下肢水腫現(xiàn)象，用Vob mangl hangt來煮水泡洗，每天早、中、晚各一次，七天后痊愈。類似的醫(yī)護(hù)治療，筆者曾經(jīng)根據(jù)祖?zhèn)鞯慕?jīng)驗(yàn)，使用一種稱為“臭牡丹”的草藥給家里出現(xiàn)下肢浮腫的老人煮水泡洗，效果很好。

從這里我們還看到，苗族是一個擅長用詩歌來傳承和表現(xiàn)自己文化傳統(tǒng)的民族，很多家庭教育、生產(chǎn)生活技能以及許多人生禮儀等等，都是通過口傳詩歌來進(jìn)行表達(dá)。同樣，苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化構(gòu)成的本土知識，在苗族民間口頭文學(xué)中同樣得到淋漓盡致的表述。

三、從對人體構(gòu)成認(rèn)識到病理形成的民間傳統(tǒng)醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)：在感性認(rèn)知與理性認(rèn)識的實(shí)踐中完善苗族醫(yī)藥學(xué)理論體系

每個人的身體狀況出現(xiàn)病癥，通常都是從人體的各個部位體現(xiàn)出來。因而要準(zhǔn)確地了解各種病癥的基本情況，就得從人體各個部位的認(rèn)知開始，這是在開展病癥治療時能夠有效地開展醫(yī)診的重要前提和基礎(chǔ)。在苗語三大方言區(qū)，都有使用苗語來命名人體各個部位的詞匯?，F(xiàn)以苗語中部方言為例，簡要地列舉這些人體部位名稱如下。

表1 部分人體部位苗語名稱與漢語名稱對照表

Dud mais（ghab liut mais）Hab lot Hsongd hab lot Hniub mais/zaid mais Gib mais Bod nais Vangx nais Lot Ghab ghangx Ghab but ghangx Ghab dlangb ghongd Ghab ghongd Hsongd ghongd Hsongd dlangb Bod ghongd Diux ghongd Hsongd lix ghongd Wangle ghongd Guf jil/ghab dlangb臉皮、瞼皮（眼瞼）頜頜骨眼球/眼睛眼角鼻子鼻梁嘴巴下巴腮后頸脖子頸椎肩骨喉結(jié)喉嚨鎖骨后頸窩肩膀Hfak/Buk Zaid wel Bod ghangb Ghab bab Bod mos jus Ghut hsongd ngangl Ghab qub ngangl Ghab ghongd lob Ghut ghongd lob Lob Ghab liax lob Ghab pab lob Ghab guf lob Ghab dad lob Gent lob Af dial/ghab tiab ghangb Dud/liut dud Ghab dliub Hxend女生殖器乳房臀部大腿膝蓋膝關(guān)節(jié)小腿腳頸踝關(guān)節(jié)腳腳跟腳板底腳背腳趾趾甲兩腿間皮膚、肉皮子毛筋韌帶

表2 人體內(nèi)部器官部位苗語名稱與漢語名稱對應(yīng)表

Ghab nangx hmid Ghab jongx hmid Ghab nif Ghab guk nif Ghab naix Ghab lob naix牙齦牙髓舌頭舌面耳朵耳垂Vileb ghad Gangb bangt Jif Zaid daib Hxud Git ghei blob卵巢睥淋巴結(jié)子宮血管踝骨

苗語中人體各部位的名稱，是醫(yī)者作為依據(jù)探尋患者病狀在可視位置中的各種病癥的表現(xiàn)形式，醫(yī)者在此基礎(chǔ)上，結(jié)合各自長期的臨床實(shí)踐，探尋患者病癥的來源，醫(yī)者根據(jù)人體部位與水、土、空氣等接觸來判定導(dǎo)致生病的主要原因。同時，苗醫(yī)也會結(jié)合患者的飲食情況、氣候的冷熱對病人身體的影響以及患者受到外來物體傷害的情況入手，從名稱上確定患者病癥的部位，由表及里、內(nèi)外辯癥，標(biāo)本兼治，通過感性認(rèn)知，形成了“苗醫(yī)的五經(jīng)、三十六癥、七十二疾”［13］醫(yī)理的理性認(rèn)識。

從上述人體部位名稱的列舉中我們看到，人類了解世界和對各種事物的認(rèn)識，都是通過命名具體的名稱來表達(dá)這種長期積累起來的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知，是一個民族的精神特性在語言形式中的直接呈現(xiàn)。德國的語言人類學(xué)學(xué)者（Wilhelm von Humboldt）認(rèn)為，“人類語言的結(jié)構(gòu)之所以會有種種差異，是因?yàn)楦鱾€民族的精神特性本身有所不同。”［14］而這些差異各別的“民族精神特性”，同時也是建構(gòu)每個民族認(rèn)知模式的重要文化基礎(chǔ)。苗族醫(yī)藥的本土知識，則是在苗族傳統(tǒng)認(rèn)知模式經(jīng)過長期模塑后積淀起來的集體智慧。關(guān)于苗族的認(rèn)知模式，中國民族學(xué)家楊庭碩教授歸納為三個方面的內(nèi)容：“一是認(rèn)知框架，二是認(rèn)知取向，三是知識歸類。”這里所說的“認(rèn)知框架”，指“每一個苗族成員在習(xí)得苗族文化的同時，連同接受下來的一套認(rèn)識外界和積累知識的慣例，只有按這些慣例去感知的經(jīng)驗(yàn)，才能順利地進(jìn)入苗族文化體制，成為全民族共有的知識財(cái)富”；“認(rèn)知取向”也是作為一種慣例，“它是引導(dǎo)苗族成員在認(rèn)知實(shí)踐中，主要關(guān)心哪些對象，關(guān)心哪些側(cè)重面，以及對認(rèn)知對象觀察感知到何種深度和廣度”；“知識歸類”也同樣作為另外一套認(rèn)知慣例，“它包括如何分類獲得的知識，分成多少門類，各門類的識別表征等內(nèi)容”［15］。苗族的醫(yī)藥文化則是在這樣的認(rèn)知模式中建構(gòu)起來的本土知識，并運(yùn)用于治療各種疾病及維護(hù)人類健康的實(shí)踐。而這些理論體系的建構(gòu)，不僅是苗族民間醫(yī)藥師經(jīng)過長期經(jīng)驗(yàn)積累和實(shí)踐的總結(jié)，也是苗族在物質(zhì)文明與精神文明方面對人類文化的貢獻(xiàn)。

四、結(jié)語

醫(yī)學(xué)人類學(xué)作為健康與疾病的跨文化研究，是“人類學(xué)的理論和方法在健康、患病、醫(yī)學(xué)和治療等方面的應(yīng)用”［16］。從1953年考迪爾（William Causdill）在人類健康與疾病領(lǐng)域的第一篇論文《醫(yī)學(xué)中的應(yīng)用人類學(xué)》到1956年里杰斯特（P.T.Regester）在其論文中首次使用“醫(yī)學(xué)人類學(xué)”（medical anthropology）這個詞以及1963年斯科奇（N.A.Scotch）以《醫(yī)學(xué)人類學(xué)》為題名的文章問世，［17］“醫(yī)學(xué)人類學(xué)”成為了學(xué)術(shù)界熱門的話題。然對于苗族醫(yī)藥學(xué)而言，這對醫(yī)學(xué)人類學(xué)的本土化研究在理論建構(gòu)上，同樣還有很多可以進(jìn)一步拓展的空間。20 世紀(jì)90年代以來，苗醫(yī)學(xué)研究中，關(guān)于苗醫(yī)苗藥學(xué)理論也層出不窮，如前面所談到的“苗醫(yī)病名學(xué)”就是立足于苗族的母語文化建構(gòu)起來的一個新的分支學(xué)科；此外，近年來在“苗醫(yī)學(xué)”的基礎(chǔ)上還出現(xiàn)了“苗醫(yī)生成學(xué)”“苗醫(yī)預(yù)防學(xué)”“苗藥學(xué)”“苗醫(yī)象形學(xué)”“苗醫(yī)哲學(xué)”等自成體系的苗醫(yī)苗藥學(xué)理論。這些苗醫(yī)藥文化的本土知識，通過長期的經(jīng)驗(yàn)積累，由實(shí)踐提升到理論的學(xué)術(shù)思想層面，不僅對醫(yī)學(xué)人類學(xué)的理論提供本土化苗醫(yī)學(xué)理論個案研究支撐，也對促進(jìn)苗醫(yī)學(xué)的學(xué)科發(fā)展提供了豐富的佐證材料，為苗醫(yī)學(xué)的中國化話語體系形成找到了相應(yīng)的科學(xué)依據(jù)。