彭蘭燕

（上海交通大學 媒體與傳播學院，上海 200240）

一、引言

每逢佳節(jié)，各地各民族都在其地域內通過各式各樣的方式慶祝節(jié)日。而今發(fā)現(xiàn)，不管是中秋、端午、春節(jié)等中華民族傳統(tǒng)節(jié)日，還是傣族潑水節(jié)、彝族火把節(jié)、苗族苗年節(jié)、臺江姊妹節(jié)、布依族三月三等各少數(shù)民族的節(jié)日，在國家意識、文化洗禮、商業(yè)訴求、媒介技術等現(xiàn)代力量的介入下，大多發(fā)展為了由吃、玩、娛為核心的旅游節(jié)日。苗年尤其如此，苗年自2000 年始（2001 年未舉辦），雷山縣政府便將其作為重點資源進行打造，已連續(xù)舉辦“苗年文化節(jié)”20 年，進而“苗年文化節(jié)”被塑造為黔東南的一張聞名世界的旅游名片，其節(jié)日的儀式性、狂歡性和符號性都呈現(xiàn)出被放大的狀態(tài)。然而，不可忽視的是，節(jié)日正是因其固有的各種儀式活動，使人們在節(jié)日中感受到的狂歡和節(jié)日文化中展現(xiàn)的可區(qū)別各民族特色的符號得以共同構建成一個具有宏大敘事的時空，要研究這一宏大敘事的內在含義，則要從三個層面去進行剖析。目前，已有研究中多從社會歷史變遷、民俗文化保護的層面對苗年傳統(tǒng)節(jié)日活動的微觀層面進行分析，尚缺乏由儀式、狂歡和符號三個層面去深入分析其內涵，而此三個層面是與節(jié)日內涵息息相關的，因此，從這三個層面去分析有利于更好地把握節(jié)日文化存在的意義，也能更有利于從非遺保護的視角去探尋節(jié)日文化的內在意義，從而引導相關部門在進行節(jié)日文化資源的開發(fā)時，能夠更加尊重和保護節(jié)日文化，讓節(jié)日文化的內涵滋養(yǎng)節(jié)日文化，保其本真。

二、非遺“苗年”的儀式表達

儀式是傳統(tǒng)節(jié)日中濃墨重彩的部分，是一種具備理解、界定、闡釋和分析特定含義的廣闊空間和維度，既是一種認知的體現(xiàn)，也是一種具體的實踐行為。它與節(jié)日相輔相成，賦予傳統(tǒng)節(jié)日以獨特的意義和價值。“儀式是一個包含豐富的社會觀念和社會實踐的象征體系，是一種文化建構起來的象征交流的系統(tǒng)[1]。”作為一種文化表現(xiàn)，儀式具有象征意義。英國人類學家維克多·特納（Victor Turner）在《戲劇、田野與象征》一書中，提出了“社會劇”（Social drama）的概念，尤其強調儀式的表演性和象征性。美國人類學家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）在《文化的解釋》中將儀式稱為一種“文化表演”（Cultural Performances）。這種文化表演不僅具有象征意義，而且似乎在某種程度上也更適用于今天的現(xiàn)狀，尤其是當曾經(jīng)的儀式在旅游的帶動下已然成為一場場文化表演的時候。不難發(fā)現(xiàn)，節(jié)日總是與一定的民俗現(xiàn)象緊密相連，它借助于儀式化的各種活動對既定文化系統(tǒng)的內涵價值觀給予生動的再現(xiàn)和強調。節(jié)日中的儀式，是由不斷重復的程式化的動作構成，不斷重復著既定的固有內容，正是這種程式化的儀式表演，不僅是節(jié)日活動有序進行所遵循的“串聯(lián)單”，而且是承載一個民族集體記憶的動態(tài)載體，更是成為某一個民族與其他民族文化相區(qū)別的象征符號。

儀式在節(jié)日之中的呈現(xiàn)一般包含兩個方面：一是節(jié)日的各種外在形式與物化的載體；二是這種儀式所包含的精神文化內涵。首先，作為節(jié)日的外在形式或者物化載體而言，儀式是通過特定的程式、方式或者行動來為某個節(jié)日釘上標簽。顯然，幾乎所有的節(jié)日都有其別具一格的慶祝儀式，例如中秋節(jié)吃月餅、春節(jié)的掛春聯(lián)，苗族過苗年的斗牛、傣族潑水節(jié)的潑水等都讓人不假思索地就知道是代表哪一個民族的哪一個節(jié)日，尤其是少數(shù)民族所有的節(jié)日活動因其獨一無二而更具區(qū)別性，類似于這些的儀式活動就是節(jié)日的物化載體。其次，作為節(jié)日精神文化內涵的載體而言，儀式是承載著民族集體意識的，也正是這種集體意識使得儀式的象征意義能夠通過這種集體記憶的形式跨越時空傳承。杜克海姆曾在《宗教生活的基本形式》中提出，節(jié)日儀式能喚醒這種集體意識里面最重要的部分——民族情感，因為節(jié)日儀式所具有的感召力和生命力，能夠讓每個參與其中的人都被當下的參與感、崇敬感或者歡悅感所深深打動，從而從內心深處在這種年年歲歲的固定節(jié)日儀式中重溫自己和本民族群體之間的認同感。

苗年具有的神秘性與豐富性共存的諸多儀式活動成為游客們紛至沓來的理由之一。具體而言，舉辦苗年分為三個階段：第一階段叫“忌年”，苗語稱“勤仰”。如十月初五的辰日過年，則從初五起到初七止，不準挑水劈柴、掃地割草，也不準往外倒水，不準互相串門。第4 天后，房族中的一男孩便到自己的叔伯家去玩，稱為“踩年”，苗語叫“騰仰”，必須送一碗糯米飯、一條魚或者一只雞腿，然后才互相串門。過節(jié)第3 天的午日(十月初七)，天一亮，男人們爭先到井邊燒香燒紙，然后挑被稱為金水銀水的泉水回家做飯，掐食祭祖，然后才恢復正常的挑水、潑水和掃地。人們認為午日這天早上積肥最好，男人們要到村旁去拾豬糞、狗糞暫時存放起來。有的地區(qū)則認為十月午日是傳統(tǒng)的嫁娶吉日，不少男女青年在這天舉行婚禮。第二階段從十月初八到初十的未、申、酉3 日，叫“游年”，苗語稱“游仰”。一種形式是大蘆笙隊到客村去吹奏，吹奏者身穿青布衣服，開胸對扣，頭包青色包頭帕。賓主比賽吹笙后，十月初十的酉日，主人為大蘆笙隊的客人餞行，并送給一條豬腿或一定數(shù)量的牛肉帶回村。明年的這個時候，今天的主人又變成了客人，雙方禮尚往來，友誼長存。有的地區(qū)過苗年3 天后，各村寨分別舉行蘆笙舞會，甲寨3 天，乙寨3 天，丙寨、丁寨再接著來。最熱鬧的要算第二天，第三天為尾聲。另一種形式是男青年到別村去找姑娘對歌，在村旁談情說愛。第三階段叫“剎年”，苗語稱“剎仰”。即十月十一到十三日的戌、亥、子3 日，是部分地區(qū)過苗年的高潮。相鄰村寨的苗族人集中到一個蘆笙場跳舞，銅鼓也被抬到場地中央懸掛起來，人們隨著樂聲鼓點翩翩起舞。跳蘆笙舞的最后一天，客方的小伙對姑娘們吹起討花帶的蘆笙曲。每個跳舞的姑娘都要將事先準備好的花帶送給吹笙的小伙，否則會被認為是手藝不佳或懶惰。姑娘們把一條條美麗的花帶拴到小伙們的蘆笙上，花帶寓含著姑娘們的深情，哪位小伙得到的花帶多，人們便會發(fā)出由衷的歡呼聲。傍晚，人們紛紛散場，互相把客人招呼到自己家里，共度佳節(jié)。如果大家覺得還不過癮，可再增加一天，苗語叫“加仰”。

圖1 祭祀前的準備——吟唱苗族古歌

圖2 苗年期間的苗家姑媽回娘家

從以上三個階段可以看出，不管是嚴謹肅穆的祭祀活動，還是自由熱鬧的娛樂性活動，都有特定的儀式，在一定程度上可以說一個完整的節(jié)日就是由一系列完整的儀式構建的。因此，“過苗年”也可以說就是“過儀式”，其包含的是生活的儀式、祭祀的儀式、服飾的儀式、交往的儀式和娛樂的儀式等等。所有的儀式都具備著極強的象征意義，包括：對祖先艱苦生活的追思（在苗年期間多食用糯食）、文化秩序的構建（通過祭祀確立與神、鬼的關系，通過走親串寨確立與他人的社會關系）、對本民族歷史的銘記（每逢節(jié)日必穿盛裝）、對生活的熱愛（節(jié)日期間各種娛樂活動的進行）。這些儀式都歷經(jīng)了千年的傳承和發(fā)展，承載的是苗家人豐富而沉甸甸的民族文化情感，已經(jīng)成為苗族文化的獨特象征。

與許多傳統(tǒng)的節(jié)日儀式被簡化而呈現(xiàn)碎片化不同，苗年的節(jié)日儀式作為體現(xiàn)苗年文化的重要部分，不但沒有因旅游開發(fā)而被簡化，反而更加注重所有的細節(jié)，將其完整地展示出來，所以在實質上其儀式感是被加強的。此外，當?shù)孛褡迦罕娫絹碓揭庾R到他們的民族所有的文化獨特性能為他們帶來豐厚的利益，因此更加重視其文化的傳承和發(fā)揚。如今在全球化、多樣化的時代中，文化的獨特性隨時都有被破壞的可能性，通過特定的儀式來確立自己的主體性和歸屬感十分必要，有必要強化傳統(tǒng)節(jié)俗內涵豐富、形式生動的節(jié)日儀式，從而增進民族的文化認同與促進民族情感升溫，從而鞏固民族凝聚力。

三、非遺“苗年”的狂歡表達

蘇聯(lián)學者米哈伊爾·巴赫金在系統(tǒng)研究中世紀以來的“狂歡節(jié)”文化以及對拉伯雷的作品進行細致而具體的分析后得出了獨特的“狂歡化”理論。為了避免被認為是“理論泛化”的濫用，有必要在此說明為什么巴赫金的狂歡理論能夠使用在本文研究節(jié)日民俗之中。巴赫金所提出的“狂歡理論”的背景是在歐洲大肆興起“狂歡節(jié)”之下提出的，這種狂歡是建立在人們舉行各種狂歡儀式活動時所感受到的放松，從本質上看，其實就是中世紀民眾借以得到盡情放松的節(jié)日，是當時他們對等級社會的一種不滿，而這狂歡節(jié)是此種等級社會之下的民眾的“安全閥”。此外，在巴赫金的研究中，中世紀所有狂歡節(jié)慶式的慶賀活動被統(tǒng)稱為“狂歡式”，這種狂歡式是狂歡節(jié)的儀式活動，屬于一種民俗文化存在，該理念萌芽于這一民俗活動的研究之中，因此也能適用于本文對苗年節(jié)中狂歡文化的論述。

狂歡節(jié)是一種“非官方的民間詼諧文化”，其最鮮明的特征即是暫時消解社會等級壁壘，全民參與，甚至是高高在上的統(tǒng)治階層也屈尊混入販夫走卒的低俗嬉笑之中。在狂歡儀式中，等級、權威概念消失[2]。進而，巴赫金提出，從深層的社會含義而言，“狂歡節(jié)不是藝術的演出形式，而是生活本身的形式”，并且是“生活本身在狂歡節(jié)上表演”[3]。由此看出巴赫金所提出的“狂歡”是一種源于生活本身中呈現(xiàn)出的各種歡娛形式，是在某一時空里人們所顯示出的無階級的平等的一種共享歡樂的狀態(tài)，是強調生活中的狂歡，而不是被演出的狂歡。學者鄢鳴對巴赫金筆下的狂歡的認識是：“這種狂歡是沒有舞臺、不分演員和觀眾的一種全情參與的活動，具有全民性、顛覆性、狎昵性等特點。”[4]但是對于今天的狂歡活動所體現(xiàn)的狂歡特點，筆者更寧愿將其中的“狎昵性”變換為“娛樂性”，因為就巴赫金所描述的中世紀的狂歡節(jié)多具有宗教意味，用“狎昵”一詞代表親昵而不莊重則很貼切，但是在現(xiàn)代社會中所舉行的這些以推動文化旅游經(jīng)濟發(fā)展為前提的節(jié)日慶典活動中，宗教的含義已經(jīng)十分淡化了，許多節(jié)日的祭祀意味也變得越發(fā)淺薄，更多的是體現(xiàn)為娛樂的一面。因此，筆者將現(xiàn)如今的節(jié)日狂歡的特點概括為“全民性、顛覆性和娛樂性”。不管是在中世紀還是在今天，“狂歡”的實質都是人們借用各種形式給予自己放浪形骸的機會和暫避現(xiàn)實重重壓力的機會。而節(jié)日就是這么一把解鎖狂歡的鑰匙，也是最常見的被用來作為舉行某種狂歡的籌碼。節(jié)日一般都具有濃厚的“呼朋喚友齊聚一堂”的共享性，加上節(jié)日中不可或缺的各種儀式活動和節(jié)日內容，節(jié)日民俗與狂歡的直面相撞，碰撞出激烈的火花，同時也喚醒人們內心潛藏的潛意識。伴隨節(jié)日氛圍的越漸濃烈，一些非理性的潛意識就被激發(fā)出來，容易讓人在此環(huán)境之下開始對自我和對世界有一種新的認知，更加勇敢地去追求被世俗壓抑之下的真我，從而敢于宣泄自己的各種情緒，使節(jié)日的“歡娛”變成“狂歡”。這種在“獨樂樂不如眾樂樂”的一派歡慶中所迸發(fā)的激情和熱情將節(jié)日民俗的狂歡色彩展現(xiàn)得淋漓盡致?！翱駳g節(jié)實際上已成為那些不復獨立存在的民間節(jié)日形式的儲存器[5]?！憋@然，追求歡樂是全人類的天性，不是某一國家某一民族的特權，不同民族，不同國家都有許多形式各異的狂歡活動，不管是國外盛行的慕尼黑啤酒節(jié)、美國的火人節(jié)、里約熱內盧的狂歡節(jié)等，還是我國傣族的潑水節(jié)、彝族的火把節(jié)、蒙古族的那達慕大會還是本文的苗年節(jié)都是最好的例證。

圖3 丹寨王家村苗族苗年打糍粑

苗年節(jié)作為一項典型的非物質文化遺產(chǎn)，在幾千年的傳承中，依靠代代相傳而逐漸形成了一套自成體系的慶祝機制。它的“狂歡”特點同樣體現(xiàn)在三個方面：

首先是全民性。在少數(shù)民族節(jié)日中，全民性指的是同過苗年的苗族以及前往參與的游客，在苗年節(jié)期間，整個雷山的苗族群眾都沉浸在歡樂的海洋中，其狂歡的全民性主要體現(xiàn)在以下幾方面：一是同村同寨間的狂歡。在過苗年時有一個“掃寨”的習俗，即在苗年第1 天，同村的鄰里之間的苗族群眾會相互邀請去自己家一邊喝酒吃飯，一邊唱歌聊天，這一種方式十分有助于同村同寨的苗族群眾維護彼此間的關系；二是不同村寨間苗族人民的狂歡。在苗年期間，不同的村寨之間相互協(xié)商好舉辦踩蘆笙、唱歌、斗牛的時間，一個村寨一個村寨輪流著舉行各種娛樂活動，以便于每一個村寨舉行活動時都可以互相前往參加，這一方式是用狂歡的形式將不同村寨不同支系的苗族人維系在一起，有利于民族情感的升溫；三是青年男女間的狂歡。在苗年期間，一方面會舉行“游方”的活動，這是為未婚的男女青年提供彼此認識的活動，是雷山苗家人傳統(tǒng)的戀愛方式，是未婚男女青年們主動追求愛情自由的體現(xiàn)，年輕人聚在一起對歌聊天，是心的狂歡；另一方面，苗族人喜歡將喜事集中在苗年期間舉辦，尤其是喜酒集中在苗年期間舉辦，苗家人的婚宴所體現(xiàn)的是有情人之間的狂歡。

其次是顛覆性。巴赫金筆下的狂歡節(jié)顛覆的是社會的階級等級秩序，是民眾得以在狂歡節(jié)中享受到平等和無壓力的生活。與之不同的是雷山苗年節(jié)的舉辦是為了在農閑時節(jié)慶祝豐收，因此，其顛覆性在于想要擺脫遠古時期食不果腹以及辛勤勞作的日常生活，能夠在節(jié)日期間享受到豐收的喜悅和悠然自得的生活。

最后是娛樂性。巴赫金認為節(jié)日是一種區(qū)別于日常生活世界的相對獨立的系統(tǒng)，是“非常態(tài)”的時空。苗年也是屬于“非常態(tài)”的時空，苗年對于苗族人民而言是在每一年的特定時間舉行的節(jié)日，而對于非苗族的人來說更是一種“非常態(tài)”的體驗，當這種節(jié)日與“非常態(tài)”的狂歡結合，這種節(jié)日的狂歡形式便為人們提供了一個更加大膽的宣泄情感的場景，從而節(jié)日也自然地滲透著不同于平常的嚴肅性，人們也更加注重能否體驗到娛樂的放松感。此外，在苗年中進行的諸多活動也都是讓參與者能夠放松的，例如斗牛、斗鳥系列或者踩蘆笙舞等都是娛樂性較高的節(jié)日活動。

圖4 苗年斗牛

圖5 踩蘆笙舞

四、非遺“苗年”的符號表達

節(jié)日符號作為一個民族在歷史長河中形成并不斷發(fā)展的在特定時日集中展現(xiàn)該民族相關文化元素集合的最佳載體，能較充分地表達該民族的文化色彩，由此形成一種眾人皆知的符號，從而該符號就能起到代表這個民族的作用，而節(jié)日里的符號元素則包括儀式、服飾、節(jié)日美食、歌舞等，這些符號元素在節(jié)日中被集中地展現(xiàn)出來，正是這些符號元素凸顯出正在進行的是什么節(jié)日，這便是節(jié)日作為一種符號，對于民族文化的意義。苗年作為苗族一年一度中最重要的節(jié)日，被認為是苗族傳統(tǒng)文化的典型代表之一，對于苗年而言，其節(jié)日符號的意義主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

其一，是與農業(yè)自然規(guī)律的契合。苗族的諸多節(jié)日都是與農業(yè)自然規(guī)律相契合的，什么時候該勞作，什么時候該休息，都在年復一年的歲月中找尋到最恰當?shù)臅r機，并且通過這種歲時節(jié)日來規(guī)制自己的生產(chǎn)生活的秩序，讓個體的生命也能在其中得到秩序化。苗年的時間沒有固定的日子，是“活路頭”每一年根據(jù)整個村寨的農業(yè)生產(chǎn)情況進行推算的日子決定的，因此，這一節(jié)日的過節(jié)時間也就充分地體現(xiàn)了整個過節(jié)地區(qū)的農閑時間的正式到來。此外，苗年大多在農歷十月進行，而這一時期屬于冬季，遵循農業(yè)“春種，夏長，秋收，冬藏”的自然規(guī)律，這一段時間屬于農閑時節(jié)，也恰是慶祝一年豐收的好日子。苗年雖然歷經(jīng)了上千年歲月的洗滌，卻仍然能夠代代相傳至今，其不僅是體現(xiàn)苗家人生活智慧的方式，而且更是苗族同胞們借助特殊時間去完整記憶祖輩們所生活的點點滴滴的方式，從而體現(xiàn)自己作為一個文化體的存在。

其二，是原始崇拜和宗教禁忌觀念的存儲器。原始崇拜源于早期人類對于某一對象的“無知”和“畏懼”而產(chǎn)生的一種情感寄托。苗族也是很典型的起源于農業(yè)文明的民族，苗族祖先們最開始崇拜的對象就是自然，例如苗族服飾圖案上隨處可見的各種植物花鳥的紋案。此外，苗族也在歲月的積淀中出現(xiàn)了圖騰崇拜、祖先崇拜等。苗年就能充分地體現(xiàn)這種祖先崇拜，在苗年期間，祭祀祖先是一件重要并且嚴肅的事情，例如在過苗年的第1天晚飯時，要先將糯米酒、魚等食物留給祖先，進行一系列的祭祀儀式后，一家人才可以動筷子吃飯，以此表達對祖先們的緬懷和感恩祖先們對他們的護佑。此外，崇拜也就會導致禁忌觀念的產(chǎn)生，在苗年期間要注意的禁忌也有許多，例如不能在未對祖先進行祭祀前食用飯菜，就是祖先崇拜導致的禁忌觀念出現(xiàn)的體現(xiàn)。由此來看，原始崇拜正是通過制度化了的節(jié)日祭祀儀式或禁忌，符號化為集體記憶的一部分。

圖6 苗族“嘎鬧”支系的百鳥衣服飾

其三，是民族身份的典型表達。苗年作為苗族獨一無二的一種民族文化習俗，是極具唯一性的，從而能成為苗族身份的一個顯著象征。苗年對于民族身份的肯定體現(xiàn)在兩個方面：一方面，眾所周知，苗族歷來有“百苗”之稱，是支系繁多的民族。在不同區(qū)域的不同支系的苗族，有不同的過節(jié)時間，過節(jié)方式也存在差別，因此可以就此進行簡單的支系分類。另一方面，苗年是苗族獨一無二的節(jié)日，因此能夠作為是否是苗族人的一個象征。很顯然，苗年和苗族二者之間已經(jīng)形成了一個牢固的聯(lián)系，提到苗族就會想到苗年的熱鬧，提到苗年就會想到苗族的生活智慧。

五、總結

節(jié)日作為非物質文化遺產(chǎn)的重要內容，只有真正的認識其中的內涵意義，才能切實地理解其珍貴所在。苗年來源于生活，其內涵亦表現(xiàn)的是苗族人在生活中積累的經(jīng)驗，不管是“儀式性”“狂歡性”還是“符號性”，都無不體現(xiàn)苗族文化的精妙，并且通過“苗年”年復一年地舉辦，讓一代代苗族人都能從中體會先輩們的智慧，以及在儀式活動中享受狂歡、在狂歡中感受民族文化的記憶，從而更好地認同本民族文化所賦予的文化身份，形成良性的代際互動，推動苗族文化的傳承發(fā)揚。