孟耕合

[摘 要]新時代公共文化治理應(yīng)進(jìn)行新的定位與治理轉(zhuǎn)向。從文化政治意義看，我國的公共文化治理是致力實現(xiàn)中國特色社會主義的公共生活，形成共同體，有必要明確共同體對公共文化治理的導(dǎo)向意義。公共文化治理應(yīng)突破囿于物理空間治理的狹隘認(rèn)知，轉(zhuǎn)向更為豐富的生態(tài)空間、文化空間與公共空間治理。改變對理性技術(shù)治理的偏重，通過情感治理轉(zhuǎn)向，有效說明政府在治理中的超經(jīng)濟(jì)行為與深層次的情感關(guān)懷，強(qiáng)化公共文化作為國家與民眾情感紐帶的作用。實現(xiàn)從關(guān)注宏觀的國家認(rèn)同、社會認(rèn)同到更為細(xì)微的身份認(rèn)同轉(zhuǎn)向，在尊重差異的基礎(chǔ)上凝聚更多的共識，提升民眾對國家共同體的認(rèn)同。

[關(guān)鍵詞]公共文化;共同體;空間治理;情感治理;身份認(rèn)同

中圖分類號：B507 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008-410X（2021）05-0059-10

近年來，隨著國家對公共文化服務(wù)體系建設(shè)的重視，我國的公共文化在實踐層面取得了長足的進(jìn)步，基本實現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化、均等化的建設(shè)任務(wù)。人們也逐漸認(rèn)識到，持續(xù)推進(jìn)公共文化建設(shè)是對公民權(quán)益的應(yīng)有維護(hù)，是國家治理體系中的重要組成部分，應(yīng)積極推進(jìn)公共文化治理能力現(xiàn)代化。

新時代公共文化治理發(fā)展到了歷史節(jié)點，亟須突破原有發(fā)展的認(rèn)知與規(guī)劃，對公共文化及其服務(wù)體系進(jìn)行新的定位，實現(xiàn)治理轉(zhuǎn)向與治理創(chuàng)新。如果僅將公共文化治理囿于對基礎(chǔ)性公共文化的治理，將其作為一種治理的對象，而非視為一種治理的手段，就難以有效釋放公共文化的治理功能和政治意義。國家提供公共文化服務(wù)以保障公民的合法權(quán)益，這種權(quán)益不僅是一種個體文化權(quán)益，還是一種文化生活方式的集體權(quán)益。從文化政治意義上說，我國的公共文化治理是致力于通過公共文化建設(shè)形成國家認(rèn)同和社會凝聚力，形成中國特色社會主義的集體/公共生活，達(dá)成社會主義的“善治”。這其實是為了實現(xiàn)一種既具有規(guī)范意義，又具有踐行性的共同體?，F(xiàn)階段我們應(yīng)重視集體的、共同的社會主義公共文化生活的營造，為此，有必要明確共同體對公共文化治理的導(dǎo)向意義，以及在共同體導(dǎo)向下的公共文化治理應(yīng)實現(xiàn)哪些方面的轉(zhuǎn)向。

一、以共同體為導(dǎo)向的公共文化治理

“共同體”是當(dāng)前社會廣泛關(guān)注的一個議題。將共同體與公共文化治理聯(lián)系起來討論是有其內(nèi)在緣由的。簡單說，共同體就是一種“善”的公共生活，而公共文化是公共生活中人們所一致認(rèn)同的觀念原則和價值。共同體會對其內(nèi)部的文化具有導(dǎo)向作用，有什么樣的共同體，就有什么樣的公共文化，它也需要公共文化來強(qiáng)化其共同性。因此，明確共同體的核心內(nèi)涵，亦即明確什么樣的生活才能稱為是一種共同體或“善”的公共生活，將有助于我們更好地踐行公共文化治理。

（一）共同體的核心內(nèi)涵

盡管學(xué)界對共同體的研究維度與論證思路不盡相同，但仍然可以融貫他們的觀點，總結(jié)出共同體的特征與核心內(nèi)涵，共同體“以高度的個人親密性、情感深度、道德承諾、社會凝聚力以及時間上的連續(xù)性為特征”[1]（P47）。首先，共同體是一種持久的、真正的共同生活。之所以說“真正”，是因為它不是僅依據(jù)共同地域而形成的一般群體。雖然最初的共同體——原始共同體是以地緣為基礎(chǔ)建立起來的關(guān)系，但現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)的發(fā)展已使人們的關(guān)系突破了時空的限制，不再過多地依賴于地緣。處于相同的地理空間，不一定就有密切而真誠的往來，同樣，不在同一地理空間也不意味著關(guān)系就是疏遠(yuǎn)的。滕尼斯就強(qiáng)調(diào)“共同體”有別于西方個體主義基礎(chǔ)上的“社會”概念[2]（P68），共同體所形成的關(guān)系體現(xiàn)的不是聚合式的、暫時的和表面的共同生活，不是逐利和相互算計的資本邏輯，而是具有道德溫情的相互扶持，經(jīng)得起時間的檢驗。其次，共同體有著親密的精神聯(lián)結(jié)。由于原始共同體是以血緣為紐帶建立的群體組織，血緣關(guān)系是一種親密關(guān)系，共同體在原初意義上就具有親密性和緊密性。后來，共同體隨著社會的發(fā)展而形成不同的形式，血緣不再是必需的條件，但親密的精神聯(lián)結(jié)是其不曾改變的基本屬性。共同體是“一種‘相互的、聯(lián)結(jié)在一起的情感——是‘那些聯(lián)結(jié)在一起的人恰當(dāng)?shù)?、真實的意愿”，在共同體中，正是具有深厚的情感聯(lián)結(jié)，人們“才得以保持根本性的團(tuán)結(jié)，盡管有各種各樣的分離因素”[3]（P5）。再次，親密的情感聯(lián)結(jié)會催生共同體成員的歸屬感及相互之間的認(rèn)同感。歸屬感與認(rèn)同感是個體與社會互動的產(chǎn)物。共同體成員因在彼此相處中感受到安全與信任，從而對共同體產(chǎn)生依賴與歸屬，清晰地認(rèn)知到自身與共同體的關(guān)系、自身與他人之間的關(guān)系，并確證自身只有處于關(guān)系之中才具有意義。也就是說，個體成員在共同體中獲得自我確證、自我認(rèn)同的同時，承認(rèn)了他人、認(rèn)同了他人。共同體是在個體成員具有一定自主性基礎(chǔ)上的緊密聯(lián)結(jié)。個體對共同體認(rèn)同的程度越大，對其他成員的認(rèn)同度也會隨之加強(qiáng)。最后，共同體具有規(guī)范性意蘊。這種規(guī)范性包括兩方面，一方面，共同體是“一個擁有某種共同的價值、規(guī)范和目標(biāo)的實體”[4]（P75），是“對意義、團(tuán)結(jié)和集體行動的尋求”[5]（P3），它對“善”的生活的追求本身就體現(xiàn)著規(guī)范與理想性的一面，有著對自身各方面不斷完善的訴求。另一方面，共同體對其成員也有教化與同構(gòu)的規(guī)范意蘊。共同體的倫理道德規(guī)范形塑了成員的價值觀，喚醒了成員的集體意識與歸屬感，提升了成員對“善”或美好生活的認(rèn)知與實踐能力。

雖然共同體在不同的歷史階段有不同的形式，人們對共同體的理解也呈現(xiàn)某種差異，但其核心內(nèi)涵具有一定的普遍性。因為這是共同體的核心或本質(zhì)屬性，如果不能達(dá)到以上要求，那也就不能稱為共同體。

（二）公共文化治理與共同體的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

學(xué)界較少單獨論及“公共文化”，多是將公共文化寓于公共文化服務(wù)體系中探討，也鮮少言明公共文化的內(nèi)涵，似乎它是不言自明的，但我們對公共文化服務(wù)建設(shè)的很多爭論都源于對公共文化概念的理解不同。比如，近年來對公共文化服務(wù)與文化事業(yè)單位提供的文化有何不同、公共文化服務(wù)與文化產(chǎn)業(yè)之間是什么關(guān)系等問題產(chǎn)生爭論，就是因為很多人還是偏向從公共場所的藝術(shù)產(chǎn)品、圖書館等公共機(jī)構(gòu)提供的文化來理解公共文化。其實，公共文化服務(wù)是公共文化在實踐層面的操作，以公共文化服務(wù)來理解公共文化的內(nèi)涵是本末倒置，既不利于突破現(xiàn)有的公共文化服務(wù)建設(shè)瓶頸，也不利于公共文化治理的創(chuàng)新轉(zhuǎn)向。現(xiàn)代語境中的“公共文化”概念與公共領(lǐng)域的組織和形成息息相關(guān)，在公共生活的建構(gòu)及其邊界的界定中發(fā)揮著重要的作用，是公共生活中人們一致認(rèn)同的觀念原則和文化價值。公共生活不同于私人生活，這意味著公共文化并不是一種私人或小眾的文化，而是具有“公共性”的文化，滲透于政治、社會、經(jīng)濟(jì)等各個領(lǐng)域。它既包括有形的公共物質(zhì)與精神產(chǎn)品，也包括無形的公共精神與價值理念。由此看來，提供公共文化的部門并不局限于現(xiàn)有的專門承擔(dān)公共文化服務(wù)工作的機(jī)構(gòu)，也應(yīng)涵蓋面向公共社會提供的某些文化事業(yè)，如電視臺、電臺、機(jī)關(guān)報刊、主流新聞網(wǎng)站、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)等。公共文化作為一種文化類型，本身具有文化所具有的一般社會功能，又由于公共生活是一種公開的、具有政治性的生活，較之其他類型的文化，體現(xiàn)出更多的文化政治意義。公共文化受公共生活制約、反映公共生活的同時，形塑著公共生活?；诖耍瑖野l(fā)展公共文化、提供公共文化服務(wù)的人文意蘊是很豐富的，國家在通過公共文化建設(shè)提升公民文化素養(yǎng)的同時，致力建設(shè)一個好的、善的公共生活，從而加強(qiáng)社會凝聚力和民眾的國家認(rèn)同。而我國以往并未對公共文化的這一社會功能予以足夠的關(guān)注和運用，這正是新時代公共文化治理需要轉(zhuǎn)變的方向所在。

由公共文化的概念內(nèi)涵可知，公共文化治理不能局限于物質(zhì)層面的文化設(shè)施建設(shè)。人都有精神需求，在公共文化物資稀少、不均等的情況下，人們會較關(guān)注其基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，而一旦基本公共文化需求滿足之后，人們在意的則是這種文化的品質(zhì)及享有這種文化的感受，亦即精神情感上的滿足。公共文化治理的基本單位——社區(qū)，只是政府對所管轄的居民居住地的劃分，居住在相同的地理空間并不意味著這些居民產(chǎn)生真正的生活上的聯(lián)結(jié)，形成共同體般的生活。經(jīng)濟(jì)全球化和網(wǎng)絡(luò)信息科技的發(fā)展凸顯現(xiàn)代性的孤獨問題，人們的生活方式呈現(xiàn)個體獨立化、生活碎片化甚至原子化的傾向?！安话踩杏绊懙轿覀兠總€人，因為我們都陷入了一個取消控制、靈活多變、充滿競爭和普遍存在著不確定性的流動的、不可預(yù)料的世界”，“我們懷念共同體是因為我們懷念安全感，安全感是幸福生活的至關(guān)重要的品質(zhì)，但我們棲息的這個世界，幾乎不可能提供這種安全感，甚至更不愿意作出許諾”[3]（P170）。共同體可以給人們提供幸福生活至關(guān)重要的安全感，因為它是相較于社區(qū)的一種更為緊密而真實的聯(lián)結(jié)。然而，前現(xiàn)代的共同體生活終究無法在現(xiàn)代社會延續(xù)，因為其所屬的社會性質(zhì)已發(fā)生了改變，我們需要構(gòu)建的是一種適應(yīng)現(xiàn)代社會的新的共同體生活。公共文化治理如果不能形成這樣的公共生活，某種程度上就意味著公共文化建設(shè)的失敗。文化在社會發(fā)展中的作用固然有限，現(xiàn)代共同體的構(gòu)建并不能僅依賴于文化來實現(xiàn)，但公共文化若想撫慰人心、實現(xiàn)人們之間的緊密聯(lián)結(jié)，就要發(fā)揮文化的作用促進(jìn)共同體生活的形成。公共文化治理其實就是在國家宏觀調(diào)控的基礎(chǔ)上，聯(lián)合各部門的通力協(xié)作來促成這一事業(yè)。

（三）以共同體為導(dǎo)向的公共文化治理轉(zhuǎn)向訴求

共同體對其自身及成員的影響與塑造會通過文化的形式呈現(xiàn)出來，“只要大家在一起生活，就必從這種共同生活之中，產(chǎn)生與發(fā)展出來些共同的特點，如舉止動作，傳統(tǒng)習(xí)俗，語言文字等。這種種共同特點，實在是一種有勢力的共同生活的標(biāo)記與結(jié)果”[6]（P24）。這里的“舉止動作、傳統(tǒng)習(xí)俗、語言文字”都可以理解為廣義的文化范疇。共同體生活與文化是一種相互影響與相互滲透的關(guān)系。共同體需要文化來鞏固共同性，文化也可以在一定程度上形塑共同體。共同的語言、禮儀、法律也可以強(qiáng)化共同體的共同性，強(qiáng)化個體之間的親密感。我們進(jìn)行公共文化治理，其實就是通過文化治理促成一種“善”的生活或共同體生活。共同體所具有的規(guī)范性和理想性，可以對公共文化治理起到標(biāo)準(zhǔn)或?qū)虻淖饔谩Ｒ詷?gòu)建共同體為導(dǎo)向來審視公共文化治理，就要滿足共同體的基本屬性與要求，即要通過公共文化促進(jìn)人與人之間的真實聯(lián)結(jié)、情感聯(lián)結(jié)與身份認(rèn)同，分別進(jìn)行空間治理、情感治理與身份認(rèn)同治理的當(dāng)代轉(zhuǎn)向，從而實現(xiàn)一種“善”的公共生活。

二、公共文化治理的空間治理轉(zhuǎn)向

公共文化治理首先是一種物理空間治理，因為無論是提供公共文化的場所，還是公共文化的基礎(chǔ)性設(shè)施等，都占據(jù)一定的空間與場域。而且，不同地域的公共文化治理會有不同的需求與建設(shè)困境，這都顯示物理空間對公共文化治理的重要性。但公共文化的地域差別不是物理空間所能單獨解釋的問題。

現(xiàn)階段以共同體為導(dǎo)向的公共文化治理，應(yīng)突破將公共文化治理囿于物理空間治理的思路，在空間維度致力實現(xiàn)生態(tài)空間、文化空間與公共空間的治理轉(zhuǎn)向，以促進(jìn)人們真正而持久的聯(lián)結(jié)。

（一）公共文化的空間治理要轉(zhuǎn)向生態(tài)空間治理

西方學(xué)者最早提出文化-生態(tài)理論，斯圖爾德考察了文化與環(huán)境的關(guān)系，指出文化要與生態(tài)相適應(yīng)[7]（P33-40）。后來，這一理論在城市文化建設(shè)方面得到推廣應(yīng)用，城市被視為文化系統(tǒng)與環(huán)境系統(tǒng)相互作用的產(chǎn)物，文化生態(tài)對城市的可持續(xù)發(fā)展具有重要的意義，是城市環(huán)境的重要組成部分。重視城市的文化生態(tài)，其實是將城市建設(shè)視為一個有機(jī)的、整體的、系統(tǒng)的文化工程。原先的城市建設(shè)只關(guān)注城市的物理空間維度，重視的是城市在居住、工作、生產(chǎn)等基本方面的地域劃分與功能，這雖然對推進(jìn)城市發(fā)展起到一定的歷史作用，但隨著城市化進(jìn)程，人們發(fā)現(xiàn)這種建設(shè)城市的理念過于機(jī)械化，片面重視物理空間功能、技術(shù)與經(jīng)濟(jì)效益，缺少人文靈動性和精神追求。城市并不是純粹的物理空間，或者服務(wù)于生產(chǎn)、居住等基本生活所需的物理空間，而是有著鮮活生命的人類群體的現(xiàn)實生活空間。超越物理空間的視閾，以生態(tài)空間來審視城市建設(shè)與規(guī)劃，關(guān)注的是城市的人文生態(tài)和可持續(xù)發(fā)展，城市不再是由一些孤立的部分拼湊在一起的幾何空間，而是文化生態(tài)的整體構(gòu)造和有機(jī)融合。那么，這種城市空間維度的突破與公共文化服務(wù)及其治理有什么關(guān)系呢？公共文化服務(wù)及其治理并不是一個孤立的項目，它是和國家與地域治理緊密結(jié)合在一起的。公共文化服務(wù)建設(shè)是城市建設(shè)的一個主要體現(xiàn)。20世紀(jì)80年代，歐洲通過加強(qiáng)公共文化服務(wù)供給與公共文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，實現(xiàn)了歐洲古老城市的復(fù)興。歐洲的城市復(fù)興帶動了旅游、飲食等一系列生產(chǎn)鏈的復(fù)興，又取得了較大的經(jīng)濟(jì)社會價值，在一定程度上扭轉(zhuǎn)了當(dāng)時歐洲經(jīng)濟(jì)衰退的局面。近年來，國內(nèi)城市規(guī)劃領(lǐng)域逐漸重視從文化生態(tài)視角探索城市結(jié)構(gòu)與空間規(guī)劃，這也給公共文化發(fā)展帶來新的契機(jī)與要求。從公共文化發(fā)展的角度來說，公共文化的提供既不能千篇一律，不考慮受眾的需求，也不能不考慮所在區(qū)域的生態(tài)環(huán)境。以城市雕塑為例，有些公共場合擺放的雕塑主題表達(dá)讓人費解，民眾不知道它要表達(dá)什么意思，這就很難引起精神共鳴;還有的雕塑過于夸張和前衛(wèi)，看起來和周邊景觀格格不入。這都是將雕塑作為城市空間填充的表現(xiàn)，而沒有將其人文藝術(shù)價值與所處的環(huán)境協(xié)調(diào)起來，起到優(yōu)化城市形象的作用。除了這種有形的公共文化外，無形的公共文化也是如此，發(fā)展無形的公共文化要考慮它與城市景觀的和諧共生，以及它能對城市人文環(huán)境帶來什么改進(jìn)。城市隨著歲月的積累，本身就是一座歷史博物館，是公共文化的一種表現(xiàn)和承載。城市轉(zhuǎn)向生態(tài)空間發(fā)展，也意味著公共文化治理要隨之轉(zhuǎn)向。城市公共文化治理如此，鄉(xiāng)村公共文化治理同樣如此，因為任何地域都涉及生態(tài)方面的協(xié)調(diào)發(fā)展。

（二）公共文化的空間治理要轉(zhuǎn)向文化空間治理

公共文化作為一種文化，它的空間維度自然會呈現(xiàn)一定程度的文化表征與意義。但空間文化意義的生成兼具歷時性和共時性，這使得空間中既具有傳統(tǒng)、習(xí)俗、集體記憶或集體無意識，也具有現(xiàn)代精神、社會價值觀、社會意識形態(tài)等。文化的社會屬性及新舊文化博弈使我們有必要明晰建設(shè)什么樣的文化空間、體現(xiàn)什么樣的文化性。國內(nèi)學(xué)界目前在提到“文化空間”時，多借鑒列斐伏爾、蘇賈、哈維等西方學(xué)者的空間理論，這對改變從幾何學(xué)角度把空間機(jī)械地理解為客觀的容器有所助益，但需要指出的是，他們的空間理論主要是揭示資本與權(quán)力對空間的控制，以及如何借助空間實現(xiàn)資本主義社會再生產(chǎn)的。列斐伏爾認(rèn)為，社會主義社會也應(yīng)該進(jìn)行空間生產(chǎn)，但“不能接受資本主義所生產(chǎn)的空間……社會主義空間的生產(chǎn)，意味了私有財產(chǎn)，以及國家對空間之政治性支配的終結(jié)，這又意指從支配到取用的轉(zhuǎn)變，以及使用優(yōu)先于交換”[8]（P55）。當(dāng)認(rèn)知到文化空間是具有社會屬性的空間后，社會主義社會應(yīng)設(shè)法從各個層面來確保文化空間屬于社會主義的性質(zhì)。當(dāng)空間不再成為生產(chǎn)“消費”的對象，也不再是生活“消費”的對象時，我們才能規(guī)避西方資本主義社會空間生產(chǎn)的矛盾與弊端，釋放空間生產(chǎn)所具有的文化意義。因為當(dāng)空間成為消費對象，成為類似商品的物質(zhì)時，這是商品拜物教在空間上的投射與表現(xiàn)，不但空間被異化，空間所體現(xiàn)的文化、空間中人與人的關(guān)系也是被異化的。當(dāng)一切都被經(jīng)濟(jì)利潤所遮蔽，人與人之間是難以形成友好而親密的聯(lián)結(jié)的。本尼特指出：“文化不只是表現(xiàn)和意識的問題，而且是體制實踐、行政程序和空間安排的問題?！盵9]（P449）就我國公共文化空間治理而言，在當(dāng)前以政府為主導(dǎo)的公共文化治理模式下，政府對公共文化予以空間的布局與安排，并從制度、行政程序上確保公共文化空間不會成為被資本與消費所控制的空間，要秉持公共文化的公共性原則，

維護(hù)民眾對公共文化的享有權(quán)、使用權(quán)、平等權(quán)等基本權(quán)利。而且，公共文化應(yīng)釋放文化涵養(yǎng)與教化人的價值與意義，引導(dǎo)社會抵制消費主義的影響，展現(xiàn)對人的精神關(guān)懷與心靈慰藉，生產(chǎn)出體現(xiàn)社會主義性質(zhì)、先進(jìn)文化、區(qū)域特色的文化符號與意義，營建良好的社會主義文化氛圍。這樣，公共文化作為物理空間、社會生活空間和意義符號空間組成的綜合場域，才能成為溝通人們情感、傳遞社會主義思想與價值的空間。

（三）公共文化的空間治理要轉(zhuǎn)向公共空間治理

公共文化概念的起源與公共領(lǐng)域的組織與生成密切相關(guān)，公共領(lǐng)域也常被指稱為“公共空間”，所以，公共文化自身的發(fā)展與治理就包括對公共空間的建設(shè)。西方學(xué)者對公共空間的關(guān)注，源于公共生活在現(xiàn)代社會中不同程度的衰落引發(fā)了很多社會危機(jī)，這促使人們對開展共同行動產(chǎn)生了更為強(qiáng)烈的需求。阿倫特在研究古希臘公共空間的基礎(chǔ)上，對人的公共生活與私人生活進(jìn)行了劃分，最先賦予公共空間以新的哲學(xué)內(nèi)涵，凸顯其政治性。哈貝馬斯進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了公共空間在民主社會轉(zhuǎn)型歷史進(jìn)程中的政治意義，倡導(dǎo)公共空間的參與者進(jìn)行平等的交流，通過公開、理性和批判性的談?wù)撔纬奢浾摵兔褚?。羅爾斯偏于從倫理學(xué)思考公共空間何以可能，他認(rèn)為具有公共理性才能確保參與者的交流順利進(jìn)行。綜上可知，公共空間應(yīng)是一個具有公共性、公開性、平等性與政治性的空間，它既是一種理念，也是一種公共實踐，它對人們的道德涵養(yǎng)與素質(zhì)有一定的要求，也在促進(jìn)現(xiàn)代社會民主進(jìn)程中，提升了人們的素養(yǎng)與公共人格?，F(xiàn)階段的公共文化治理要促進(jìn)其公共空間向度的發(fā)展，因為“治理”模式倡導(dǎo)多方治理主體的共同協(xié)作和民眾的積極參與。然而，目前存在的問題是民眾缺乏積極參與公共文化治理的動力與渠道，真正實現(xiàn)民眾之間的彼此認(rèn)同和親密聯(lián)結(jié)也不是一件容易的事情，期間可能伴隨著無數(shù)次的推翻、重來和反復(fù)。這就需要一個可以討論、交流與磨合的公共空間，給參與公共文化治理的成員一個傾聽和表達(dá)意見的場所和機(jī)會。同時，認(rèn)同的建構(gòu)、傳遞與接受都是在交往中進(jìn)行的，在互相交流的過程中，成員之間的團(tuán)結(jié)意愿會不斷提升，對組織與他人的歸屬感也會不斷加強(qiáng)。公共文化治理在發(fā)展公共空間向度的過程中，也會帶動整個社會的公共空間、公共領(lǐng)域發(fā)展?，F(xiàn)代社會中的人們常感到公共空間是一個道德復(fù)雜混亂的場所，就是因為沒有統(tǒng)一的價值觀。然而，遵循統(tǒng)一的價值觀與道德觀是真正的共同體所應(yīng)具備的條件。我國所建設(shè)的公共文化體現(xiàn)的是社會主義核心價值觀，發(fā)展公共文化的公共空間向度有利于在社會范圍內(nèi)提升對社會主義核心價值觀的認(rèn)同度和民眾的公共道德素養(yǎng)。當(dāng)民眾的公共道德素養(yǎng)得以提升，他們就會更理性地認(rèn)知到自身所應(yīng)承擔(dān)的社會責(zé)任與使命，會更積極地參與公共文化的治理和公共空間的構(gòu)建。

三、公共文化治理的情感治理轉(zhuǎn)向

情感治理是基于非正式制度的治理，更關(guān)注人們的情感需求，更注重通過管理情感、培養(yǎng)共同體意識、發(fā)揮集體道德的積極作用等方式以實現(xiàn)群體的再組織化。以往的公共文化治理，多偏重于制度和技術(shù)層面的理性治理，對情感治理并未予以足夠重視。然而，從形成共同體的角度看，共同情感是不可忽視的建構(gòu)共同體力量，人并不是完全的理性存在者，情感“把人們聯(lián)系在一起，促進(jìn)了社會團(tuán)結(jié)，生成了對社會形式的承諾”[10]（P221）。處于國家治理體系下的公共文化治理需要培育民眾的共同情感以增強(qiáng)社會主義社會的凝聚力?，F(xiàn)階段的公共文化治理應(yīng)重視情感治理的轉(zhuǎn)向，并加強(qiáng)情感治理的運用、拓展情感治理的實施途徑、強(qiáng)化人們之間的情感聯(lián)結(jié)。

（一）公共文化治理應(yīng)重視情感治理的價值

理性治理是現(xiàn)代政府采用與依托的重要方式，但人們也逐漸發(fā)現(xiàn)這種治理方式存在一些問題。近代以來，理性在得以彰顯的同時，深刻影響著政治哲學(xué)與政治科學(xué)實踐?！艾F(xiàn)代的早期的盎格魯薩克遜自由派政治理論所指的自然人，和后來古典經(jīng)濟(jì)自由派理論所謂的經(jīng)濟(jì)人……都針對孤立的個人，都認(rèn)為個人在本性上是追求保障自身的基本權(quán)利（政治自由主義），或是追求私人‘功利（經(jīng)濟(jì)自由理論）;兩種理論都以為，社會關(guān)系只能透過契約關(guān)系產(chǎn)生，由于每一個個體都追求自己的權(quán)利或利益，最后自然會經(jīng)由與他人合作來達(dá)成目標(biāo)”[11]（P306）。

現(xiàn)代社會所締結(jié)的契約關(guān)系正是以理性經(jīng)濟(jì)人為依據(jù)，現(xiàn)代政治所制定的規(guī)則及其行政運行也都源于此。韋伯在研究科層制時指出，這種政治管理要求行政人員排除一切純個人的感情因素以及無法計算的、非理性的感情因素[12]（P46-47）。在現(xiàn)實的政治運行中，科層制的這一特點對行政人員的積極性與創(chuàng)造性也起到了一定程度的阻礙作用。行政人員很難做到在工作中沒有一點個人情感，情感也不一定對他的工作帶來負(fù)面的影響。很多人對于政府與國家的想象也并不只是基于權(quán)利與利益，而是將其作為道德化的、情感維系的對象。政府的政策制定與運行也不會僅考慮經(jīng)濟(jì)成本與收益。有學(xué)者指出，政府職責(zé)“落實在公共行政的職能上，則會實現(xiàn)從以政府運行為中心向以社會和公眾的需求為中心的轉(zhuǎn)變，從以行政效率為中心向以社會和公眾的根本利益的最大程度的實現(xiàn)為中心的轉(zhuǎn)變”[13]，當(dāng)政府將中心轉(zhuǎn)向社會和公眾的需求與根本利益時，就要考慮如何滿足人們的情感需求。由此，單純以“理性”看待國家與社會是不夠的，還應(yīng)基于日常經(jīng)驗的共同情感，有必要在進(jìn)行理性治理的同時輔之以情感治理。妥善地運用情感治理，有利于社會的團(tuán)結(jié)，有利于尊重主體的價值、重構(gòu)主體間關(guān)系、促進(jìn)德治視域下情感的再生產(chǎn)，更利于形成具有倫理生活意義的共同體。

（二）公共文化情感治理的主要內(nèi)容及轉(zhuǎn)向

公共文化建設(shè)中的情感動員、對群眾的情感慰問、對群眾情緒反饋的關(guān)注等，都屬于情感治理范疇，都為政府與民眾的情感聯(lián)結(jié)奠定了良好的基礎(chǔ)。但是，我們傾向?qū)η楦械墓芾砼c控制作為一種策略，并沒有將其視為重要的治理方式，對其的使用也常是不自覺、不自明的?，F(xiàn)階段，我們應(yīng)“自覺地”實現(xiàn)情感治理的轉(zhuǎn)向。公共文化的情感治理主要包括兩個方面。一是對公共文化本身蘊含的情感部分進(jìn)行治理。文化是有情感因素在其中的，文化中的時間、空間、符號、記憶等是與情感相連的，公共文化作為一種文化類型，自然也是具有情感的，對公共文化的治理本身就包含對文化情感的治理。二是通過情感這一柔性治理技藝，實現(xiàn)國家、社會與民眾之間的情感聯(lián)結(jié)、情感塑造、情感共鳴，促進(jìn)公共文化治理、國家治理目標(biāo)的達(dá)成。

1.實現(xiàn)由情感管理向情感治理技術(shù)的轉(zhuǎn)向。社會心理、社會心態(tài)本就是影響社會發(fā)展的不可忽視的因素，在網(wǎng)絡(luò)媒體時代，社會生活呈現(xiàn)圖像化、感性化表達(dá)的趨勢，民眾表達(dá)情緒也變得相對更為自由。我們以往對社會群體的情緒回應(yīng)，多是發(fā)生群體事件之后的應(yīng)急回應(yīng)，對群體負(fù)面情緒結(jié)成之前的疏導(dǎo)工作不夠重視。其實，公共文化治理作為一項公共事務(wù)，它的受眾很廣，能為群體提供多樣的文化交流平臺，本身就是一個值得深入挖掘的情感治理渠道。公共文化治理不但要重視受眾對公共文化服務(wù)的情感評價，積極回應(yīng)受眾的情緒與感受，還要將這種情感回應(yīng)上升為一種科學(xué)的治理技藝，并及時關(guān)注社會心態(tài)，拓展公共文化服務(wù)的內(nèi)容來滿足不同群體的情感需求，及時做好社會心理的疏導(dǎo)工作。另外，以往對情感治理的理解多囿于受眾的直接感受，如受眾的心理與情緒等，但能喚起情感、與情感相連的也屬于治理的范圍，應(yīng)拓展對公共文化的情感治理。比如，城市空間本身就附有民眾的記憶，衍生民眾的情感。城市中的舊遺址、特色街區(qū)等，不單是這一城市的文化地標(biāo)，也是當(dāng)?shù)孛癖姷那楦新?lián)結(jié)點，民眾對舊遺址、特色街區(qū)等存在的感觸，蘊含著自己在這座城市的生活經(jīng)歷與歸屬感。

記憶依附的空間重組或消失，過往的生活似乎就真的隨著歲月而煙消云散了。公共文化在城市發(fā)展中發(fā)揮著維系與構(gòu)建的雙重作用，在城市空間布局與重組的過程中，公共文化治理應(yīng)重視民眾在情感上是否能夠接受，要注意在新形成的空間中重塑集體記憶，維護(hù)當(dāng)?shù)鼐用竦墓餐w團(tuán)結(jié)與歸屬感。

近年來，開封市的公共文化治理就很重視情感治理的運用。北宋東京城遺址、汴河故道、開封胡同等是開封特有的文化記憶空間，開封在進(jìn)行現(xiàn)代化城市改造時，妥善地將這些文化特色予以保護(hù)與優(yōu)化，并將周邊的現(xiàn)代化建設(shè)融入古建筑特色之中，延續(xù)了當(dāng)?shù)鼐用衽c游客對這座古都的情感體驗，產(chǎn)生了很好的文化情感聯(lián)結(jié)效果。

2.實現(xiàn)由關(guān)注貧困或邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)群體向更多中間階層群體的轉(zhuǎn)向。以往的公共文化治理主要是進(jìn)行基礎(chǔ)性、均等性的文化建設(shè)，情感慰問的側(cè)重點在基礎(chǔ)較為薄弱的貧困與邊遠(yuǎn)地區(qū)。事實是每個人都有情感需求，公共文化本身就蘊含著情感交流，我們應(yīng)為更多的中間階層受眾提供情感支持與聯(lián)結(jié)。在現(xiàn)代社會，人口快速流動，面對面的交流變少，人與人之間的情感變得疏離，人們渴望在公共文化中尋覓情感的交流、建立一種公共的生活。除了有形的公共文化情感產(chǎn)品外，人們還需要無形的情感慰藉。公共文化治理應(yīng)滿足民眾的這一需求，做到情感上的積極回應(yīng)、行動上的溫情支持。應(yīng)創(chuàng)辦更多的文化活動來增加面對面交流的機(jī)會，為受眾提供安全的、有情感滋養(yǎng)的空間?？梢岳镁W(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)打造與受眾對話的平臺，建立更為精細(xì)的網(wǎng)格化分工，提供有針對性的、個性化的公共文化服務(wù)，對于受眾的怨憤、不安、孤獨等負(fù)面情緒要及時予以疏導(dǎo)化解。通過穩(wěn)定的、長期的情感支持，讓民眾切實感受到公共文化所提供的溫暖與支持，這應(yīng)是現(xiàn)代公共文化治理的轉(zhuǎn)向與拓展的空間。

3.實現(xiàn)以公共文化治理促進(jìn)國家與社會、民眾之間情感聯(lián)結(jié)的轉(zhuǎn)向。我國的公共文化治理是政府與社會的超經(jīng)濟(jì)行為，它以公共性、公益性為主旨，具有內(nèi)在的社會主義價值追求，并不以獲取經(jīng)濟(jì)利潤為文化建設(shè)的目的。參與公共文化治理的社會組織和民眾，也并非完全出于理性經(jīng)濟(jì)人的考量，而是具有公益情懷與公共精神。從根本上說，我國公共文化的社會主義屬性確保了我國的公共文化與西方公共文化的不同。在不摧毀私有制與盲目崇拜商品拜物教的前提下，西方的公共文化不可能實現(xiàn)徹底的公共性，也不可能真正做到關(guān)心所有人的精神文化需求。

我國的公共文化最有可能履行公共性原則，并能成為真正具有人道主義關(guān)懷的事業(yè)。另外，國家的意志是否能被接受，關(guān)鍵看其是否能延伸至基層社會和民眾的日常生活。國家僅靠制度的合法性或借助制度、法治治理的手段，并不一定能獲得民眾的認(rèn)可，還要有情感的溝通與雙向流動。我們黨和國家一向重視通過情感的方式來獲取民眾的支持，群眾路線就是最明顯的體現(xiàn)。公共文化治理作為國家治理體系中的重要組成部分，同樣是對群眾路線的貫徹，是對群眾關(guān)于文化訴求與意義追尋的回應(yīng)。文化本身就是精神的聯(lián)結(jié)，國家通過公共文化治理在滿足民眾文化需求、提升民眾文化素養(yǎng)的同時，也是在與民眾進(jìn)行情感的聯(lián)結(jié)。如果不與群眾的情感相連，是很難做到想群眾之所想、急群眾之所急、解群眾之所困的。目前應(yīng)以更溫情的方式深入城市與鄉(xiāng)村社區(qū)，進(jìn)一步打通國家與社會、民眾的對話空間，夯實國家權(quán)力的社會情感基礎(chǔ)。

（三）科學(xué)把握公共文化情感治理的“度”

重視情感治理也要科學(xué)把握對其使用的“度”。一是不能將情感治理理解為封建糟粕中沒有原則的“拉關(guān)系”“走人情”。有些人從傳統(tǒng)儒家文化中尋找情感治理的理論來源，但對儒家思想理解偏頗，對情感治理有所誤解。儒家講的人情根植于“仁愛”精神，并沒有脫離儒家倫理規(guī)范的基礎(chǔ)與限制，

真正的儒者對沒有原則的諂媚與鄉(xiāng)愿是不齒的。我們現(xiàn)今提倡情感治理，其實是將其置于國家治理現(xiàn)代化的體系下，作為現(xiàn)代管理的一種方式，與傳統(tǒng)社會的統(tǒng)治方式是有質(zhì)的區(qū)別。情感治理需要關(guān)懷人的心理和情緒感受，但不能以犧牲原則、公平為代價。二是加強(qiáng)情感治理在公共文化治理中的運用，并不是否定制度、法律政策等理性治理的重要性。情感治理不能代替制度與技術(shù)所提供的確定性與穩(wěn)定性，單靠情感治理也無法引導(dǎo)民眾提升公共理性與判斷力，公共文化治理的很多問題都需要多方因素配合才能解決。三是當(dāng)情感治理常規(guī)化、技術(shù)化之后，要謹(jǐn)防情感治理被異化，成為一種流于形式的“虛情假意”。情感治理常規(guī)化并非將其教條化。受眾是鮮活的、具有差異的個體，有不同的公共文化情感需求，應(yīng)根據(jù)具體情況采取不同的治理方式。情感治理的技術(shù)化并非機(jī)械的、具有實證主義傾向的技術(shù)操作，而是一種靈活的治理藝術(shù)。實行公共文化情感治理的初心與目的都是為了更好地滿足民眾的精神文化需求，這意味著治理者不但要重視民眾的情感需求，也要懷著服務(wù)民眾的真實情感，與民眾產(chǎn)生真實的情感聯(lián)結(jié)。

四、公共文化治理的身份認(rèn)同轉(zhuǎn)向

國家希望通過公共文化治理來獲取民眾的認(rèn)同進(jìn)而形成真正聯(lián)結(jié)的共同體。然而，認(rèn)同是有層次的，國家認(rèn)同、社會認(rèn)同是更高級別的集體認(rèn)同，人們往往是在獲得身份認(rèn)同的基礎(chǔ)上產(chǎn)生對社會與國家的認(rèn)同。此外，個體之間是存在差異的，但具有差異不一定就無法達(dá)成共識。近年來對公共文化的均等化并非同一化的理解，其實就暗含著對個體需求差異的承認(rèn)。隨著社會的多元化發(fā)展，公共文化治理應(yīng)關(guān)注服務(wù)對象的群體分化與身份認(rèn)同，以應(yīng)對群體差異帶來的瓦解政治共同體基本認(rèn)同的風(fēng)險。

（一）認(rèn)知“身份認(rèn)同”理論的社會實踐價值

對“身份認(rèn)同”的理解，離不開對“認(rèn)同”的認(rèn)知。在英語世界，“身份”與“認(rèn)同”對應(yīng)的都是identity。克里斯·巴克指出，“認(rèn)同”完全是社會的和文化的，“認(rèn)同”的概念與主體性密切相關(guān)[9]（P209）。主體性是近代哲學(xué)的核心概念之一，主體性哲學(xué)重視主體性與自我意識，潛在地以自我為中心。這就可能帶來自我與他人的矛盾，因為以自我為中心就意味著他人是邊緣，而他人也是具有主體性的。這種觀念在社會管理體系中的表現(xiàn)就是“中心-邊緣”的管理模式，它力圖維護(hù)與穩(wěn)定“中心”的權(quán)威，但面臨著同樣的問題，即無法真正協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系，并與近代啟蒙思想所追求的自由與平等相抵觸。社會治理如果想改變這種狀況，就需要改變“中心-邊緣”的治理結(jié)構(gòu)，重新回到“自我”與“他人”這個哲學(xué)原點上來解決問題。我們需要在承認(rèn)自我的主體性時尊重他人的主體性，重視主體間性的平等交流。在這方面，查爾斯·泰勒的現(xiàn)代認(rèn)同觀念有著深刻的洞悉，他在支持自我的同時，極力表明自我的界定并不是一個自我孤立的過程，一個人不能只基于自身而成為自我，而是要在對話的關(guān)系中才能成為自我，一個人的認(rèn)同部分地是由他人的承認(rèn)而構(gòu)成的。當(dāng)自我沒有得到他人的承認(rèn)，或得到的并不是對真實自我的承認(rèn)，都會出現(xiàn)自我認(rèn)同的危機(jī)。泰勒進(jìn)一步分析了他人的承認(rèn)有兩種情況，一種是對與自我一樣的他人的承認(rèn)，也就是說，他人與自我是一樣的;另一種是對與自我不同的獨特個體的他人的承認(rèn)，亦即認(rèn)知到他人與自我的不同。與此相應(yīng)的有兩種不同的政治，即“普遍尊嚴(yán)的政治”與“差異政治”。泰勒贊同的是后者，因為“普遍尊嚴(yán)的政治反對任何形式的歧視，它完全‘無視公民彼此之間的差異。相反，差異政治則對非歧視提出一種不同的理解，它要求以公民彼此之間的差異為基礎(chǔ)對他們區(qū)別對待”[14]（P302）。在泰勒看來，不承認(rèn)人的差異，就等于不承認(rèn)人應(yīng)有的尊嚴(yán)，“自我實現(xiàn)”與“他人的承認(rèn)”是相互的。正是因為人與人之間存在差異，我們需要正視人的身份及身份認(rèn)同問題。

（二）洞察身份認(rèn)同在社會治理中凸顯重要作用

身份認(rèn)同既具有社會規(guī)定性，又處于被建構(gòu)的過程之中。一方面，人總是處于一定的社會關(guān)系之中，身份是每個人在社會中所處的位置和角色。與身份相應(yīng)，人們具有各自的責(zé)任、義務(wù)與權(quán)利。所以，這個層面的身份認(rèn)同是對社會的認(rèn)同，是對社會結(jié)構(gòu)及其資源分配的認(rèn)同，即接受了社會所賦予這個身份的責(zé)任、義務(wù)與權(quán)利。另一方面，身份并不是一成不變的，社會的動態(tài)發(fā)展與階層流動等會使身份發(fā)生變化，人們可能會根據(jù)生活環(huán)境的變化而選擇不同的身份，同時，文化、意識形態(tài)、媒體傳播、政治權(quán)力等因素又會塑造或建構(gòu)某一身份群體。由此可以看出，身份認(rèn)同包括個體層面與群體層面的認(rèn)同，是連接社會結(jié)構(gòu)與個體行為的關(guān)鍵性力量。身份認(rèn)同所強(qiáng)調(diào)的差異性，使其不可能僅停留于認(rèn)知層面，也會在實踐行為上有所體現(xiàn)，會維護(hù)與爭取自身所應(yīng)有的權(quán)利。

隨著我國經(jīng)濟(jì)社會的轉(zhuǎn)型、單位制的解體與網(wǎng)絡(luò)社會的發(fā)展，我國出現(xiàn)新的階層與更為細(xì)微的群體分化，民眾的自我意識也在不斷覺醒與提升，人們注重自己的個性特征，會主動尋找同類結(jié)成某一社群組織抱團(tuán)取暖，渴望自身和所屬的群體能得到社會的廣泛承認(rèn)。在這種情況下，“身份認(rèn)同”問題逐漸在我國社會治理中顯現(xiàn)出來。公共文化治理作為一種公益事業(yè)，本身就應(yīng)關(guān)注文化生活方面的弱勢群體，現(xiàn)階段更應(yīng)對公共文化生活中的身份認(rèn)同有所關(guān)注與回應(yīng)，應(yīng)將有效的資源用于身份的認(rèn)同與建構(gòu)之中，以凸顯社會主義制度的優(yōu)越性。

（三）公共文化治理應(yīng)重點關(guān)注的身份認(rèn)同問題

1.公共文化治理要辯證地看待身份認(rèn)同問題。身份認(rèn)同理論認(rèn)為，認(rèn)同是有所差異的認(rèn)同。在夯實基礎(chǔ)性建設(shè)時期，公共文化治理難以對差異給予足夠的關(guān)注，現(xiàn)階段的公共文化治理應(yīng)重視差異，充分承認(rèn)治理者與被治理者之間的差異，更為重要的是，治理者還要充分承認(rèn)被治理者的差異，依據(jù)差異而開展治理活動，針對差異而選擇不同的治理方式和途徑。尊重差異才能使公共文化治理真正貫徹以人民為中心的理念，在治理過程中，不能僅以治理者的判斷進(jìn)行決策與實行，而要時刻考慮與滿足群眾的需求，辯證地兼顧同一性與差異性、單一性與多元性、穩(wěn)定性與流動性，避免在治理過程中陷入本質(zhì)主義或相對主義困境。公共文化服務(wù)并非要提供的內(nèi)容完全均一或同一，而應(yīng)表現(xiàn)為公民享有公共文化服務(wù)結(jié)果的大體相等、機(jī)會均等及具有一定的自由選擇權(quán)。這一自由選擇權(quán)就是對個體差異性的尊重。在公共文化中尊重差異不是要刻意地凸顯差異，而是為了謀求認(rèn)同與團(tuán)結(jié)，避免差異極端化發(fā)展而導(dǎo)致孤立與分裂。

2.公共文化治理要注重幫助弱勢群體建構(gòu)身份認(rèn)同。隨著社會的多元化發(fā)展，弱勢群體不單是經(jīng)濟(jì)社會地位與生存狀況處于弱勢的群體，也包括某些“自認(rèn)為”屬于弱勢的群體，以及被媒介所“構(gòu)建”出來的弱勢群體。在現(xiàn)代社會，“弱勢”被很多人認(rèn)為是一個負(fù)面的評價，弱勢群體也往往背負(fù)很多負(fù)面的標(biāo)簽。這種社會強(qiáng)加的虛假認(rèn)同會阻礙他們對真實自我的認(rèn)知。公共文化治理除了持續(xù)關(guān)注貧困與邊遠(yuǎn)地區(qū)群體的需求外，也要關(guān)注其他弱勢群體的文化需求，使他們認(rèn)知和樹立自身的尊嚴(yán)與價值。公共文化治理要為弱勢群體去污名化，營建社會尊重與承認(rèn)弱勢群體的氛圍。更為重要的是，要提供平臺與機(jī)會使弱勢群體不接受社會強(qiáng)加的負(fù)面標(biāo)簽，使他們重新發(fā)現(xiàn)自身的獨特性，并認(rèn)知到自我獨特性的真正內(nèi)涵與價值，從而建構(gòu)積極的身份認(rèn)同。比如，現(xiàn)今很多退休的老年人通過參與公共文化活動，發(fā)現(xiàn)自己還可以發(fā)揮余熱、為社會作一些貢獻(xiàn)，從而擺脫了原先認(rèn)為自己老了、沒用了、是累贅等負(fù)面認(rèn)知，重新找到了自身的內(nèi)在價值與社會價值，完成了自身對老年身份的積極認(rèn)同。而且，在此過程中，不但老年個體重構(gòu)了自我的身份認(rèn)同，其他參與的社會成員也見證了他們的貢獻(xiàn)，認(rèn)知到老年群體的獨特社會價值，從而改變了對老年人的刻板印象、認(rèn)可了他們。

公共文化治理在幫助個體實現(xiàn)自我認(rèn)同的同時，促進(jìn)了社會群體之間的實質(zhì)性平等。

3.公共文化治理要促進(jìn)不同群體及群體之間的身份認(rèn)同。身份認(rèn)同是由人的行為建構(gòu)起來的，人們往往以交往行動中的行為去判定認(rèn)同是否得以形成。由于存在差異，達(dá)成共同的認(rèn)知與行動可能只是存在于某一個階段，共識與認(rèn)同需要持續(xù)謀求?！俺蓡T必須相互認(rèn)識，彼此傾聽，相互理解。如果他們不熟悉，或者不能真正相互理解，他們怎么可能共同協(xié)商呢？”[15]因此，公共文化治理應(yīng)摒棄各種先見與偏見，要加強(qiáng)自身的開放性，提供一個更為開放的空間，使更多的身份群體能有機(jī)會參與其中，使他們感受到身處于一個共同體中，并沒有因為自身的差異而被排斥或孤立。在這個緊密聯(lián)結(jié)的共同體中，參與者之間能相互認(rèn)識、相互熟悉，不同身份群體都能表達(dá)與表現(xiàn)自我、分享情感與體驗，從而增進(jìn)了相互了解、相互認(rèn)同的可能。另外，公共文化治理要剖析群眾參與的個體身份成因與邏輯機(jī)制，不斷總結(jié)經(jīng)驗以促進(jìn)更為廣泛的群體參與，從而使公共文化真正體現(xiàn)出社會主義文化的強(qiáng)大凝聚力。

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責(zé)任編輯：梅少粉