瓊 英

（青海民族大學，青海西寧 810007）

一、藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)概況

文化生態(tài)保護區(qū)建設是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承、整體性保護、可持續(xù)性保護的重要方式，是當前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重要內(nèi)容。2017 年1 月，藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)成功獲批，并于同年4 月20 日在青海省玉樹州頒牌設立。以玉樹市為核心保護區(qū)，以稱多、治多、囊謙、雜多、曲麻萊五縣為重點保護區(qū)，涵蓋玉樹藏族民眾創(chuàng)造和秉承的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護內(nèi)容，主體為代表性傳承人與傳承群體。藏族文化(玉樹)生態(tài)保護實驗區(qū)是繼熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)(黃南藏族自治州)和格薩爾文化生態(tài)保護實驗區(qū)(果洛藏族自治州)后，中國文化部在青海設立的第3 個生態(tài)保護實驗區(qū)，數(shù)量位居全國之首。[1]據(jù)玉樹州文化部門統(tǒng)計，截至目前全州共有國家級重點文物保護單位7 處，省級文物保護單位29處，國家級傳統(tǒng)村落3個，中國歷史文化名村2個。此外還有國家級、省級、市州級及縣區(qū)級“非遺”項目名錄和代表性傳承人，如表1所示。

表1 玉樹州“非遺”名錄及代表性傳承人

從表1 的數(shù)據(jù)統(tǒng)計顯示結(jié)果來看，“非遺”項目和代表性傳承人從縣區(qū)級到國家級得到了系統(tǒng)性保護。其中以“石頭”為載體的文化遺產(chǎn)項目種類最多且最引人注目，主要包括石碑、石雕、石刻、石頭房、石頭村等類型。這足以說明青藏高原豐富的石材資源，以及生活在青藏高原的人對石頭的重視和熱愛。嘉那嘛呢石刻作為石刻文化的一個典型代表。本文以此為例，通過概述玉樹早期石刻文化歷史，結(jié)合田野調(diào)查資料，討論嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)的形成是“藏族古老石刻文化、地域資源與村民生產(chǎn)實踐”三者有機融合的結(jié)果，以此揭示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護既需要物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為載體，也需要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（技藝）傳承人作為主體，二者相互配合、互為條件，才能使石刻文化保持旺盛的生命力。這對今后少數(shù)民族地區(qū)實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護工作具有重要的參考價值和實踐意義。

二、嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)的形成和發(fā)展

從早期打制石器與細石器的組合，到石構(gòu)遺存與巖畫伴生；從藏地隨處可見的嘛呢石堆到精美而發(fā)達的嘛呢石刻；從藏王墓的石雕石碑，到后來遍布藏地的摩崖石刻；從分布范圍極廣的林立石塔到漫山遍野的六字真言巖刻，都可歸類于藏地特有的“石文化”系列。[2]嘉那嘛呢石刻文化就是在這樣濃厚的“石文化”中孕育而生。

（一）古老的石刻文化

生活在青藏高原的原住民，一開始就和世界上其他原始部落一樣，用手制作出第一件石器工具，用石器鑿刻出第一幅巖畫，例如從刻巖畫開始到文明時代的摩崖石刻，再到漫山遍野的嘛呢石，這種石刻文化一直延續(xù)到現(xiàn)在，[3]玉樹素有“江河之源、名山之宗、牦牛之地、歌舞之鄉(xiāng)、中華水塔”等美譽，表明了玉樹州內(nèi)擁有豐富的自然和文化資源。通天河流域作為玉樹巖畫集中區(qū)域，在曲麻萊縣、治多縣、玉樹市、稱多縣共發(fā)現(xiàn)349個巖畫，2386幅圖像。[4]這些圖像筆法簡單樸素，內(nèi)容涵蓋牦牛、鹿、虎、豹、犬類等高原常見的動物以及真實的生活場景等圖像。這無不反映著藏族人利用石頭作為歷史記憶的載體，保存了豐富的原生文化?？梢哉f，古代石刻文化是藏族歷史文化記述的特殊形式。

（二）嘉那嘛呢石刻文化的形成與發(fā)展

嘉那嘛呢石刻位于青海省玉樹州結(jié)古鎮(zhèn)新寨村，該村是一個典型的藏族傳統(tǒng)村落，因此很多人把新寨村稱為“嘉那嘛呢石經(jīng)城”。關于嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)的形成，可劃分為創(chuàng)建和發(fā)展兩個重要階段。

1.創(chuàng)建

嘉那嘛呢石經(jīng)城由結(jié)古寺第一世嘉那活佛道丹·松曲帕旺丹周尼夏（rgay nag rtogs ldan byang chub apags dbang bstan agro nyi shar，以下簡稱道丹）于藏歷第十二繞迥木羊年，即公元1715 年奠基創(chuàng)建①，并冠以創(chuàng)始人嘉那活佛的“嘉那”二字②。在選擇創(chuàng)建石經(jīng)墻（堆）的位置時，有不成文的規(guī)定，尤其要看其地形是否具有祥瑞的標志，或曾預示過福兆或遺留下圣跡。[5]嘉那嘛呢之地景就是處在這樣一個祥瑞、遺留圣跡的位置——觀世音輪回根除壇城。相傳，昔日道丹用“一矢之距”測定了嘉那嘛呢的規(guī)模，并發(fā)愿：

我的這個嘛呢石經(jīng)堆，將來會發(fā)展為此處（嘛呢石經(jīng)堆東面，即射箭之處）騎馬持矛行走時，彼處看不見之規(guī)?！谖磥?，我的嘛呢石將變成圣城拉薩一樣……此嘛呢石為無救星者之救星，無怙主之怙主，總之，能救助土匪與盜賊之災，所得護佑如金剛之帳篷，使人長命百歲，福澤輪回，財運亨通，如意得寶無需艱辛勞苦就能實現(xiàn)二共通之成就。[6]

自此，石刻技藝在新寨村得以傳承，并在這“一矢之距”范圍內(nèi)，以自西向東的順序供放了五組嘛呢石經(jīng)堆。根據(jù)當?shù)乩先说闹v述，“六字真言”（嗡嘛呢叭咪吽）以“六”為吉祥數(shù)理應堆放六組嘛呢石經(jīng)堆。但西邊“嗡”字所處位置剛好與其正前方的“木它梅瑪”山上的結(jié)古寺③相沖，怕是今后對結(jié)古寺的“卓郎”（bro lam，運勢）產(chǎn)生不利。因此，有缺少“嗡”字一組的說法，故只有五組嘛呢石經(jīng)堆，每組嘛呢石經(jīng)堆之間隔一條巷道。每條巷道由西向東分別取名為：“日桑秀哇”（rigs gsum bshul-ba，三怙主巷道）、“才保枚秀哇”（tshedpag-med bshul-ba，無量光佛巷道）、“多瑞夏杰、曹杰秀哇”（rtogs ldan zhbas-rjes pyag-rjes bshul-ba，道丹手印、腳印巷道）、“噶恰秀哇”（dkar-chag bshul-ba，目錄巷道）。

2.發(fā)展

嘉那嘛呢石經(jīng)城在漫長的歷史發(fā)展長河中，其石刻文化遺產(chǎn)得到了很好的傳承和發(fā)展，使其能夠成為青藏高原地區(qū)石刻文化遺產(chǎn)中的一塊“瑰寶”。生活在這里的村民們都有刻石的技藝和傳統(tǒng)，石刻不僅是村民們賴以生存的主要手段，而且也是新寨村得以形成的主要原因。

據(jù)地方志記載，1958 年9 月扎武肖格政府和結(jié)古鎮(zhèn)（1957 年7 月成立）合并成立紅旗人民公社，1960 年 11 月改為結(jié)古人民公社，1963 年初將公社改為鎮(zhèn)，鎮(zhèn)駐結(jié)古。[7]人民公社時期，新寨村原有的十個“若靠”（ru khag，片區(qū)）合并為三個社，一社為新寨仲巴、二社為巴哲若哇（今措赤科）、三社為達果若哇。這三個社的社員是新寨早期生產(chǎn)嘛呢石的主力軍。然而，“文革”十年期間，嘉那嘛呢石刻遭到了一定程度的破壞。

到20 世紀80 年代中期，我國宗教政策開放，新寨村恢復了以往的“吉哇”（spyi ba）組織④，并由“吉哇”組織村民們恢復生產(chǎn)嘛呢石刻?！凹邸盉D回憶道：

嘉那嘛呢批準開放后，我們是第一屆任“吉哇”，當時這里只見嘉那嘛呢殘留的地基，其他什么都沒有，就連嘛呢石也所剩無幾。我們幾個人組織村民們在嘉那嘛呢東面蓋了兩間簡陋的小土房，在西南面蓋了間經(jīng)堂。當時條件不好，舉辦各類儀式活動時，連個像樣的東西都沒有，都是從村民們家里東借西湊，借糌粑盒、酥油盒、坐墊、桌椅等，待活動結(jié)束時再把東西如數(shù)還給老鄉(xiāng)們。每年新寨村村民們到結(jié)古鎮(zhèn)下轄的各個大隊挨家挨戶地討布施，然后用那點布施的錢來修建嘉那嘛呢，才得以發(fā)展（訪談時間：2017年4月，嘉那嘛呢廣場）。

嘉那嘛呢石刻文化有其自身的特點，村民們以刻“博麻”嘛呢為主。⑤按照傳統(tǒng)的刻制方式，分“刻字（正反兩面）、上色、校對、開光”等幾道工序。[8]村民CY回憶道：

以前家里人手不夠，孩子們只是在假期時能幫上忙，所以我請村里的人來幫忙。每天給她們工錢15 元，每人一天刻60 塊博麻嘛呢（“六字真言”），不包括上色，都是純手工刻。年輕姑娘刻得很快，但是跟我同齡60 多歲的老人（他們都是家里生活條件比較差，而且要不上多少“朵元”）刻得很慢，不過很認真?！保ㄔL談時間：2017 年 5 月，CY家門口）。

3.修繕

2010年玉樹發(fā)生里氏7.1級地震，嘉那嘛呢石經(jīng)城遭到了不同程度的破壞，作為玉樹災后重建中重點文物搶救對象，當?shù)卣氏葘ζ溥M行了修復，⑥歷時3年。玉樹地震作為嘉那嘛呢石經(jīng)城發(fā)展的一個重要時間節(jié)點，地震后嘉那嘛呢石經(jīng)城發(fā)生了前所未有的變化。修復后的嘉那嘛呢石經(jīng)堆，規(guī)模越來越大，由兩長排嘛呢石經(jīng)堆構(gòu)成（地震前只有一排）。每排由六組嘛呢石經(jīng)堆構(gòu)成，與“六字真言”的六字相對應。當?shù)卮迕癜凑湛讨茣r間順序，把嘛呢石經(jīng)堆分為新、舊兩處，稱地震前刻制的嘛呢石為舊嘛呢石（南面），稱地震后刻制的嘛呢石為新嘛呢石（北面），具體分布如圖1所示：

圖1 嘉那嘛呢石經(jīng)堆（筆者手繪）

（1）舊嘛呢石經(jīng)堆

舊嘛呢石經(jīng)堆的歷史，從2010年（地震前）往前追溯到嘉那嘛呢創(chuàng)建時期（1715 年），共計295年，這段時期的嘛呢石經(jīng)均由新寨村村民以傳統(tǒng)手工刻制為主。地震后，遺留在州府所在地（結(jié)古）的嘛呢石經(jīng)全部被當?shù)孛癖姄尵韧诰?、清洗運送回嘉那嘛呢石經(jīng)城。按照災后重建規(guī)劃，昔日沒有允許供放嘛呢石“嗡”字所在位置，如今也堆砌了嘛呢石（圖1 下面一排左側(cè)第一組），最終形成六組嘛呢石經(jīng)堆，并與地震前西南角轉(zhuǎn)經(jīng)道上修建的十三座白塔相連。這些舊嘛呢石經(jīng)全部由災后重建的施工人員進行重新堆砌，整齊如一。

（2）新嘛呢石經(jīng)堆

新嘛呢石經(jīng)堆的形成可追溯到2010 年，時至今日其歷史也不過10 余年。這些嘛呢石經(jīng)均為機器刻制。不同以往的是，2010 年玉樹地震中很多人不幸遇難，這給在世的親人留下了不可磨滅的傷痛。遇難者家屬通過修行佛法的方式來撫平內(nèi)心的傷痛，祈愿已故的親人能夠早日得以解脫。供奉嘛呢石、轉(zhuǎn)嘛呢石經(jīng)作為當?shù)厝说囊环N修行方式，使這一時期嘛呢石經(jīng)需求量大增，尤其在地震后的兩三年時間里出現(xiàn)了供不應求的情況，這則消息被新寨玉樹周邊的石刻藝人得知，吸引了一大批外來石刻藝人。石刻藝人數(shù)量的增多，以及石刻工具（機械化）的轉(zhuǎn)變，使新嘛呢石經(jīng)數(shù)量可與舊嘛呢石經(jīng)相媲美，其數(shù)量足以堆成六組。這些嘛呢石經(jīng)都是由石刻藝人及信徒自行堆放。地震后，為確保嘉那嘛呢石經(jīng)城社會秩序穩(wěn)定，供奉嘛呢石經(jīng)事宜全部由結(jié)古寺僧人進行統(tǒng)一管理，按照刻制的類型劃分，供放在相應的位置，已形成了一套有效的規(guī)章制度。

目前，嘉那嘛呢石經(jīng)堆占地面積約為2.3萬平方米，具體大小如表2所示：

表2 嘉那嘛呢石經(jīng)堆規(guī)模大小 單位：（米）

如上所述，村民在新寨“吉哇”組織的有效管理下，石刻生產(chǎn)得到了恢復和發(fā)展，且以傳統(tǒng)手工刻制方式為主。石刻作為當?shù)卮迕竦纳嫹绞剑饾u成為新寨村的支柱產(chǎn)業(yè)，帶動和促進了其他商貿(mào)流通，為當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展注入了活力。

隨著嘉那嘛呢的創(chuàng)建和發(fā)展，逐漸形成了以新寨村特有的“嘉那嘛呢石刻文化”，不僅得到了當?shù)卮迕竦谋Ｗo，且受到了國家層面的重視和保護，并先后于2005年、2006年列入“大世界吉尼斯之最”和“全國重點文物保護單位”。總之，嘉那嘛呢石刻文化的形成不是一蹴而就的，而是延續(xù)了玉樹地區(qū)古老的石刻文化，逐漸與村民生產(chǎn)生活相融合，并最終成為村民們的主要生計來源。在漫長的歷史發(fā)展長河中，石刻文化遺產(chǎn)得到了很好的傳承和保護，當?shù)卮迕癜ㄍ鈦淼氖趟嚾税l(fā)揮了不可估量的作用，使其能夠成為青藏高原地區(qū)重要的石刻文化遺產(chǎn)，吸引著來自世界各地的游客，促進了石刻文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

三、嘉那嘛呢石刻技藝傳承與保護

2018 年，新寨嘉那嘛呢石刻技藝被列入青海省第五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。截至目前，新寨村共有代表性傳承人4名，分別為州級傳承人1 名、縣級傳承人3 名。事實上，參與嘉那嘛呢石刻技藝的傳承與保護的主體則是一個龐大的民間群體。但由于受“非遺”代表性傳承人名和編制的限制，僅推選幾名代表性傳承人。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”主要是依靠人來承載與傳承。[9]根據(jù)傳記了解，嘉那嘛呢創(chuàng)建之初，新寨村民會刻制嘛呢石的人少之又少，因為在傳記中提到道丹召集來自“阿仲絨巴”“扎絨”“玉樹娘措”以及來自昌都地區(qū)的石刻藝人先后來到新寨培養(yǎng)當?shù)厥趟嚾耍窨谭鸾?jīng)、佛像，為創(chuàng)建嘉那嘛呢石做出了杰出的貢獻。[10]自此之后，新寨村民們才掌握并承襲了石刻這一技藝。如今，石刻不僅作為新寨村民們實踐信仰的一種方式，同時也成了村民們的一種生活方式。如麻國慶所說，此類藝術(shù)存在于鄉(xiāng)土生活中，構(gòu)成了作為其所有者的鄉(xiāng)民——“自者”生活空間的一部分；而具體的創(chuàng)作者也往往就是鄉(xiāng)土中的一員，沒有特殊的身份區(qū)別，沒有被當作藝術(shù)家，[11]甚至還處在社會的底邊階層[12]。即便如此，新寨村民們還是把石刻技藝一代又一代地傳承了下來。結(jié)合新寨石刻文化遺產(chǎn)的傳承歷史，石刻藝人的身份經(jīng)歷了三次較大的轉(zhuǎn)變，分別是早期階段的“茨波”和“覺沒”，中期階段的新寨當?shù)亍笆醒浴焙屯斫A段的外來人。如今，這些外來石刻藝人在新寨已經(jīng)形成了一個龐大的石刻生產(chǎn)隊伍。

（一）早期階段的“茨波”和“覺沒”

“茨波”（phyugs bo），意為富人。嘉那嘛呢創(chuàng)建后，其發(fā)展很大程度上是依靠村里的大戶人家?guī)悠饋淼摹Υ?，村民CR 回憶道，以前新寨的家庭再富裕（即便婦女頭戴“布西”，意為蜜蠟），也會把石刻作為重要事業(yè)來對待。從甘孜藏族自治州過來的霍巴⑦商人馱運茶葉途徑新寨，當?shù)貗D女乞求這些商人“請”幾塊嘛呢石?；舭蜕倘艘姞罹蜁靶φf：“你們這些新寨‘若哇’（ri ba，村、村民）頭戴‘布西’（蜜蠟）還討‘朵元’（rdo yon，石刻收入）。”這一時期，男女分工明確，當?shù)氐母患夷凶迂撠熍c外界打交道并進行嘛呢石交換，而這些富家女在家為嘉那嘛呢發(fā)展事業(yè)出力。村里的老人雖不太確定當時大戶人家的子女是否直接參與嘛呢石的刻制，但很肯定的是可以通過富家子女來獲取石刻收入。

“覺沒”（abyormed），字面意思為經(jīng)濟匱乏，主要用來指“貧民”。早期“茨波”外出獲取石刻收入回到新寨以后，他們雇用村里石刻手藝精湛的藝人來刻嘛呢石。而被雇用的石刻藝人都是那些沒有能力與外界建立關系的村民，他們只能通過出賣自己的勞動力，從“茨波”手里獲取勞動報酬。在當?shù)?，通常把雇用石刻藝人到自家刻石的這種方式被稱之為“如道”（rogs ltag，“互助”之意）。富人主要以糌粑或者牛羊肉等食品作為勞動報酬給那些被雇用的石刻藝人。因此，在早期新寨不論是“茨波”，還是“覺沒”，都以不同的方式，為嘉那嘛呢的發(fā)展做出了應有的貢獻。同時，石刻作為村民的生計來源，石刻技藝也得到了傳承和保護。

（二）中期階段的新寨當?shù)亍笆醒浴雹?/h3>

20 世紀80 年代中期，黨的宗教政策得以開放，生活在嘉那嘛呢石經(jīng)城里的村民又重新拾起工具刻制嘛呢石。然而，在這個階段，石刻生產(chǎn)者身份不論貧窮貴賤，大家都是新時代的農(nóng)民，他們自稱為“市言”，包括遷徙至新寨多年的那些外來人。村里的老人們感慨，20世紀80年代出生的孩子都趕上了好時代，家家戶戶即使家境一般也會送自己的孩子去學校接受正規(guī)教育。因此，刻石的重任落在了家中的父母身上，尤其是母親。在村里，為了刻嘛呢石（生計）而讓自己的子女輟學在家的情況很少見，即使有也是萬不得已。

CZM 作為現(xiàn)階段新寨村里最年長的一位老人，一輩子以石刻為業(yè)，刻嘛呢石是她的生活樂趣，也是她生命史的一個重要組成部分。

我生于斯長于斯，今年94 歲。⑨新寨“若哇”（村落）都是靠嘛呢“朵元”（石刻收入）來維持生計的。我差不多是在15歲學著刻嘛呢石，那時大人們教我們怎么刻，左手拿“崧”（gzong，鑿子），右手拿“托哇”（tho ba，錘子）。大人們先大致把“六字”（真言）筆畫描摹在石頭上，然后讓我們照著這個在上面鑿刻。差不多到70歲我還在刻，到80歲時眼睛看不清就沒辦法再刻了。（訪談時間：2017 年2月，CZM老人家中）。

65 歲的ADJ 老人與 CZM 老人一樣，她們都沒有上過學，都是靠模仿慢慢學會雕刻嘛呢石，并從此靠刻石來養(yǎng)活一家老小。

以前家里都是我刻嘛呢石，我沒有上過學不識字，就拿刻好的嘛呢石照著學，慢慢就學會刻了，那個時候一塊嘛呢石1元?？梢哉f，我們一家老小11口人（9個孩子）是靠刻石渡過了最艱難的歲月，那時家里的孩子年紀小，上學的上學，放假在家時就讓他們刻嘛呢石，因此，沒有一個孩子不會刻石。唯獨家里的老大因為當時家里條件實在很困難，加上我自己那時生了場大病，上到初中就不得不讓他輟學在家刻石。如今，我年紀大了，家里生活條件有所好轉(zhuǎn)，已經(jīng)有七八年沒有再刻嘛呢石了（訪談時間：2017年2月，ADJ老人家中）。

如上所述，上文中的兩則個案是新寨村村民石刻生活的一個真實寫照。她們既沒有上過學，又沒有專門的技藝傳授者，靠臨摹家人或別人刻好的嘛呢石來掌握石刻技藝。雖然手藝沒有那么精湛，但是每一塊嘛呢石都傾注了她們的虔誠之心。如此一生，刻嘛呢石成了她們生活的一部分。另外，她們還要照顧一家老小生活起居，丈夫外出時，家里所有的擔子還要她們來扛。因此，在中期階段新寨當?shù)貗D女尤其是年長的老人，是石刻生產(chǎn)和技藝傳承的主體。

（三）晚近階段的外來石刻藝人

在當?shù)?，人們從石刻藝人手里“請”嘛呢石，并供放在嘛呢石?jīng)堆上，是最常見的一種修行方式。因此，玉樹地震以后的一段時間里石刻需求量大增，這一則消息傳開后，吸引了很多玉樹周邊的外來石刻藝人來到新寨。據(jù)筆者了解，遷徙至新寨刻石的外來藝人，有長則20 多年的，也有短則幾個月的。不過，絕大多數(shù)是在玉樹地震后才來到新寨村，在此之前他們都是生活在牧區(qū)的“卓巴”（abro ba），他們都有著同樣的遭遇——家境貧寒、收入微薄，牛羊不多。他們當中有些人是來了又走，更多的是來了以后選擇繼續(xù)留在這里。只因在這里，不僅他們的溫飽問題得以解決，而且孩子上學的問題也得到了解決。從早期遷徙者的情況來看，很多都是因為求學、看病、算卦、婚姻等原因遷徙至新寨。然而，地震以后外來人口遷移到新寨更多的是靠刻石謀生。他們都是舉家遷徙至新寨，把老家牧區(qū)少量的牲畜要么托付給親戚，要么低價（包括放生的）轉(zhuǎn)讓給牧區(qū)里其他的“卓巴”。與新寨當?shù)卮迕袂闆r截然不同，外來的這些石刻藝人主要都是男的負責刻嘛呢石經(jīng)，女的負責照看小孩和打理家務活，閑暇之余會幫她們的丈夫打下手——搬運石頭、打磨或者涂色。

新寨村民把這些外來的石刻藝人稱之為“側(cè)聶”（phyi myi，外來人）。事實上，就連他們自己也承認自己是外來的“羌卜多卜”（khymas bo rdo bo，流浪人）。他們有些是舉家遷徙至新寨，有些是逃脫父母安排的婚姻與自己相愛的人私奔到新寨，然后在新寨靠刻石來謀生。他們的到來對當?shù)貜氖率痰娜藖碇v，既是石刻技能上的一個比拼，又是生活來源上的一個轉(zhuǎn)機。因為，絕大多數(shù)外來石刻藝人的技藝勝過新寨當?shù)厝?，但是這些外來石刻藝人在新寨居無定所，只能租房住在當?shù)厝思抑?，而當?shù)厝送ㄟ^獲得這一筆房租費，彌補了外來石刻藝人對他們石刻收入造成的沖擊。

筆者通過對這些在新寨從事石刻行業(yè)的外來石刻藝人的生源地進行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)玉樹境內(nèi)的石刻藝人主要來自囊謙縣、雜多縣、玉樹市下轄拉秀鄉(xiāng)和小蘇莽鄉(xiāng)，玉樹境外的主要來自西藏昌都地區(qū)的貢覺縣、四川德格、甘孜兩縣。從中可以發(fā)現(xiàn)，除去玉樹州境內(nèi)的各縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)外，其余來自玉樹境外的三個地方均屬于康巴方言區(qū)。因此，語言交流上無障礙也是外來石刻藝人能夠在新寨扎根的一個重要原因。此外，絕大多數(shù)外來石刻藝人之前在各自的老家從事過或者以石刻為生，但是收入遠不及在新寨的收入。所以他們隨同自己的親朋好友或老鄉(xiāng)輾轉(zhuǎn)來到新寨，其中比較特殊的是一位38歲來自西藏的安多藝人BM：

我之前在江達生活，到新寨已經(jīng)兩年多了。當初我們是聽江達的一位老人說新寨刻石收入不錯就過來了。我是唯一在新寨刻嘛呢石的安多人。上過幾年學，家里家境不好，覺得上學沒有什么前途就輟學在家，后來就自己自學藏文?，F(xiàn)在刻得這么好，是受益于我的老師。對于在新寨刻石的藝人來講，只要自己能吃苦，刻嘛呢石基本能解決溫飽問題，甚至能創(chuàng)造更好的生活條件（訪談時間：2017年1月，嘉那嘛呢轉(zhuǎn)經(jīng)路邊攤位）。

像BM這樣有藏文文字功底的外來石刻藝人，在新寨只要自己肯吃苦刻石就能獲得不錯的收入。人們決定背井離鄉(xiāng)，遷移到其他地方，不管如何申報他們的遷移原因，但無一例外都希望在新的地方能比遷移以前生活得更好。[13]大多數(shù)外來石刻藝人都有著相似的生活經(jīng)歷，他們來到新寨以后，只要他們勤快勞作，不僅可以解決他們的溫飽問題，而且還可以寄點盈余給老家的親人以改善他們的生活。這些石刻藝人的經(jīng)歷，從某種程度上來講，代表了當前青海民族地區(qū)貧困人員，尤其是牧區(qū)生活的基本現(xiàn)狀，以及他們?yōu)楦淖冏约好\所做出的種種努力。與新寨石刻情形相類似的是青海黃南藏族自治州和日生態(tài)移民示范村，牧民搬遷后也是通過靠石刻來維持生計。對此馮雪紅指出，石刻業(yè)的形成促進了村民生計方式的改變，過去以放牧為主、石刻為輔，現(xiàn)今則以石刻為主、打工和放牧為輔，并且隨著石刻業(yè)的發(fā)展，這種生計方式更加牢固[14]。

綜上所述，自嘉那嘛呢石經(jīng)城創(chuàng)建以來，其嘉那嘛呢石刻技藝的傳承主體受人口遷徙和流動的影響，在村內(nèi)和村外不同代際以及不同身份的人之間發(fā)生了轉(zhuǎn)變。石刻技藝的熟練程度也達到了前所未有的高峰。但不論如何，嘉那嘛呢石經(jīng)城的石刻技藝有著它獨特的地域風格，并通過村民的生產(chǎn)實踐得到了有效的傳承和保護。

結(jié) 語

傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心，保護的目的是讓有價值的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持久地延續(xù)下去。[15]從嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)這一鮮活案例可以了解到，新寨村村民是嘉那嘛呢石刻技藝傳承的主體，玉樹古老的石刻文化又是那嘛呢石刻文化得以傳承的載體，如果沒有這些石刻藝人和古老文化習俗，嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)將不復存在。幾百年來，新寨村石刻藝人從老一輩新寨人逐漸演變?yōu)橥鈦砣耍俳?jīng)過若干年，這些外來藝人又會成為新一代的新寨人，如此周而復始使石刻文化遺產(chǎn)在不同代際之間進行傳承和保護。

總之，嘉那嘛呢石刻文化遺產(chǎn)的形成是“藏族古老石刻文化、地域資源和村民生產(chǎn)實踐”三者有機融合的結(jié)果。我們試想，如果有朝一日，承載技藝的這些人過世了，傳承就斷了，也就沒有活態(tài)性，更沒有所謂得而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而只能成為陳列在博物館中供人瞻仰的另一種記憶了。[16]這讓我們明白非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護，不僅需要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（技藝）傳承人作為主體，還需要物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為載體。

注釋：

①有關第一世嘉那活佛的傳記，請參見桑丁才仁：《嘉那·道丹松曲帕旺及嘉那嘛呢文化概論》，民族出版社，2012年12月。

②“嘉那”是藏文“Gya Nag”的音譯，相關研究中主要有“嘉那”和“加納”兩種書寫方式。為了便于統(tǒng)一本文中以官方使用的“嘉那”二字為準。

③有關結(jié)古寺的歷史，請參見桑丁才仁：《玉樹結(jié)古寺概述》，中國藏學，2001年第4期；海寧、白瑪措：《青海薩迦古剎結(jié)古寺》，青海民族研究，2008年第4期。

④新寨“吉哇”為當?shù)氐囊粋€民間組織，主要負責管理嘉那嘛呢相關事宜。

⑤按新寨村傳統(tǒng)石刻方式，主要分“博麻”（陽刻）和“哇麻”（陰刻）兩種。

⑥2010 年玉樹災后重建中相關嘉那修繕情況可參見楊新編著：《青海玉樹新寨嘉那嘛呢震后搶險修繕工程報告》，文物出版社，2015年11月。

⑦關于“霍爾巴”或“霍爾”（Hor）這個稱謂的由來，可參見格勒：《藏族早期的歷史與文化》，北京：商務印書館出版，2006:341-344頁。

⑧市言：漢語“社員”之音譯，當?shù)刂饕脕碇笡]有正式工作的人。

⑨2020 年 8 月 11 日，筆者再次前往新寨探望，96 歲高齡的奶奶身體依然健朗。