丁昊雯

《維清》詩旨?xì)v來有所爭議，大致歸納為以下三種：以孔疏為代表，認(rèn)為此詩作于成王時(shí)，詩人睹“象舞”而懷文王五伐，故作詩以“頌文王之法”;以朱熹為代表，認(rèn)為此詩用以祭祀文王，然詩中未提及“象舞”，故疑小序有誤;以方玉潤為代表，認(rèn)為此詩用于祭祀文王、頌其文德，小序不誤，而誤在鄭箋?？梢?，學(xué)者們雖認(rèn)同《維清》頌文王之功，但對(duì)此詩與小序之間關(guān)系的理解各不相同，這導(dǎo)致所詮釋的詩旨略有差異。

一、《維清》經(jīng)文釋讀

既對(duì)《維清》小序存疑，則先從經(jīng)文開始解讀詩義。

（一）維清緝熙，文王之典

從句式上來看，“維清緝熙”是對(duì)“文王之典”的形容?！扒濉弊譄o訓(xùn)，其義同“清廟”之清，即政治上的清明?！熬兾酢倍?，另在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)4次：1.穆文王，于緝熙敬止。（《大雅·文王》）2.于緝熙，單厥心。（《周頌·昊天有成命》）3.俾緝熙于純嘏。（《周頌·載見》）4.學(xué)有緝熙于光明。（《周頌·敬之》）

其中，毛傳對(duì)這二字解釋不一：在《文王》篇中釋之為“光明”;在《昊天有成命》篇中訓(xùn)“緝”為“明”，訓(xùn)“熙”為“廣”;在《載見》《敬之》中無釋。鄭箋則將這兩字作為固定詞，統(tǒng)一訓(xùn)為“光明”，在《維清》中亦然。

《說文》“緝，績也”，段注認(rèn)為，“緝”本指從事與麻相關(guān)的農(nóng)務(wù)，引申為“用縷以縫衣”。朱熹訓(xùn)“緝”為“續(xù)”，與“緝”的這一層引申義更吻合。

《說文》“熙，燥也，從火巸聲”，“巸，廣頤也”，引為寬廣。段注認(rèn)為，《昊天有成命》中，“熙”為“巸”之假借，又引《周易》《大戴禮》證“光即廣”，則“熙”訓(xùn)為“廣”不誤。

若把“維”當(dāng)作語氣助詞，則句中只?！扒?、緝、熙”三字有實(shí)義，這解釋不通。而“維”與“緝”位置相對(duì)，詞性或相當(dāng)?！墩f文》段注曰“凡相系者曰維”，這與“緝”接續(xù)、連綴的意義相近。因此“維、清、緝、熙”即政治清明且影響深遠(yuǎn)，是對(duì)“文王之典”的評(píng)價(jià)。

至于“文王之典”，毛鄭異釋，當(dāng)與小序所言“象舞”相關(guān)，詳見下文。

（二）肇禋，迄用有成

肇禋，《釋文》《開成石經(jīng)》作“肈禋”。毛傳曰“肇，始”?！墩f文解字》中“肈”在戈部，因避諱而無釋，段注認(rèn)為“古有‘肈無‘肇”，“肈”承接“肁”表示“開始”。

“禋”，毛傳釋為“祀”，即祭祀?！对娊?jīng)》中與之相關(guān)的有：1.《小雅·大田》：來方禋祀，以其騂黑。（按，箋云“成王之來，則又禋祀四方之神，祈報(bào)焉”，此“禋祀”指祭祀四方之神。）2.《大雅·生民》：生民如何，克禋克祀，以弗無子。（毛傳：禋，敬。又傳云“去無子，求有子，古者必立郊禖焉”，這是憑下句“以弗無子”來確定禋祀的類別。后文“不康禋祀，居然生子”則禋祀連言，即前文所言祀郊禖之祭祀。）3.《大雅·云漢》：不殄禋祀，自郊徂宮。（按，這里的“禋祀”泛指以恭敬的態(tài)度舉行祭祀。）

綜上，在《詩經(jīng)》中“禋祀”即恭敬地祭祀，毛鄭再據(jù)前后經(jīng)文指明祭祀對(duì)象?！毒S清》本身缺乏信息，箋云此處祭祀的是昊天上帝，或是受小序“奏象舞”的影響。

高亨對(duì)此有新解。他認(rèn)為，“緝熙”是表達(dá)“奮發(fā)前進(jìn)之義”的古成語，“肇禋”是“肇西土”之誤。他以同聲的關(guān)系認(rèn)定“緝”“揖”“輯”三字可通，又《廣雅》釋“揖”為“進(jìn)”，則“緝”字義同。然考“揖”字用例，除《廣雅》外，尚未見文獻(xiàn)中用“揖”表示“進(jìn)取”。這三字通用時(shí)表達(dá)的是“會(huì)聚”而非“進(jìn)取”，故僅以同聲言三字同義，說恐未安。

（三）維周之禎

三家詩作“維周之祺”。“禎”與“祺”意義相近，都表示吉祥。這一句作為全詩的結(jié)尾，正與開頭呼應(yīng)，即“文王之典”讓周朝得以長久吉祥?！熬S周之某”的句式在《詩經(jīng)》中另有3處，分別是“維周之氐”（《小雅·節(jié)南山》）、“維周之楨”（《大雅·文王》）、“維周之翰”（《大雅·崧高》）。鄭箋通常釋之為“……為周之……”，而在《維清》中說“……乃周家得天下之吉祥”?？梢?，這是為配合前文的注解而有所增添。

二、“象舞”與“文王之典”

未知“象舞”為何物，則難以判斷小序誤否。因此理解“象舞”及其與全詩中心“文王之典”的關(guān)系，是解讀詩旨的關(guān)鍵。

對(duì)“象舞”的解釋大致有三：“象用兵時(shí)刺伐之舞”（以鄭箋、孔疏為代表）;用以歌頌周公或周成王的樂舞（以高亨為代表）;《維清》小序中“象舞”指文王之文德，與象征武王武功之歌樂并非同一件事（以方玉潤、姚際恒為代表）。

在《禮記》中，《文王世子》《明堂位》《祭統(tǒng)》《仲尼燕居》皆提及類似于“登歌《清廟》……下而管《象》”的禮儀，其運(yùn)用場合較為廣泛，既有天子視學(xué)時(shí)的祭祀，又有兩君相見?！秲?nèi)則》記載：“成童，舞象，學(xué)射御?！闭x云：“成童謂十五以上，舞象謂舞武也。熊氏云‘謂用干戈之小舞也。以其年尚幼，故習(xí)文武之小舞也?！卑矗@里的“文武”指文治武功?！睹魈梦弧酚涊d，季夏祭祀周公，在“升歌《清廟》下管《象》”之后，是“玉戚，冕而舞《大武》”，則《象》《大武》不同?！洞笪洹肥且唤M樂章，包含多篇詩樂，前人對(duì)此多有考證。研究認(rèn)為，《武》是《大武》組詩中的一篇，則《象》詩必不是《武》詩。至于舞蹈形式，姚小鷗認(rèn)為，“從舞具來看，至少有相當(dāng)部分不用于表現(xiàn)武力和征伐。但武舞內(nèi)容亦不能排除”，那么配合《象》舞的詩也不會(huì)只歌頌先王的武功。

對(duì)《維清》中的“文王之典”，毛傳訓(xùn)“典”為，而鄭箋認(rèn)為此“法”即“征伐之法”—這是鄭箋將《象》理解為武王為頌文王五伐之功績而作的前提下，結(jié)合詩小序作出的解釋?！段覍ⅰ分幸灿小拔耐踔洹保珎饔?xùn)“典”為“?！?，這與《維清》中的解釋皆由《釋詁》而來。既然如此，則《維清》與《我將》中所稱的“文王之典”是一樣的。又《我將》中鄭箋云：“受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政于天下，維受福于文王，文王既右而饗之?！笨资枰趺C云：“善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之?！笨梢?，同樣是“文王之典”，《我將》中的釋義更為寬泛，直指文王之德，并不偏頗于文武。《我將》的小序則言“祀文王于明堂”，更未偏指是祭祀其文德或是武功。故推測，鄭箋對(duì)《維清》中“文王之典”的解釋，是出于對(duì)《象》舞的誤解。

因此，《象》舞本質(zhì)上融合了“文舞”與“武舞”，“文王之典（德）”即更廣義上的德行。理清此事，便容易理解《維清》是頌揚(yáng)文王之功績，及其為周朝后世所帶來的深遠(yuǎn)影響。

三、敬祀先祖與祈求福佑：《維清》之用

通過對(duì)《維清》整首詩的分析，我們可以看出，僅就經(jīng)文而言，它表達(dá)了對(duì)“文王之典”的贊頌。至于小序所言“奏‘象舞”一事，則不見明確的字句提及。但如此一來，很容易如朱熹一樣，斷定小序所言皆妄。盡管在前文已說明詩小序所言確與詩文本身有關(guān)，但要更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)小序這么寫的原因，或許還需要結(jié)合《詩大序》與《孔子詩論》來理解。

《詩大序》云：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！薄犊鬃釉娬摗返诙喸?，“……頌，平德也……”又第五簡云：“……‘有成功者何如？曰：‘頌是也。清廟，王德也，至矣！敬宗廟之禮，以為其本;秉文之德，以為其蘗……”故“美盛德”和“告成功”是《頌》詩的兩大功用。前者是頌揚(yáng)先祖德行，后者以當(dāng)世之功告慰先輩。這表現(xiàn)出彼時(shí)崇敬先祖、承其德行的意愿。“盛德”即“平德”，謂平治四方、安定天下之美德—以文王為首，武王克商而續(xù)之，周公成王而終成全之。而在文王之后，周人慣于向先祖祭祀祈福，希望能延續(xù)恩澤，使族群繁衍興盛，這就是“敬宗廟之禮，以為其本;秉文之德，以為其蘗”。他們不僅注重取得功績后向前回溯，認(rèn)為這是遵循了先祖美德的結(jié)果，同時(shí)也十分注重將這份“德”延續(xù)下去，所以在頌詩中經(jīng)?？梢姳硎尽俺掷m(xù)”的敘述。如《維天之命》云“維天之命，於穆不已……曾孫篤之”，《維清》云“維清緝熙”，《烈文》云“惠我無疆、子孫保之……念茲戎功，繼序其皇之”等。

綜上所述，《維清》作為《周頌》中一首，其功用與其他頌詩有共通之處，即在典禮之上祭祀先祖，頌揚(yáng)文王：一方面表達(dá)對(duì)宗族前輩的敬畏與銘記，另一方面祈求福佑，并決心繼承先王之德行，以讓周家天下更長久地延續(xù)下去。